D
 
DABERAT
(Dehesa).
Ciudad mencionada en la explicación de los límites territoriales de Zabulón (Josué capítulo 19 versículos 10, 12); sin embargo, se consideró que pertenecía a la tribu colindante de Isacar cuando se entregó junto con su dehesa a la familia levita de Guersón (Guersom). (Josué capítulo 21 versículos 27, 28; Primero de las Crónicas capítulo 6 versículos 71, 72.) Daberat no se halla en la lista de los lugares asignados a Isacar, pero en opinión de muchos geógrafos, es posible que sea la ciudad de Rabit mencionada en Josué capítulo 19 versículo 20. El Manuscrito Vaticano número. 1209 apoya este punto de vista. (Véase RABIT.)
En la actualidad se ha identificado Daberat con las ruinas de Khirbet Dabura (Horvat Devora), que se hallan cerca de la aldea de Dabburiya, al extremo noroeste del monte Tabor.

DABÉSET
(Joroba).
Ciudad de Zabulón (Josué capítulo 19 versículo 11) cuya ubicación exacta se desconoce. Sin embargo, la localidad de Tell esh-Shammam (Tel Shem), situada a unos 5 kilómetro(s) al este de Joqneam, en la llanura de Jezreel, parece corresponder a lo que el contexto bíblico indica.

DÁDIVA
Véase REGALO, DÁDIVA.

DÁDIVAS DE MISERICORDIA
Aquello que se da a los necesitados para aliviar su situación. A pesar de que en las Escrituras Hebreas no se mencionan directamente los “dones de misericordia” (en otras versiones: “limosnas”, “obras de caridad”, “obras de misericordia”) como tales, la Ley daba instrucciones específicas a los israelitas en cuanto a sus obligaciones para con los pobres. No tenían que ser tacaños, sino generosos, con sus hermanos necesitados. (Deuteronomio capítulo 15 versículos 7 a 10.)
[Subtema:] Concesiones para los pobres en Israel. La Ley permitía que una persona entrara en viñedos o sembrados ajenos y comiese del fruto de estos hasta satisfacerse, pero no debía cargar el fruto y llevárselo. (Deuteronomio capítulo 23 versículos 24, 25.) Además prescribía que cuando se recogiera la cosecha, no se segaran los campos completamente hasta la orilla ni se espigaran en su totalidad, como tampoco debería recogerse todo el fruto de los olivos y los viñedos, ya que las rebuscas de la siega y de las otras cosechas deberían quedar para el residente forastero, el huérfano de padre y la viuda. (Levítico capítulo 19 versículos 9, 10; Deuteronomio capítulo 24 versículos 19 a 21.)
Cada tres años, los israelitas tenían que llevar la décima parte de todo su producto de ese año y depositarlo en el interior de las puertas de la ciudad, donde los levitas, los residentes forasteros, los huérfanos y las viudas podrían acudir por sustento. (Deuteronomio capítulo 14 versículos 28, 29; véase DIEZMO.)
Cada siete años y cada cincuenta años, o año de Jubileo, la tierra tenía que permanecer en barbecho para disfrutar de un descanso sabático completo, así que no se hacía la recogida normal de las cosechas. Lo que creciera en ella libremente estaba a disposición de los pobres, aunque también podían servirse de esos frutos el propietario de la tierra, sus esclavos y sus jornaleros. No obstante, parece que durante el año sabático los israelitas por lo general se abastecían de los alimentos que tenían almacenados. (Éxodo capítulo 23 versículos 10, 11; Levítico capítulo 25 versículos 1 a 7, 11, 12, 20 a 22.)
Los principios enunciados en la Ley, relacionados con la obligación que el pueblo de Israel tenía hacia los pobres, se repiten en otras partes de las Escrituras Hebreas. (Job capítulo 31 versículos 16 a 22; Salmo capítulo 37 versículo 21; Capítulo 112 versículo 9; Proverbios capítulo 19 versículo 17; Eclesiastés capítulo 11 versículos 1, 2.) A los que muestran consideración a los desfavorecidos se les pronuncia felices y se les asegura que cosecharán bendiciones. (Salmo capítulo 41 versículos 1, 2; Proverbios capítulo 22 versículo 9.) En la época de Isaías se instó a los israelitas desleales a que compartiesen su pan con los hambrientos, su hogar con los desposeídos y su ropa con el desnudo, un proceder que resultaría en el favor divino. (Isaías capítulo 58 versículos 6, 7.) Por medio de su profeta Ezequiel, Jehová dijo del hombre justo: “Al hambriento daba su propio pan, y al desnudo cubría con una prenda de vestir”. (Ezequiel capítulo 18 versículos 7 a 9.)
Como Jehová había prometido bendecir a su pueblo, no tenía por qué haber existido pobreza entre los israelitas. Ahora bien, la ausencia de pobreza estaba condicionada a la obediencia a la Ley. En consecuencia, tanto por causa de la imperfección humana como por la desobediencia a la ley divina, siempre habría pobres entre el pueblo. (Deuteronomio capítulo 15 versículos 4, 5, 11.) Aun así, la mendicidad debió ser infrecuente en el antiguo Israel, pues una de las calamidades que se dijo que les sobrevendría a los inicuos era el que sus propios hijos se verían obligados a mendigar. (Salmo capítulo 109 versículo 10; compárese con Salmo capítulo 37 versículo 25; véase POBRES.)
[Subtema:] Punto de vista improcedente sobre el dar. Con el tiempo, el pueblo judío llegó a atribuir a las dádivas de misericordia no solo un mérito intrínseco, sino también un valor expiatorio. Así, de acuerdo con las concepciones talmúdicas, se interpretó Proverbios capítulo 11 versículo 4 (“Las cosas valiosas no serán de ningún provecho en el día del furor, pero la justicia misma librará de la muerte”) de la siguiente manera: “Como el agua apaga un fuego ardiente, así las limosnas expían los pecados”. (The Jewish Encyclopedia, 1976, Volumen 1, página 435.) Parece que en los días de Jesús algunos ofrecían sus dádivas con gran ostentación, lo que le impulsó a condenar esa práctica en su Sermón del Monte. (Mateo capítulo 6 versículos 2 a 4.)
[Subtema:] Dádivas cristianas de misericordia. Se animó a los miembros del “rebaño pequeño” de Jesús a “[vender] las cosas que les [pertenecían] y [dar] dádivas de misericordia”. (Lucas capítulo 12 versículos 32, 33.) Jesús dio un consejo similar al joven gobernante rico, y luego le dijo: “Ven, sé mi seguidor”. (Mateo capítulo 19 versículos 16 a 22; Lucas capítulo 18 versículos 18 a 23; véase también Juan capítulo 13 versículo 29.) Jesús recalcó la necesidad de dar “como dádivas de misericordia las cosas que están dentro”. Puede que se haya referido a las cualidades del corazón, en vista de cómo realzó inmediatamente después la importancia de la justicia y el amor. (Lucas capítulo 11 versículos 39 a 42.)
[Subdivisión:] Medidas de socorro organizadas. Como resultado de que unos 3.000 judíos y prosélitos llegaran a formar parte de la congregación cristiana el día del Pentecostés, así como del continuo incremento en el número de creyentes de entonces en adelante, surgió entre los cristianos una situación excepcional, que exigía poner temporalmente los recursos económicos en un fondo común. Esta medida tenía la finalidad de ayudar a los que habían acudido a la fiesta desde tierras distantes, de forma que pudiesen quedarse más tiempo del previsto a fin de profundizar en su nueva fe. Por lo tanto, los que tenían posesiones las vendían y entregaban el producto de la venta a los apóstoles para que se distribuyera entre los que estaban en necesidad. “Todos los que se hacían creyentes estaban juntos, teniendo todas las cosas en común.” Ahora bien, estas medidas eran totalmente voluntarias, como se ve por la pregunta de Pedro a Ananías: “Mientras permanecía contigo, ¿no permanecía tuyo?, y después que fue vendido, ¿no continuaba bajo tu control?”. (Hechos capítulo 2 versículos 41 a 47; Capítulo 4 versículos 4, 34, 35; Capítulo 5 versículo 4.)
Parece ser que con el tiempo disminuyó el alcance de estas medidas de socorro, pero, aun así, se distribuía alimento a las viudas necesitadas de la congregación. Por esta causa, los cristianos judíos de habla griega comenzaron a murmurar en contra de los de habla hebrea “porque a sus viudas se las pasaba por alto en la distribución diaria”. Con el fin de corregir esta situación, los apóstoles recomendaron que la congregación escogiese siete varones acreditados “llenos de espíritu y de sabiduría” que hiciesen la distribución de los alimentos. Se llevó a los hombres escogidos ante la presencia de los apóstoles, quienes, después de haber orado, les pusieron al cargo de esa responsabilidad. Su trabajo incluía, seguramente, la administración de fondos, hacer compras y guardar registro de la distribución de los alimentos. (Hechos capítulo 6 versículos 1 a 6.) Cuando Pablo escribió su primera carta a Timoteo, todavía existía un procedimiento para el cuidado de las viudas, como se desprende de las instrucciones a Timoteo en cuanto a quiénes podían recibir tal apoyo económico. (Primera a Timoteo capítulo 5 versículos 3 a 16.)
Además de cuidar de las viudas, la congregación del primer siglo organizó medidas de socorro a favor de otros creyentes necesitados. Aunque este dar organizado estaba dirigido por hombres nombrados de la congregación, de nuevo era completamente voluntario. (Hechos capítulo 11 versículos 28 a 30; Romanos capítulo 15 versículos 25 a 27; Primera a los Corintios capítulo 16 versículos 1 a 3; Segunda a los Corintios capítulo 9 versículos 5, 7; véase SOCORRO.)
[Subdivisión:] Importancia relativa del dar material. En las Escrituras Griegas Cristianas no solo se estimula a ser hospitalario y compartir con otros, sino que se muestra que mantener a la propia familia y ayudar a los hermanos necesitados son requisitos cristianos. (Romanos capítulo 12 versículo 13; Primera a Timoteo capítulo 5 versículos 4, 8; Santiago capítulo 2 versículos 15, 16; Primera de Juan capítulo 3 versículos 17, 18.) La preocupación sincera por los pobres caracteriza a la religión verdadera. (Santiago capítulo 1 versículo 27; Capítulo 2 versículos 1 a 4.) Jesús indicó que el hacer el bien a “los más pequeños de estos [sus] hermanos” distingue a las “ovejas” de las “cabras”. (Mateo capítulo 25 versículos 31 a 46.) Ahora bien, la ayuda que prestan las “ovejas” se debe a su reconocimiento de la posición de los seguidores de Cristo más bien que ser un simple acto humanitario. (Mateo capítulo 10 versículos 40 a 42.)
Para que el dador obtenga verdadera felicidad, nunca debe dar nada rezongando ni de mala gana o como obligado, pues “Dios ama al dador alegre”. (Segunda a los Corintios capítulo 9 versículo 7; Hechos capítulo 20 versículo 35; Primera de Pedro capítulo 4 versículo 9.) Por otra parte, las dádivas de misericordia materiales no son suficientes en sí mismas para conseguir la vida eterna, y Jesucristo no les atribuyó importancia primordial. (Juan capítulo 17 versículo 3; Capítulo 12 versículos 1 a 8.)

DADOR DE ESTATUTOS
Véase LEGISLADOR.

DAGA
Véase ARMAS, ARMADURA.

DAGÓN
Dios de los filisteos. La existencia de ciudades con el nombre “Bet-dagón” (posiblemente en honor al dios Dagón) en los territorios de Judá y de Aser, parece indicar que el culto a esta deidad ya estaba bien arraigado en Canaán cuando Israel conquistó la Tierra Prometida. (Josué capítulo 15 versículo 41; Capítulo 19 versículo 27.) Se cree que los filisteos adoptaron de los cananeos el culto a Dagón.
No existe un criterio unánime en cuanto al origen del nombre “Dagón”. Hay doctos que lo relacionan con la palabra hebrea dagh (pez), mientras que otros lo asocian con el término hebreo da·ghán (grano). En Primero de Samuel capítulo 5 versículo 4 se dice de Dagón caído en el suelo: “Solamente la parte de pez [literalmente, “Solamente Dagón”] se le había dejado encima”, su cabeza y las palmas de sus manos habían sido cortadas. El término hebreo que en este texto se traduce “Dagón” se vierte en la mayoría de las versiones españolas por “el tronco”, mientras que otras lo traducen “la parte que tenía de pez” ((La Biblia (1982), León Dujovne, Manasés Konstantynowski y Moisés Konstantynowski), (La Santa Biblia. Versión Moderna (1966), H. B. Pratt. (Sus notas también aparecen en La Biblia de estudio Mundo Hispano [1988]))), “el tronco en forma de pez” ((La Santa Biblia (1986), Juan Straubinger)) o “la parte de pez” ((Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras (con referencias) (1987))).
Uno de los relatos bíblicos que menciona a Dagón narra la ocasión en la que Sansón se agarró a las dos columnas centrales de carga y derribó la casa donde se daba culto a este dios, de modo que mató a los filisteos congregados en ella. (Jueces capítulo 16 versículos 21 a 30.) También fue en la casa de Dagón, en Asdod, donde los filisteos depositaron el Arca sagrada de Jehová después de haberla capturado como botín de guerra. La imagen de Dagón se cayó de bruces ante el Arca en el umbral del templo en dos ocasiones, y la segunda vez se rompió en varios pedazos. Quizás con el fin de no profanar el lugar donde habían caído los pedazos, tanto los sacerdotes como otras personas que entraban al templo tomaron por costumbre no pisar el umbral. (Primero de Samuel capítulo 5 versículos 2 a 5.) Cuando los filisteos comenzaron a experimentar los dolorosos efectos de las hemorroides y la devastación de sus cosechas por los jerbos, reconocieron que la mano del Dios de Israel había actuado contra ellos y su dios Dagón. (Primero de Samuel capítulo 5 versículos 6, 7; Capítulo 6 versículo 5.) En otra ocasión, cuando los filisteos descubrieron el cadáver del rey Saúl entre los caídos en el monte Guilboa, le cortaron la cabeza y, después de informarlo a las casas de sus ídolos y a todo el pueblo, la fijaron en la casa de Dagón. (Primero de Samuel capítulo 31 versículos 8 a 10; Primero de las Crónicas capítulo 10 versículos 8 a 10.)
Es posible que los filisteos hayan tenido por costumbre cargar con el dios Dagón en sus batallas. (Segundo de Samuel capítulo 5 versículo 21.)

DÁLETH
(Dalet,).
Cuarta letra del alfabeto hebreo. Existe un gran parecido entre las letras dá·leth (Dalet,) y rehsch (Reish,), lo que ha podido dar lugar a que los escribas hayan incurrido en errores al copiar. Este hecho puede explicar las diferencias entre palabras como “Rodanim”, en Primero de las Crónicas capítulo 1 versículo 7, y “Dodanim”, en Génesis capítulo 10 versículo 4.
Con esta letra comienzan los ocho versículos del 25 al 32 del Salmo 119 en el texto hebreo. (Véase HEBREO, II.)

DALFÓN
Uno de los diez hijos de Hamán. (Ester capítulo 9 versículos 7, 10; véase HAMÁN.)

DALILA
(posiblemente: Colgante).
Mujer que vivía en el valle torrencial de Soreq. En la Biblia se relata que Sansón se enamoró de Dalila cuando se aproximaba al fin de sus veinte años de judicatura. (Jueces capítulo 16 versículo 31.)
Ansiosos por matar a Sansón, cada uno de los señores del eje de los filisteos le ofrecieron a Dalila 1.100 piezas de plata (si eran siclos, 2.422 dólares [Estados Unidos]) para que averiguase dónde residía la enorme fuerza de este juez. Ella se prestó a cooperar, por lo que le preguntó a Sansón qué le haría perder su fuerza. Dalila comunicó a los filisteos cada una de las respuestas que Sansón le dio, y hasta ocultó guerreros en su casa preparados para aprovechar el momento en que Sansón perdiese su fuerza. Después de haber sido engañada en tres ocasiones, Dalila continuó importunándole y “lo apremiaba con sus palabras en todo tiempo, y seguía instándolo, [de manera que] el alma de él se impacientó hasta desear morir”. Fue entonces cuando Sansón le explicó que era nazareo y que ninguna navaja había tocado jamás su cabeza. Segura de tener esta vez la verdad, mandó llamar a los señores del eje de los filisteos, y ellos fueron para llevarle el dinero. Mientras Sansón dormía sobre sus rodillas, un servidor le cortó las siete trenzas de su cabellera. Cuando despertó, se dio cuenta de que esta vez no contaba con la fuerza que Dios le otorgaba. Los filisteos que estaban escondidos le agarraron, le cegaron y le hicieron prisionero. (Jueces capítulo 16 versículos 4 a 21.) Después de este suceso no se vuelve a mencionar a Dalila en el registro bíblico.
La Biblia no dice que Sansón y Dalila tuvieran relaciones sexuales o que ella fuese una prostituta. La prostituta mencionada en Jueces capítulo 16 versículos 1, 2 no es Dalila, pues esta prostituta vivía en Gaza, mientras que Dalila residía en el valle de Soreq. Además, Dalila probablemente era una israelita, no una filistea, pues los señores del eje le ofrecieron una suma exorbitante de dinero para comprar su traición, y no apelaron a su patriotismo. (Jueces capítulo 16 versículo 5.)

DALMACIA
Territorio que se hallaba en la región montañosa que está al este del mar Adriático, en la península de los Balcanes. Este nombre designaba la parte más meridional de la provincia romana de Ilírico. En los años posteriores al 9 era común, cuando esta zona llegó a ser una provincia separada, los nombres de Dalmacia e Ilírico se solían usar indistintamente. Con el tiempo, el primero prevaleció como el nombre de la nueva provincia. Tito, compañero de Pablo, partió hacia Dalmacia poco antes de la ejecución del apóstol, que debió ocurrir cerca de 65 era común (Segunda a Timoteo capítulo 4 versículos 6 a 10.) En el mismo versículo en el que se dice que Demas había “abandonado” a Pablo, se dice también que Tito había partido para Dalmacia. Sin embargo, aunque no se precisa el propósito de la misión de Tito en este lugar, al parecer fue allí con la aprobación de Pablo. Puesto que unos nueve años antes, cuando Pablo finalizaba su tercer viaje misional, había dicho que su “circuito” se extendía hasta Ilírico (Romanos capítulo 15 versículo 19), al norte, algunos eruditos opinan que envió a Tito a aquella región para supervisar las congregaciones y participar en la obra misional. De ser así, habría actuado de modo similar a como lo había hecho en Creta. (Tito capítulo 1 versículo 5.) En su carta a Tito, Pablo le pidió que saliese de Creta (Tito capítulo 3 versículo 12), y parece probable que permaneciese con el apóstol hasta ser enviado a Dalmacia.

DALMANUTA
Lugar al que Jesús se retiró en barca con sus discípulos después de haber alimentado milagrosamente a 4.000 personas en las proximidades del mar de Galilea. (Marcos capítulo 8 versículos 1 a 10.) Aunque se han propuesto diversos lugares como posibles ubicaciones de Dalmanuta, no se han hallado en la Biblia —ni en obras extrabíblicas— otras referencias al nombre, por lo que su ubicación exacta se desconoce. Algunos escriturarios opinan que el nombre tal vez obedezca a una alteración hecha por un escriba, pues en el relato paralelo de Mateo capítulo 15 versículos 29 a 39 se emplea el nombre “Magadán”, y algunos manuscritos antiguos que recogen la narración de Marcos también usan “Magadán” o “Magdala” y no Dalmanuta. No obstante, como los manuscritos griegos más acreditados emplean el nombre Dalmanuta, parece que lo más indicado es conservar este nombre y no suponer que se trata de un error. Es posible que Dalmanuta sea simplemente otro nombre de Magadán, o el nombre de un lugar de aquellos alrededores que tal vez era muy poco usado o conocido y que se ha conservado para la posteridad en el evangelio de Marcos.

DAMÁN
(hebreo scha·fán).
Esta palabra hebrea también se traduce “tejón” ((Nueva Biblia Española (ed. latinoamericana, 1976; ed. de España, 1975), dirigida por L. A. Schökel y Juan Mateos)) y “conejo” ((Santa Biblia, versión de Casiodoro de Reina, revisión de Cipriano de Valera (1602, 1868, 1869, 1877, 1909, 1960, 1977, 1989, 1990))). Es un mamífero parecido a un conejo grande, solo que con las orejas pequeñas y redondeadas, y las patas y la cola cortas. Sus pies se asientan sobre almohadillas. El damán habita en zonas rocosas, donde encuentra agujeros y hendiduras para esconderse rápidamente ante la mínima señal de peligro. Aunque de naturaleza muy tímida, si se ve acorralado en un agujero, puede morder ferozmente con sus incisivos. Este animal es vegetariano. Parece que la variedad mencionada en la Biblia es la Procavia syriaca.
Se ha objetado el hecho de que en las Escrituras se clasifique a esta criatura como rumiante que no tiene la pezuña partida. (Levítico capítulo 11 versículo 5; Deuteronomio capítulo 14 versículo 7.) Sin embargo, cuando el zoólogo Hubert Hendrichs observó a los damanes en el Parque Zoológico de Hellabrunn, cerca de Múnich (Alemania), se dio cuenta de que realizan unos movimientos peculiares al masticar y tragar. Notó que los damanes realmente mastican de nuevo el bolo alimenticio de veinticinco a cincuenta minutos diariamente, por lo general durante la noche. El periódico alemán Stuttgarter Zeitung del 12 de marzo de 1966 comentó lo siguiente acerca de este descubrimiento: “Aunque este hecho se desconocía en la zoología aceptada, no es nuevo. En el capítulo 11 de Levítico [...] se puede hallar”.
También se ha afirmado que las patas unguladas del damán están hendidas en dos. Sin embargo, difícilmente podría decirse que sus extremidades anteriores —con cuatro dedos cada una, todos ellos provistos de pezuñitas muy pequeñas— y las extremidades posteriores —con tres dedos armados de igual manera— guardan alguna semejanza con una pata de ‘pezuña partida’ como la de la vaca.
Las Escrituras hablan de la sabiduría instintiva de esta pequeña criatura. Aunque no es “poderoso”, compensa su aparente vulnerabilidad morando en lugares rocosos inaccesibles. (Salmo capítulo 104 versículo 18; Proverbios capítulo 30 versículo 26.)

DÁMARIS
Mujer que escuchó la defensa que hizo Pablo de su fe en el Areópago (Colina de Marte) de Atenas y se hizo creyente. (Hechos capítulo 17 versículos 33, 34.) Si se tiene en cuenta que en la sociedad ateniense la mujer permanecía apartada de las gestiones sociales, es de suponer que Dámaris no fuese griega, y el que sea la única mujer mencionada en ese pasaje puede indicar que haya gozado de cierta prominencia. Por otra parte, el que se la mencione junto con Dionisio no es base suficiente para concluir que era su esposa.

DAMASCENOS
(De [Pertenecientes a] Damasco).
Habitantes de Damasco. Pablo empleó este gentilicio en Segunda a los Corintios capítulo 11 versículo 32 al recordar cómo unos veinte años antes había logrado escapar apuradamente de Damasco. (Hechos capítulo 9 versículos 23 a 25.)

DAMASCO
Ciudad antigua e importante de Siria. Está situada al pie de la cadena montañosa del Antilíbano, cerca del desierto siroarábigo, el cual se extiende desde allí hacia el este (Cantar de los Cantares capítulo 7 versículo 4.) Al sudoeste de la ciudad se eleva el monte Hermón, coronado de nieve, que tiene una altitud de 2.814 metro(s) y constituye el extremo meridional de la cordillera del Antilíbano.
Las colinas que jalonan la parte occidental de Damasco presentan una árida orografía, pero las frescas aguas del río Barada (el Abaná de Segundo de los Reyes capítulo 5 versículo 12), que descienden por una garganta abierta en las montañas, llegan hasta el valle donde se halla la ciudad, convirtiéndolo en un exuberante oasis de 16 kilómetro(s) de ancho por 48 kilómetro(s) de largo. Este abundante caudal de agua hizo de Damasco una importante encrucijada de rutas militares y mercantiles entre los países del Mediterráneo oriental y los de Mesopotamia y el Oriente Medio. La configuración geográfica de las cordilleras del Líbano y Antilíbano contribuyó a canalizar el tráfico de caravanas por Damasco, ya que estas sirvieron de trazado natural tanto para las que iban hacia la costa mediterránea como para las que entraban desde la zona costera.
Al noroeste de la ciudad de Damasco hay una abertura en la cordillera del Antilíbano. Desde tiempos antiguos, este paso daba acceso a una de las principales vías de comunicación a través de Celesiria (la Bekaa) que iba en dirección sur a Hazor y continuaba hasta el extremo occidental del mar de Galilea, desde donde proseguía a través de la llanura de Meguidó en dirección al litoral mediterráneo y, orientándose al sur, cruzaba Filistea y terminaba en Egipto. Al este de la cordillera del Antilíbano, una ruta iba de Damasco a Hazor, en dirección sur, y a Hamat, Alepo y Carquemis, en dirección N. Otra importante ruta antigua fue el camino del rey (compárese con Números capítulo 21 versículo 22), que partía desde el sur de Damasco y bordeaba el límite de la meseta que está al este del Jordán hasta llegar al mar Rojo y la península arábiga. Las fuerzas militares de Egipto, Asiria, Babilonia y Persia recorrieron estas rutas. Las caravanas que iban hacia Mesopotamia pasaban primero por Damasco, seguían hacia el este a Tadmor y de allí a la región del Éufrates.
Situada en una meseta que se eleva unos 700 metro(s) sobre el nivel del mar, Damasco disfruta de un clima agradable, con una temperatura media que va de los 7 grado(s) centígrado(s) en invierno a unos 30 grado(s) centígrado(s) en verano. La tierra es muy fértil. Produce aceitunas, higos y albaricoques de gran calidad, y hay también fértiles campos de cereales. Sin embargo, la prosperidad de la ciudad provenía principalmente del tráfico comercial y de la posición de que gozaba como centro natural de intercambio comercial para las tribus nómadas. El profeta Ezequiel llamó a Damasco un “mercader” de Tiro, pues por lo visto cambiaba vino de la ciudad vecina de Helbón y lana de un gris rojizo por artículos manufacturados que exportaba Tiro. (Ezequiel capítulo 27 versículo 18.) Ben-hadad le ofreció a Acab asignarse “calles” en Damasco, probablemente para que abriera en ellas bazares o mercados con el fin de fomentar su comercio en la capital siria. (Primero de los Reyes capítulo 20 versículo 34.)
[Subtema:] Historia. En la actualidad se desconoce la historia primitiva de Damasco. Josefo expone el punto de vista tradicional judío de que Damasco fue fundada por Uz (Us), hijo de Aram y nieto de Sem (Antigüedades Judías, libro I, capítulo VI, sección 4), aunque hay indicios de que los descendientes de Uz se establecieron más al sur (Génesis capítulo 10 versículos 21 a 23; véase UZ número. 4.) Es probable que Abrahán pasase por Damasco o sus proximidades de camino a la Tierra Prometida. Eliezer, que ya era siervo de Abrahán cuando este aún no tenía hijos, era un “hombre de Damasco”. (Génesis capítulo 15 versículo 2.) Abrahán persiguió a los reyes invasores hasta Hobá, un lugar que se encontraba al norte de Damasco, con el fin de rescatar a su sobrino Lot, que estaba cautivo. (Génesis capítulo 14 versículos 1 a 16.)
[Subdivisión:] Se opone a Israel. Después de este tiempo, Damasco desaparece del registro bíblico por casi mil años, y cuando vuelve a aparecer, por lo general es como oponente de la nación de Israel. Para ese entonces era el centro de uno de los muchos reinos arameos de Siria. Cuando David luchó y derrotó al rey de Zobá, “Siria de Damasco” fue a ayudar a los perdedores. David también la derrotó, apostó guarniciones en el reino damasceno e hizo que Damasco le pagara tributo a Israel. (Segundo de Samuel capítulo 8 versículos 3 a 6; Primero de las Crónicas capítulo 18 versículos 5, 6.) Sin embargo, durante el reinado de Salomón, un fugitivo llamado Rezón, del reino arameo de Zobá, consiguió el control de Damasco y se coronó rey. Mostró su odio a Israel con actos de agresión. (Primero de los Reyes capítulo 11 versículos 23 a 25.)
El rey Ben-hadad I de Damasco pactó primero con Baasá, del reino norteño de Israel, pero luego se vendió a Asá de Judá (977 a 937 antes de la era común) e invadió el territorio de su anterior aliado. (Primero de los Reyes capítulo 15 versículos 18 a 20; Segundo de las Crónicas capítulo 16 versículos 2 a 4.) Su sucesor, Ben-hadad II, también invadió el reino septentrional de Israel a la cabeza de una coalición de treinta y dos reyes. Después hizo un segundo intento. Organizó a sus tropas bajo el mando de treinta y dos gobernadores, pero fue vencido en ambas ocasiones. (Primero de los Reyes capítulo 20 versículos 1, 16 a 34.) Aunque la segunda vez se le capturó, el rey Acab lo liberó (alrededor del 940 a 920 antes de la era común). Más tarde, en la batalla de Ramot-galaad este rey sirio dirigió sus carros contra las fuerzas aliadas de Judá e Israel, a las que derrotó. En esta batalla murió Acab. (Primero de los Reyes capítulo 22 versículos 29 a 37.) Durante el reinado de Jehoram de Israel (alrededor del 917 a 905 antes de la era común), Ben-hadad II intentó por última vez capturar Samaria, pero fue puesto en fuga milagrosamente. (Segundo de los Reyes capítulo 6 versículo 24; Capítulo 7 versículos 6, 7.)
El profeta Eliseo fue a Damasco para cumplir con la comisión dada a su predecesor, Elías, y le comunicó a Hazael que reemplazaría a Ben-hadad II como rey de Siria. (Primero de los Reyes capítulo 19 versículo 15; Segundo de los Reyes capítulo 8 versículos 7 a 13.) Antes de la muerte de Ben-hadad, Damasco había sido el foco de la resistencia siria a la expansión del Imperio asirio, resuelto a dominar las tierras mediterráneas. Damasco era un blanco clave por ser una importante encrucijada en la vía principal de Mesopotamia al Mediterráneo. A la cabeza de una coalición de reinos vecinos, Damasco logró resistir una serie de ataques de Salmanasar III de Asiria. Una de las inscripciones de Salmanasar registra que Hazael tomó el trono sirio. Después de una importante batalla, Salmanasar sitió la ciudad de Damasco, donde atrapó a Hazael, pero no pudo tomarla.
Como rey de Damasco, Hazael continuó una política agresiva hacia Israel. (Segundo de los Reyes capítulo 10 versículo 32.) Al extender el poder damasceno hasta la ciudad filistea de Gat, llegó a invadir Judá e intimidar al rey Jehoás (898 a 859 antes de la era común), de manera que el rey de Judá tuvo que pagar un enorme tributo para librar a Jerusalén del ataque sirio. (Segundo de los Reyes capítulo 12 versículos 17, 18; Capítulo 13 versículos 3, 22; Segundo de las Crónicas capítulo 24 versículos 23, 24.) Durante el reinado de Ben-hadad III, sucesor de Hazael, Jehoás de Israel (alrededor del 859 a 845 antes de la era común) derrotó en tres ocasiones a Siria, lo que hizo que remitiese el yugo de Damasco sobre el territorio de Israel. (Segundo de los Reyes capítulo 13 versículos 24, 25.) Posteriormente, Jeroboán II de Israel (alrededor del 844 a 804 antes de la era común) penetró en Siria hasta el “punto de entrada de Hamat”, y “restituyó Damasco y Hamat a Judá en Israel”. (Segundo de los Reyes capítulo 14 versículos 23 a 28.) Se cree que esto significa que hizo tributarios a tales reinos, una situación similar a la de los días de Salomón. (Primero de los Reyes capítulo 4 versículo 21.)
[Subdivisión:] Los juicios de Jehová sobre Damasco. Sin embargo, un siglo más tarde vuelve a aparecer Damasco como “la cabeza de Siria”. (Isaías capítulo 7 versículo 8.) Durante el reinado del rey Acaz de Judá (761 a 746 antes de la era común), Rezín de Damasco, coligado con Péqah de Israel, invadió Judá hasta Elat, en el golfo de ʽAqaba. Esto alarmó tanto al rey Acaz, que sobornó a Tiglat-piléser III de Asiria para que desviara de Judá la presión siria. Los asirios atacaron Damasco sin dilación y la tomaron, dieron muerte a Rezín y exiliaron a muchos de los damascenos. (Segundo de los Reyes capítulo 16 versículos 5 a 9; Segundo de las Crónicas capítulo 28 versículos 5, 16.) De esta forma se cumplieron las profecías que Jehová había dado por medio de Isaías y Amós. (Isaías capítulo 8 versículo 4; Capítulo 10 versículos 5, 8, 9; Amos capítulo 1 versículos 3 a 5.) No obstante, cuando Acaz fue a Damasco para encontrarse con Tiglat-piléser (probablemente con el fin de rendirle homenaje), demostró su insensatez al ordenar que se hiciese una réplica del altar para adoración falsa que vio allí y después ofrecer sacrificios sobre él a “los dioses de Damasco”. (Segundo de los Reyes capítulo 16 versículos 10 a 13; Segundo de las Crónicas capítulo 28 versículo 23.)
A partir de entonces Damasco dejó de ser una amenaza para Israel. A pesar de su exiguo poderío militar, la ciudad volvió a tener preponderancia comercial, como se indica en la profecía de Ezequiel. (Ezequiel capítulo 27 versículo 18.) Pero Jeremías predijo que Damasco, en un tiempo en la cumbre, sería desolada como resultado del mal informe procedente de Hamat y Arpad, en el norte de Siria, probablemente un informe relacionado con la conquista violenta de los reinos arameos por los ejércitos babilonios de Nabucodonosor que avanzaban. (Jeremías capítulo 49 versículos 23 a 27.) Damasco, la joya del desierto, no escaparía a los efectos de aquella conquista. Más adelante se incluye a Damasco en una declaración adversa que pronunció Zacarías, el profeta de Jehová, en 518 antes de la era común Es probable que esta profecía se cumpliese en tiempos de Alejandro Magno, quien ocupó Siria y Fenicia después de su victoria en la batalla de Isos en 333 antes de la era común (Zacarías capítulo 9 versículos 1 a 4.)
Durante el período de los seléucidas, Antioquía se convirtió en la capital provincial de Siria, arrebatando así la capitalidad a Damasco. En el año 85 antes de la era común, tomó la ciudad Aretas III, rey del reino nabateo de Arabia. Entre los años 64 y 63 antes de la era común, Roma conquistó todo el territorio sirio, y hasta el año 33 era común Damasco fue una ciudad romana; figuraba en una lista de Plinio (historiador romano del siglo I era común) como una de las diez ciudades que originalmente componían la Decápolis.
[Subdivisión:] En el siglo I era común Cuando Saulo de Tarso se dirigió a Damasco en su campaña contra los cristianos, la ciudad tenía varias sinagogas judías. (Hechos capítulo 9 versículos 1, 2.) En aquel entonces formaba parte del dominio del rey nabateo Aretas IV y estaba regida por un gobernador. (Segunda a los Corintios capítulo 11 versículos 32, 33.) Después de su conversión, Saulo, que había quedado ciego, fue conducido a una casa de la calle llamada Recta. (Véase RECTA.) Pablo (Saulo) predicó por algún tiempo en las sinagogas de Damasco, pero la existencia de un complot para asesinarle hizo necesario que escapara por la noche a través de una abertura en el muro de la ciudad. (Hechos capítulo 9 versículos 11, 17 a 25; Capítulo 26 versículo 20; Gálatas capítulo 1 versículos 16, 17.)

DAN
(Juez).
1. El quinto de los doce hijos de Jacob; nació en Padán-aram. (Génesis capítulo 35 versículos 25, 26.) Dan fue el primogénito de Bilhá, la sierva de Raquel. Debido a que Raquel era estéril, le entregó su sierva a Jacob como esposa secundaria. Esta fue la razón por la que Raquel adoptó en seguida al niño y le llamó Dan, diciendo: “Dios ha obrado como juez mío [...] de modo que me dio un hijo”. (Génesis capítulo 30 versículo 6.) El nombre del hermano carnal de Dan era Neftalí. Para cuando Jacob bajó a Egipto con toda su casa, Dan tenía un hijo: Husim, llamado Suham en Números capítulo 26 versículo 42. (Génesis capítulo 46 versículos 7, 23, 26.) Diecisiete años después, cuando Jacob, ya moribundo, llamó a sus hijos a la cabecera de su lecho, Dan gozaba de pleno reconocimiento, al igual que sus once hermanos, como cabeza de familia de una de las doce tribus de Israel. Al bendecirle, Jacob dijo: “Dan juzgará a su pueblo como una de las tribus de Israel. Resulte ser Dan serpiente a la orilla del camino, culebra cornuda a la orilla del sendero, que muerde los talones del caballo de modo que su jinete cae hacia atrás. Verdaderamente esperaré salvación de parte tuya, oh Jehová”. (Génesis capítulo 49 versículos 16 a 18.)
2. Tribu de Israel que recibió su nombre del quinto hijo de Jacob. A Husim, el hijo de Dan, también se le llamaba Suham, y los suhamitas fueron la única familia inscrita por la tribu de Dan. (Números capítulo 26 versículo 42.) Cuando entraron en Egipto, Dan tan solo tenía este hijo; sin embargo, unos dos siglos más tarde, después de salir de la esclavitud, la tribu contaba con 62.700 hombres mayores de veinte años. (Génesis capítulo 46 versículo 23; Números capítulo 1 versículos 1, 38, 39.) Era la segunda tribu en número de hombres con edad para guerrear. La tribu de Dan, con Ahiézer como principal, tenía la asignación de acampar al norte del tabernáculo en el desierto, al lado de las tribus de Aser y Neftalí. Cuando el campamento se ponía en marcha, la tribu ocupaba una posición muy importante en la retaguardia, un tributo a su valor, lealtad y confiabilidad. (Números capítulo 2 versículos 25 a 31; Capítulo 10 versículo 25.)
Cuando se repartió la Tierra Prometida, la tribu de Dan, representada por el principal Buquí, hijo de Joglí, recibió uno de los territorios más pequeños, a pesar de que seguía siendo la segunda tribu en población. Sin embargo, su suerte, la séptima, cayó en muy buen terreno. Su territorio limitaba con las tribus de Judá, Efraín y Benjamín, y se extendía desde los fértiles valles de la Sefelá hasta las llanuras costeras del Mediterráneo. Ahora bien, como no expulsó a las naciones paganas que vivían en aquel territorio, tal como Jehová le había mandado, la tribu de Dan sufrió severas consecuencias. (Números capítulo 26 versículo 43; Capítulo 34 versículo 22; Josué capítulo 19 versículos 40 a 46; Jueces capítulo 1 versículo 34.) Por esta razón, parte de los danitas se trasladaron al extremo septentrional de Palestina, tomaron la ciudad de Lésem (Lais) y la llamaron “Dan”. (Josué capítulo 19 versículos 47, 48; Jueces capítulo 18 versículos 11 a 31.) En el transcurso de este acontecimiento le robaron una imagen tallada a un hombre llamado Miqueas y la adoptaron como su dios. Todo esto a pesar de que años antes los danitas habían estado de pie en el monte Ebal para oír las invocaciones de mal, una de las cuales era: “Maldito es el hombre que hace una imagen tallada o una estatua fundida, cosa detestable a Jehová”. (Deuteronomio capítulo 27 versículos 13 a 15.) Dan se inhibió totalmente de dar apoyo al juez Barac contra las fuerzas de Sísara. (Jueces capítulo 5 versículo 17.)
En el registro bíblico se menciona por nombre a algunos miembros de la tribu de Dan que alcanzaron cierta distinción. Está el caso del hijo de Ahisamac, Oholiab, quien recibió de Dios espíritu de sabiduría para que ayudase a Bezalel; fue un artesano muy habilidoso en trabajos bordados y tejidos realizados con materiales costosos para el embellecimiento del tabernáculo. (Éxodo capítulo 31 versículos 1 a 6; Capítulo 35 versículos 34, 35; Capítulo 38 versículos 22, 23.) También se habla de Sansón, fiel siervo de Jehová en el ejercicio de la judicatura de Israel durante veinte años y en quien se cumplieron tanto la profecía de Jacob pronunciada en su lecho de muerte (“Dan juzgará a su pueblo”), como la de Moisés (“Dan es un cachorro de león”). (Génesis capítulo 49 versículo 16; Deuteronomio capítulo 33 versículo 22; Jueces capítulo 13 versículos 2, 24, 25; Capítulo 15 versículo 20.) Además, cuando David llegó a ser rey, tuvo entre sus tropas leales a unos 28.600 danitas. Posteriormente se hace mención de Azarel, el hijo de Jeroham, como cabeza de los príncipes de la tribu de Dan. (Primero de las Crónicas capítulo 12 versículo 35; Capítulo 27 versículo 22.) Por último, también era danita la madre del “hombre hábil” que el rey de Tiro envió para prestar ayuda a Salomón en la construcción del templo. (Segundo de las Crónicas capítulo 2 versículos 13, 14.)
3. Ciudad situada en el extremo septentrional de Palestina. Antes de que la tomara la tribu de Dan, sus habitantes paganos la llamaban Lésem o Lais. (Josué capítulo 19 versículo 47; Jueces capítulo 18 versículos 7, 27.) Posteriormente, los danitas reconstruyeron la ciudad que habían destruido y la llamaron “Dan, según el nombre de su padre, Dan”. (Jueces capítulo 18 versículos 28, 29.) Sin embargo, unos cuatro siglos antes, ya se llama a la ciudad por este nombre, cuando se dice que Abrahán persiguió a Kedorlaomer y sus aliados “hasta Dan”. (Génesis capítulo 14 versículo 14.) No se puede argüir nada en contra de la existencia del nombre de Dan aplicado a aquella ciudad en el tiempo de Abrahán. El hecho de que esta antigua ciudad tuviese el mismo nombre que el antepasado de la tribu de Dan puede haber sido una simple coincidencia o tal vez dirección divina.
El nombre Dan aparece de nuevo en el Pentateuco en Deuteronomio capítulo 34 versículo 1, donde se le menciona entre los límites del territorio que vio Moisés cuando tuvo una vista de la Tierra Prometida desde el monte Nebo. Como Dan estaba al pie de las montañas del Antilíbano (y no lejos del monte Hermón), esto puede significar que la vista de Moisés llegó justo hasta aquella cordillera. El uso del nombre Dan en este caso puede ser equivalente al del pasaje ya mencionado de Abrahán o deberse a que Josué registró la última parte del libro, en la que se habla de acontecimientos posteriores a la muerte de Moisés.
Dan estaba situada en la “llanura baja que pertenecía a Bet-rehob”, y esta zona, al norte de las aguas de Merom y debajo mismo del Líbano, era una región fértil, bien regada y muy deseable. (Jueces capítulo 18 versículo 28.) El emplazamiento de Dan ha sido identificado con Tell el-Qadi (Tel Dan), nombre que en árabe significa “Montículo del Juez” y que conserva por lo tanto el significado de la palabra hebrea “Dan”. En este lugar se juntan dos manantiales para formar el Nahr el-Leddan, que es la corriente con mayor caudal de agua de aquellas que se juntan unos cuantos kilómetros más al sur para formar el río Jordán. La ciudad estaba sobre un montículo alto, cerca de la vertiente meridional del monte Hermón, y dominaba la gran cuenca del Huleh. Su posición también era estratégica, ya que estaba situada en la importante ruta comercial entre Tiro y Damasco.
Dan llegó a ser sinónimo del extremo norte de Israel, como se muestra por la frecuente expresión “desde Dan hasta Beer-seba”. (Jueces capítulo 20 versículo 1; Primero de Samuel capítulo 3 versículo 20; Segundo de Samuel capítulo 3 versículo 10; Primero de los Reyes capítulo 4 versículo 25; Segundo de las Crónicas capítulo 30 versículo 5.) En realidad, había otras ciudades más al norte de Dan, al igual que había varias ciudades más al sur de Beer-seba, pero Dan era una ciudad de gran importancia en el norte, como Beer-seba lo era en el S. Debido a su ubicación, era una de las primeras ciudades que sufrían las consecuencias de un ataque desde el norte, como en el caso de la invasión siria de Ben-hadad. (Primero de los Reyes capítulo 15 versículo 20; Segundo de las Crónicas capítulo 16 versículo 4.) Esto es lo que se refleja en las expresiones proféticas de Jeremías capítulo 4 versículo 15 y capítulo 8 versículo 16. Después de la división del reino, Jeroboán erigió becerros de oro en Dan y en Betel, empeñado en apartar a sus súbditos del templo de Jerusalén. (Primero de los Reyes capítulo 12 versículos 28 a 30; Segundo de los Reyes capítulo 10 versículo 29.)
Página 625 [Información de la imagen.] Leyenda: Ruinas del área del santuario y un altar reconstruido en la ciudad de Dan. Aquí, en el norte, cerca de la cabecera del Jordán, Jeroboán erigió un segundo centro de adoración al becerro [Fin de información de la imagen.]

DAN-JAÁN
Lugar mencionado una sola vez y que se hallaba en la ruta que siguió Joab cuando realizó el censo ordenado por David. (Segundo de Samuel capítulo 24 versículos 1 a 6.) La descripción de la ruta permite suponer que Dan-jaán estaba en el extremo norte de Israel, ya que el relato dice que “continuaron hasta Dan-jaán y fueron alrededor a Sidón”. La mención de Beer-seba en el siguiente versículo (Segundo de Samuel capítulo 24 versículo 7) hace pensar en la conocida expresión “desde Beer-seba hasta Dan” que David empleó al ordenar el censo. (Primero de las Crónicas capítulo 21 versículo 2.) Por consiguiente, es posible que con el nombre Dan-jaán se aludiese a la ciudad de Dan o a un barrio que estaba a las afueras de esa ciudad norteña. (Compárese con Jueces capítulo 18 versículos 28, 29, donde Dan y Sidón se mencionan juntas; véase también DAN número. 3.)

DANÁ
Ciudad de la región montañosa de Judá. (Josué capítulo 15 versículo 49.) Hoy se desconoce su ubicación exacta.

DANIEL
(Mi Juez Es Dios).
1. Segundo hijo de David nacido en Hebrón; su madre fue Abigail. (Primero de las Crónicas capítulo 3 versículo 1.) En Segundo de Samuel capítulo 3 versículo 3 se le llama Kileab. Después del asesinato de Amnón, el primogénito, Daniel pudo haber esperado que le correspondiese la sucesión al trono, pero no se hace referencia alguna de que intentara usurparlo, lo que parece indicar que respetaba el nombramiento divino de Salomón o que había muerto antes que David.
2. Sobresaliente profeta de Jehová que pertenecía a la tribu de Judá, y escritor del libro que lleva su nombre. Se sabe muy poco de su juventud, si bien se dice que se le llevó a Babilonia, probablemente cuando era un príncipe adolescente, junto con otros miembros de la realeza y de la nobleza. (Daniel capítulo 1 versículos 3 a 6.) Esto ocurrió en el tercer año (como rey tributario a Babilonia) del reinado de Jehoiaquim, año que dio comienzo en la primavera del 618 antes de la era común (Daniel capítulo 1 versículo 1.) Después de la ignominiosa muerte de Jehoiaquim, su hijo Joaquín gobernó durante unos meses antes de rendirse. A principios del año 617 antes de la era común Nabucodonosor se llevó al cautiverio a Joaquín y otros “hombres de nota”, así como al joven Daniel. (Segundo de los Reyes capítulo 24 versículo 15.)
[Subtema:] Bajo el dominio babilonio. Aunque muchos de los exiliados vivían cerca del río Kebar, fuera de la ciudad de Babilonia, se escogió a Daniel y sus tres compañeros para un aprendizaje especial de la escritura y lengua caldeas durante tres años, a fin de equiparlos para funciones de gobierno. Como era costumbre, les pusieron nombres babilonios: a Daniel le llamaron Beltsasar conforme al nombre del dios de Nabucodonosor. (Daniel capítulo 1 versículo 7; Capítulo 4 versículo 8; véase BELTSASAR.) Como Daniel no quería contaminarse con los alimentos que le habían preparado —entre los que podía haber algunos prohibidos por la ley mosaica o tal vez profanados con rituales paganos—, pidió que su dieta y la de sus compañeros se limitara a verduras y agua. Jehová Dios les dio “conocimiento y perspicacia en toda escritura y sabiduría; y Daniel mismo tenía entendimiento en toda suerte de visiones y sueños”. (Daniel capítulo 1 versículo 17.) Cuando el rey los examinó una vez concluidos los tres años, los halló “diez veces mejores que todos los sacerdotes practicantes de magia y los sortílegos que había en toda su región real”. (Daniel capítulo 1 versículo 20.)
Daniel continuó al servicio de la corte real hasta la caída de Babilonia. Daniel capítulo 1 versículo 19 dice que sus tres compañeros también “continuaron estando de pie delante del rey” de Babilonia, pero no se especifica si todavía vivían cuando cayó el imperio y permanecían en el cargo como Daniel, que después estuvo en la corte persa hasta, por lo menos, el tercer año de Ciro. (Daniel capítulo 10 versículo 1.)
[Subdivisión:] Los sueños de Nabucodonosor. En el segundo año de su reinado (probablemente contando desde la caída de Jerusalén en 607 antes de la era común), Nabucodonosor tuvo un sueño que ‘agitó su espíritu’. Como todos los sabios fueron incapaces de revelarlo, Daniel se presentó ante el rey y, no solo le contó el sueño por revelación divina, sino que lo interpretó, gracias a lo cual salvó su vida y la de los otros sabios. Este suceso hizo que Nabucodonosor nombrara a Daniel “gobernante sobre todo el distrito jurisdiccional de Babilonia y el prefecto principal sobre todos los sabios de Babilonia”. (Daniel capítulo 2 versículo 48.) Sus tres compañeros recibieron puestos encumbrados fuera de la corte, mientras que Daniel sirvió en la misma corte del rey.
No se sabe con certeza por qué Daniel no se vio implicado en la cuestión de integridad a la que se enfrentaron sus compañeros Sadrac, Mesac y Abednego cuando se les mandó que adorasen la imagen de oro colocada en la llanura de Dura (Daniel 3); la Biblia no dice nada al respecto. El proceder previo de Daniel, así como su lealtad posterior a Dios —incluso en peligro de muerte, como se narra en el capítulo 6—, nos da completa seguridad de que si hubiera estado presente, y sin importar las circunstancias, no habría transigido arrodillándose ante la imagen. Además, la Biblia presenta a Daniel como un siervo aprobado de Dios y se menciona su nombre junto a los de Noé y Job. (Ezequiel capítulo 14 versículos 14, 20; Mateo capítulo 24 versículo 15; Hebreos capítulo 11 versículos 32, 33.)
Tiempo después, Daniel interpretó el sueño de Nabucodonosor sobre un inmenso árbol que fue cortado y al que después se le permitió brotar de nuevo. Este árbol representaba al gran monarca babilonio (en la aplicación más inmediata de la profecía). (Daniel capítulo 4 versículos 20 a 22.) Nabucodonosor permanecería en un estado de locura por siete años y luego recobraría el juicio y también su reino. Fue el propio Nabucodonosor quien dio testimonio de que esto en realidad le sucedió por mano de Dios al parecerle bien proclamar por todo el reino la experiencia. (Daniel capítulo 4 versículos 1, 2.)
[Subdivisión:] Visiones. Daniel recibió dos visiones (Daniel 7, 8) durante el primer y el tercer año de Belsasar. Diferentes animales representaron en estas visiones a las potencias mundiales que se irían sucediendo hasta el tiempo en que serían destruidas y se daría la gobernación celestial a “alguien como un hijo del hombre”. (Daniel capítulo 7 versículos 11 a 14.) No se sabe con certeza si al recibir la visión del capítulo 8, Daniel estaba de hecho en Susa o se vio a sí mismo allí como parte de la visión. Parece ser que, tras la muerte de Nabucodonosor, por largo tiempo se usó poco a Daniel como consejero, si es que en alguna ocasión se volvió a acudir a él, de manera que la reina (probablemente la reina madre) tuvo que hablar de él a Belsasar cuando ninguno de sus sabios fue capaz de interpretar la portentosa escritura que apareció sobre la pared del palacio en la ocasión en que este monarca ofrecía un festín desenfrenado y blasfemo. Como se le había prometido, “por heraldo anunciaron, acerca de él, que había de llegar a ser el tercer gobernante en el reino”; Nabonido era el primero y su hijo Belsasar, el segundo. Aquella misma noche la ciudad cayó ante los medos y los persas y Belsasar fue asesinado. (Daniel capítulo 5 versículos 1, 10 a 31.)
[Subtema:] Bajo el dominio medopersa. Durante el reinado de Darío el medo, Daniel fue uno de los tres altos oficiales nombrados sobre los 120 sátrapas que tenían que gobernar el reino. Gracias al favor divino, se distinguió notablemente por su servicio en el gobierno, hasta el grado de estar a punto de ser elevado sobre todo el reino cuando la envidia y los celos hicieron que otros oficiales tramaran su muerte. La ley que indujeron al rey a promulgar tenía que ver con la adoración de Daniel a Dios, ya que no podían encontrar en él ninguna otra falta. El rey aplicó la ley de mala gana (la costumbre no permitía cambiar una ley) y envió a Daniel al foso de los leones. Debido a la firme integridad y fe de Daniel, Jehová envió a su ángel para librarle de los leones. Luego Darío ajustició a los conspiradores haciendo que fuesen devorados por los mismos leones. (Daniel 6.)
En el primer año de Darío, Daniel discernió por los escritos de Jeremías que se aproximaba el fin de los setenta años de desolación de Jerusalén. (Jeremías capítulo 25 versículos 11, 12.) Reconoció con humildad los pecados de su pueblo y oró para que Jehová hiciese brillar su rostro sobre el santuario desolado de Jerusalén. (Daniel capítulo 9 versículos 1, 2, 17.) Se le favoreció con una revelación transmitida por medio de Gabriel, quien le dio la profecía de las setenta semanas, una profecía que fijaba con exactitud el año de la llegada del Mesías. Felizmente, Daniel vivió para ver el regreso de los judíos con Zorobabel en 537 antes de la era común, pero no se dice que los acompañase. En el transcurso del tercer año de Ciro (536 antes de la era común), Daniel recibió una visión de un ángel que, cuando iba a revelársela, había tenido que contender con el príncipe de Persia. El ángel reveló lo que le sucedería al pueblo de Daniel “en la parte final de los días, porque es una visión todavía para los días venideros”. (Daniel capítulo 10 versículo 14.) Empezando con los reyes de Persia, se escribió historia por adelantado. La profecía señaló que la escena mundial llegaría a estar dominada por dos potencias políticas opuestas: “el rey del norte” y “el rey del sur”, y que esta situación se mantendría así hasta que Miguel se pusiese de pie, a lo que seguiría un tiempo de gran aflicción. (Daniel 11, 12.)
Puede que Daniel no haya vivido mucho después del tercer año de Ciro, pues, si era un adolescente cuando se le llevó a Babilonia en 617 antes de la era común, debió ser casi centenario cuando escribió la visión de los capítulos 10 al 12 de su libro. Las palabras del ángel a Daniel: “En cuanto a ti mismo, ve hacia el fin; y descansarás, pero te pondrás de pie para tu porción al fin de los días”, parecen dar a entender que su vida estaba próxima a terminar, pero que con seguridad resucitaría. (Daniel capítulo 12 versículo 13.)
[Subtema:] Daniel el escritor. En Mateo capítulo 24 versículo 15 Jesús menciona a Daniel por nombre, mientras que en Hebreos capítulo 11 versículo 33 se halla una clara alusión a su persona. La crítica moderna no puede demostrar que el libro canónico de Daniel haya sido redactado por uno o más escritores del tiempo de los macabeos. Sin embargo, hay tres inserciones apócrifas que corresponden a otra pluma, a saber: el “Cántico de los tres jóvenes”, la “Historia de Susana” y la “Historia de Bel y el dragón”. Estos y otros escritos en los que se recogen hazañas y enseñanzas atribuidas a Daniel cuadran mejor con las fábulas que giran en torno a su gran fama, y su contenido no es nada fiable. (Véase APÓCRIFOS, LIBROS; también DANIEL, LIBRO DE.)
3. Sacerdote levita de la casa de Itamar que en el año 468 antes de la era común acompañó a Esdras a Jerusalén. (Esdras capítulo 8 versículo 2.) Es posible que él mismo o uno de sus descendientes participase en la firma de la confesión que se redactó durante el gobierno de Nehemías (Nehemías capítulo 10 versículo 6); no es el profeta Daniel, que era de la tribu de Judá. (Daniel capítulo 1 versículo 6.)

DANIEL, LIBRO DE
Libro profético que en las Biblias en español por lo general aparece entre los profetas mayores, después de Ezequiel. Este es el orden que se sigue en la Versión de los Setenta griega y en la Vulgata latina. En el canon hebreo, Daniel está colocado en los “Escritos” o “Hagiógrafos”.
[Subtema:] Escritor. El propio libro constata que fue Daniel el escritor, pues dice: “En el primer año de Belsasar el rey de Babilonia, Daniel mismo contempló un sueño y visiones de su cabeza sobre su cama. En aquel tiempo puso por escrito el sueño mismo. La narración completa de los asuntos informó”. (Daniel capítulo 7 versículo 1.) Además, el que los capítulos 7 al 12 estén escritos en primera persona parece confirmar esta conclusión.
Los capítulos 1 al 6 están escritos en tercera persona, pero esto no quiere decir que Daniel no haya sido el escritor. En este caso, se puso en el lugar de un observador que relataba lo que estaba sucediéndole a él mismo y a otros. Otro escritor bíblico, Jeremías, hizo lo mismo con cierta frecuencia (véanse Jeremías capítulo 20 versículos 1 a 6; Capítulo 21 versículos 1 a 3 y capítulos 26 y 36): aparte de escribir en tercera persona, también escribió en primera persona. (Jeremías 1, 13, 15, 18; véase DANIEL número. 2.)
[Subtema:] Cuándo y dónde se escribió. El marco del libro es Babilonia, excepto en una de las visiones, que se sitúa en Susa, junto al río Ulai. No se puede precisar si Daniel estaba en realidad en Susa o si tan solo era una visión. El libro abarca el período que va de 618 a 536 antes de la era común aproximadamente, y es en esta última fecha cuando se terminó la escritura del mismo. (Daniel capítulo 8 versículos 1, 2.)
[Subtema:] Autenticidad. Algunos críticos que dudan de la autenticidad de Daniel adoptan la posición de Porfirio, un filósofo pagano del siglo III enemigo del cristianismo, quien argumentó que el libro de Daniel era una falsificación realizada por un judío palestino del tiempo de Antíoco Epífanes. Según su teoría, este falsificador tomó acontecimientos del pasado y los presentó como si fuesen profecías. Sin embargo, no se vuelve a poner seriamente en duda la autenticidad del libro de Daniel hasta la primera parte del siglo XVIII. De todos modos, el hecho de que el propio Jesucristo aceptase la profecía de Daniel es una prueba de su autenticidad, más significativa que los comentarios de Porfirio. (Mateo capítulo 24 versículo 15; Daniel capítulo 11 versículo 31.)
[Subdivisión:] Aspecto histórico. En las cuevas del mar Muerto se han encontrado varios manuscritos que contenían partes del libro de Daniel. El más antiguo data de la primera mitad del siglo I antes de la era común Para ese entonces se aceptaba el libro de Daniel como parte de las Escrituras y era muy conocido entre los judíos, que ya habían hecho muchas copias. El escritor del libro apócrifo, aunque histórico, de Primero de Macabeos (Capítulo 2 versículo 59, 60) apoya el hecho de que en aquella época este libro se reconocía como canónico, pues hizo referencia a la liberación de Daniel del foso de los leones y a la de los tres hebreos del horno ardiente.
Además, tenemos el testimonio del historiador judío Josefo, quien declara que a Alejandro Magno se le mostraron las profecías de Daniel cuando entró en Jerusalén. Esto ocurrió alrededor de 332 antes de la era común, más de ciento cincuenta años antes del período macabeo. Josefo dice de este suceso: “Le enseñaron el libro de Daniel, en el cual se anuncia que el imperio de los griegos destruirá al de los persas; creyendo que se refería a él”. (Antigüedades Judías, libro XI, capítulo VIII, sección 5.) La historia también registra que Alejandro otorgó grandes favores a los judíos, y se cree que esto fue debido a lo que Daniel dijo de él en su profecía.
[Subdivisión:] Idioma. Las porciones de Daniel capítulo 1 versículo 1 a 2 versículo 4a y Capítulo 8 versículo 1 a capítulo 12 versículo 13 fueron escritas en hebreo, mientras que la de Daniel 2 versículo 4b a capítulo 7 versículo 28 fue escrita en arameo. Con relación al vocabulario de la porción aramea de Daniel, la obra The International Standard Bible Encyclopedia (Volumen 1, página 860) dice: “Cuando se examina el vocabulario arameo de Daniel, un 90% del mismo se puede comprobar en el acto contrastándolo con inscripciones semíticas occidentales o papiros del siglo V antes de la era común o anteriores. El porcentaje restante se ha encontrado en el arameo nabateo o el de Palmira, que es posterior al siglo V antes de la era común Si bien es posible decir, desde un punto de vista teórico, que este pequeño porcentaje debió originarse después del siglo V, es igualmente posible afirmar que si ya en el siglo V aparece en forma escrita, es porque estaba en uso en la lengua hablada. Sin embargo, la explicación que con gran diferencia parece más probable es la de que hoy carecemos del conocimiento necesario sobre la evolución lingüística de aquella época, carencia que, esperamos, el tiempo nos permitirá subsanar” (edición de G. Bromiley, 1979).
Hay en el libro de Daniel algunas palabras que se supone que son persas, pero esto no es extraño en vista de los tratos frecuentes que tenían los judíos con los babilonios, los medos, los persas y gente de otras naciones. Además, la mayoría de los términos extranjeros usados por Daniel son nombres de oficiales, artículos de vestir, términos legales y expresiones similares para las que en el hebreo o en el arameo de aquel tiempo al parecer no había voces correspondientes. Daniel escribía para su pueblo, que en su mayor parte estaba en Babilonia, pero en aquel entonces otros muchos israelitas estaban esparcidos por otros lugares. Por lo tanto, escribió en un lenguaje que todos entendieran.
[Subdivisión:] Aspecto doctrinal. Hay críticos que cuestionan la autoría de Daniel debido a su alusión a la resurrección. (Daniel capítulo 12 versículo 13.) Alegan que esta doctrina o bien se desarrolló más tarde o bien se tomó de una creencia pagana. Sin embargo, su alusión a la resurrección concuerda con el resto de las Escrituras Hebreas, en las que se hallan afirmaciones de fe en la resurrección. (Job capítulo 14 versículos 13, 15; Salmo capítulo 16 versículo 10.) También hay en ellas relatos de resurrecciones. (Primero de los Reyes capítulo 17 versículos 21, 22; Segundo de los Reyes capítulo 4 versículos 22 a 37; Capítulo 13 versículos 20, 21.) Por otra parte, una autoridad como el apóstol Pablo dijo que Abrahán tenía fe en que los muertos se levantarían (Hebreos capítulo 11 versículos 17 a 19) y que otros fieles siervos de Dios de tiempos antiguos esperaban la resurrección. (Hebreos capítulo 11 versículos 13, 35 a 40; Romanos capítulo 4 versículos 16, 17.) Jesús mismo declaró: “Pero el que los muertos son levantados, hasta Moisés lo expuso, en el relato acerca de la zarza, cuando llama a Jehová ‘el Dios de Abrahán y Dios de Isaac y Dios de Jacob’”. (Lucas capítulo 20 versículo 37.)
Los que afirman que el libro no es realmente profético, sino que se escribió después de que ocurrieron los acontecimientos, tendrían que atribuir su escritura a un período posterior a los días del ministerio de Jesús en la Tierra, pues el capítulo 9 contiene una profecía concerniente a la aparición y sacrificio del Mesías. (Daniel capítulo 9 versículos 25 a 27.) Además, la profecía se proyecta hacia el futuro y relata la historia de los reinos que gobernarían hasta el mismo “tiempo del fin”, cuando serían destruidos por el reino de Dios en las manos de su Mesías. (Daniel capítulo 7 versículos 9 a 14, 25 a 27; Capítulo 2 versículo 44; Capítulo 11 versículos 35, 40.)
[Subtema:] Importancia del libro. El libro de Daniel es sobresaliente por los períodos de tiempo proféticos que registra: las sesenta y nueve semanas (de años) que pasan desde el decreto de reedificar Jerusalén hasta la venida del Mesías; los acontecimientos que ocurrirían dentro de la septuagésima semana y la destrucción de Jerusalén que seguiría poco después (Daniel capítulo 9 versículos 24 a 27); los “siete tiempos”, a los que Jesús llamó “los tiempos señalados de las naciones” y que, según indicó, todavía estaban en curso cuando él estuvo en la Tierra, ya que su conclusión habría de llegar mucho tiempo después (Daniel capítulo 4 versículo 25; Lucas capítulo 21 versículo 24); los períodos de 1.290, 1.335 y 2.300 días, y, por último, el período que corresponde a “un tiempo señalado, tiempos señalados y medio”. El significado de todos estos períodos proféticos es esencial a fin de obtener un buen entendimiento de la relación de Dios con su pueblo. (Daniel capítulo 12 versículos 7, 11, 12; Capítulo 8 versículo 14; véanse SETENTA SEMANAS; TIEMPOS SEÑALADOS DE LAS NACIONES.)
Daniel también dio detalles proféticos relacionados con la subida y caída de las potencias mundiales, desde el tiempo de la antigua Babilonia hasta el mismo momento en el que el reino de Dios las borre para siempre de la existencia. Sus profecías centran la atención en el reino de Dios, cuya dirección Él ha encomendado a su rey nombrado y a los que con él están, los “santos del Supremo”. Este será un Reino que perdurará y resultará en la bendición de todo el que sirve a Dios. (Daniel capítulo 2 versículo 44; Capítulo 7 versículos 13, 14, 27.)
La interpretación inspirada que el ángel dio de la profecía que tiene que ver con las bestias, interpretación según la cual estas representan potencias mundiales (Daniel capítulo 7 versículos 3 a 7, 17, 23; Capítulo 8 versículos 20, 21), es de gran ayuda en la comprensión del simbolismo de las bestias de Revelación. (Revelación capítulo 13 versículos 1 a 18; véase BESTIAS SIMBÓLICAS.)
El registro de Daniel relativo a la liberación de sus tres compañeros del horno ardiente por rehusar arrodillarse ante la gran imagen de oro de Nabucodonosor (Daniel 3) es una muestra del derecho de los adoradores de Jehová a darle devoción exclusiva, en el transcurso del dominio de la primera potencia mundial durante los “tiempos de los gentiles”. Este registro también ayuda a los cristianos a discernir que su sujeción a las autoridades superiores es, como se menciona en Romanos capítulo 13 versículo 1, una sujeción relativa, lo que está en armonía con la postura de los apóstoles registrada en Hechos capítulo 4 versículos 19, 20 y Capítulo 5 versículo 29. De igual manera, fortalece a los cristianos en su posición de neutralidad en cuanto a los asuntos de las naciones, y muestra que su actitud puede crearles dificultades, pero que tanto si Dios los libra en ese momento como si permite que mueran debido a su integridad, el cristiano adorará y servirá únicamente a Jehová Dios. (Daniel capítulo 3 versículos 16 a 18.)

Recuadro de la página 628
[Recuadro:] PUNTOS SOBRESALIENTES DE DANIEL

Profecías sobre la subida y caída de las potencias mundiales: desde Babilonia hasta el tiempo en que el reino de Dios las destruya y asuma el gobierno mundial
Escrito por Daniel, que estuvo en Babilonia desde 617 antes de la era común hasta después de 537 antes de la era común, año en el que el pueblo judío regresó a Jerusalén después de un largo cautiverio

Daniel y sus tres compañeros demuestran lealtad a Jehová durante el exilio babilonio
Se abstienen del vino y de los manjares de la mesa de Nabucodonosor mientras se les prepara para servir en su corte; Dios los bendice con conocimiento y perspicacia (Capítulo 1 versículo 1 a 21)
Sadrac, Mesac y Abednego se niegan a adorar la gran imagen de Nabucodonosor; con entereza, afirman ante el airado rey que no adorarán a sus dioses; el rey hace que se les ate y arroje a un horno ardiente; un ángel los protege para que no sufran daño (Capítulo 3 versículo 1 a 30)
Impulsados por la envidia, ciertos funcionarios conspiran contra Daniel; a pesar de un edicto que prohibía orar a otros dioses, Daniel sigue orándole a Dios sin esconderse; se le arroja a un foso de leones; un ángel lo protege (Capítulo 6 versículo 1 a 28)

Sueños y visiones proféticos remiten al reino de Dios en manos de su Mesías
Una piedra cortada de una montaña sin intervención humana tritura una imagen inmensa que representa a las potencias mundiales que se suceden desde Babilonia en adelante; trituradas las potencias, son reemplazadas por el reino de Dios (Capítulo 2 versículo 1 a 49)
Se tala un árbol gigantesco; se ata el tronco por siete tiempos; su primer cumplimiento ocurre cuando el rey sufre una enajenación mental y vive como una bestia por siete años; al fin de ese período recobra el juicio y reconoce que el Altísimo gobierna sobre toda la humanidad y da el gobierno a quien él escoge (Capítulo 4 versículo 1 a 37)
Mientras Belsasar profana los vasos del templo de Jehová para brindar por sus dioses, aparece una escritura en la pared; llaman a Daniel, quien sin temor reprende al rey, explica la escritura y le anuncia que su reino será dado a los medos y a los persas (Capítulo 5 versículo 1 a 31)
Se representa la marcha de las potencias mundiales con las figuras de un león, un oso, un leopardo, una bestia espantosa con diez cuernos y un cuerno pequeño que sale de la cabeza de esta última; luego, el Anciano de Días entrega la gobernación sobre todos los pueblos a alguien semejante a un hijo del hombre (Capítulo 7 versículo 1 a 28)
Un carnero, un macho cabrío y un cuerno pequeño representan a las potencias mundiales que suceden a Babilonia; el cuerno pequeño desafía al Príncipe del ejército de los cielos, pero es quebrado sin que medie mano (Capítulo 8 versículo 1 a 27)
Setenta semanas (de años); después de 7 + 62 semanas aparece el Mesías y luego es cortado; el pacto (abrahámico) permanece vigente en beneficio de los judíos solo por una semana (Capítulo 9 versículo 1 a 27)
Lucha entre el rey del norte y el rey del sur; Miguel se pone de pie como libertador; acontecimientos posteriores (Capítulo 10 versículo 1–Capítulo 12 versículo 13) [Fin de Recuadro.]

DANITAS
Véase DAN número. 2.

DANZA
Véase BAILE.

DARÁ, DARDÁ
Descendiente de Judá por el linaje de Zérah (Primero de las Crónicas capítulo 2 versículos 4, 6); aunque tuvo una gran sabiduría, no igualó la de Salomón. (Primero de los Reyes capítulo 4 versículo 31; véase MAHOL.)

DÁRICO
Moneda persa de oro que pesaba unos 8,4 gramo(s) y cuyo valor hoy se cifra en 94,50 dólares (Estados Unidos). El anverso de un dárico representa a un rey, rodilla en tierra, con una lanza en su mano derecha y un arco en su izquierda. El reverso de la moneda —acuñada durante dos siglos, a partir de la última parte del siglo VI antes de la era común— muestra la impresión oblonga del punzón que se hizo cuando se acuñó. En Primero de las Crónicas capítulo 29 versículo 7 aparece en dáricos una de las contribuciones para el templo hecha durante el reinado de David, aunque el dárico persa era desconocido en aquel tiempo. Es evidente que el escritor de Crónicas convirtió la cifra original en una moneda que se usaba por aquel entonces y que por lo tanto les resultaría familiar a sus lectores. (Esdras capítulo 8 versículo 27.)
Página 630 [Información de la imagen.] Leyenda: Dárico de oro [Fin de información de la imagen.]

DARÍO
En el registro bíblico este nombre se aplica a tres reyes: uno medo y los otros dos persas. Hay quienes opinan que el nombre “Darío” se usó, al menos en el caso de Darío el medo, como título de realeza y no como nombre personal.
1. Darío el medo. Sucedió en el trono al rey caldeo Belsasar cuando las fuerzas de Ciro el persa conquistaron Babilonia. Para aquel entonces Darío tenía unos sesenta y dos años. (Daniel capítulo 5 versículos 30, 31.) Más adelante se le identifica como “el hijo de Asuero de la descendencia de los medos”. (Daniel capítulo 9 versículo 1.)
En el ejercicio de su función administrativa, Darío nombró 120 sátrapas para servir por todos sus dominios, así como tres altos funcionarios que velaban por los intereses del rey controlando a los sátrapas. El propósito principal de esta organización bien pudo haber sido económico, ya que el cobro de las contribuciones y los tributos para las arcas reales era uno de los deberes principales de los sátrapas. (Compárese con Esdras capítulo 4 versículo 13.) Uno de estos tres altos oficiales era Daniel, quien se distinguió tanto sobre los otros funcionarios y sátrapas que Darío estaba pensando en hacerle primer ministro. Seguramente por envidia, aunque quizás también por resentimiento, ya que la integridad de Daniel sería un impedimento para la corrupción y el soborno, los otros dos funcionarios encumbrados, aliados con los sátrapas, tramaron una trampa legal. “Entraron en tropel al rey” para que este firmase un edicto con el apoyo de todos los funcionarios gubernamentales de alto rango (sin embargo, a Daniel no se le menciona), prohibiendo que se hiciera “una petición a cualquier dios u hombre” aparte de Darío durante treinta días. Aquel que violase dicho edicto sería arrojado al foso de los leones. En apariencia el decreto pretendía consolidar a Darío, un extranjero, en su nueva posición como rey, y, a simple vista, era una expresión de lealtad y apoyo por parte de los funcionarios gubernamentales que abogaban por su promulgación. (Daniel capítulo 6 versículos 1 a 3, 6 a 8.)
Darío firmó el decreto y pronto tuvo que encararse a las consecuencias, lo que debió hacerle comprender el propósito velado del edicto. Como Daniel siguió orando a Jehová Dios, se convirtió en el primer transgresor del edicto (compárese con Hechos capítulo 5 versículo 29) y fue arrojado al foso de los leones, a pesar de los sinceros esfuerzos de Darío por hallar una manera de evitar el irrevocable estatuto. Darío expresó confianza en el poder del Dios de Daniel para protegerle, y después de una noche en vela y ayuno, se apresuró a ir al foso de los leones, alegrándose de encontrar a Daniel vivo e ileso. Luego el rey, en justicia, no solo condenó a los acusadores de Daniel y a sus familias a que fuesen arrojados al foso de los leones, sino que también hizo proclamar por todo el reino que “en todo dominio de [su] reino, la gente [había] de temblar y temer delante del Dios de Daniel”. (Daniel capítulo 6 versículos 9 a 27.)
Los registros históricos muestran que desde tiempos antiguos se consideraba divinos a los reyes de Mesopotamia y se les rendía culto. Muchos comentaristas opinan que la restricción de hacer ‘peticiones’ enunciada en el edicto de Darío tenía que ver tan solo con asuntos de naturaleza religiosa y que no aplicaba a las solicitudes de tipo general. La existencia de un “foso de los leones” en Babilonia ha sido confirmada por las inscripciones antiguas encontradas, inscripciones que muestran que los gobernantes orientales con frecuencia tenían varias clases de animales salvajes. La obra Soncino Books of the Bible comenta sobre este aspecto: “Se sabe que los persas heredaron de los reyes asirios la costumbre de tener estos animales en sus parques zoológicos” (edición de A. Cohen, Londres, 1951, “Daniel, Ezra and Nehemiah”, página 49).
Después del capítulo 6 de Daniel, la única mención que se hace de Darío es con relación a su “primer año” de reinado. Fue durante aquel primer año cuando Daniel ‘discernió’ que la desolación de Judá se limitaba a setenta años y cuando recibió la revelación concerniente a las setenta semanas proféticas y la venida del Mesías. (Daniel capítulo 9 versículos 1, 2, 24 a 27.) El ángel que le transmitió a Daniel la visión sobre la rivalidad del “rey del norte” y el “rey del sur” también le reveló que antes ya había actuado como fortalecedor y plaza fuerte durante el primer año de Darío el medo. (Daniel capítulo 11 versículos 1, 6.) Los comentaristas en general han entendido que el ángel rindió este servicio a Darío, pero parece más probable que lo rindiese a Miguel, quien, según el versículo anterior (Daniel capítulo 10 versículo 21), contendía al lado de este mensajero angélico en particular. Por lo tanto, había colaboración angélica al contender contra el demonio llamado ‘príncipe de Persia’, que intentaba frustrar el cumplimiento de los propósitos de Jehová. (Daniel capítulo 10 versículos 13, 14.)
[Subtema:] La identidad de Darío el medo. Todavía no se ha hallado ninguna referencia a “Darío el medo” en las inscripciones extrabíblicas ni le mencionan los historiadores antiguos anteriores a Josefo (historiador judío del siglo I era común). Este hecho ha dado pábulo a la especulación crítica para considerar a Darío el medo como un personaje ficticio.
Hay doctos que dicen que poco después de la conquista de Babilonia, Ciro nombró “rey de Babilonia” a su hijo Cambises (II). Aunque este representaba a Ciro anualmente en la festividad del “Año Nuevo” que se celebraba en Babilonia, al parecer residía en Sippar el resto del tiempo. Una investigación basada en un estudio de textos cuneiformes ha revelado que Cambises no asumió el título de “rey de Babilonia” hasta el 1 de Nisán del año 530 antes de la era común, cuando fue hecho corregente de Ciro, quien estaba a la sazón ocupado en la campaña militar que resultaría en su muerte. Se ha intentado identificar a Darío con Cambises II, pero su edad cuando cayó Babilonia —“unos sesenta y dos años”— no cuadra con la de Cambises. (Daniel capítulo 5 versículo 31.)
La idea de que Darío haya sido otro nombre dado al propio Ciro no concuerda con la procedencia de Darío, quien era “medo” y “de la descendencia de los medos”, expresión esta última que se emplea con relación a su padre Asuero, de la misma ascendencia. A Ciro se le llama, específicamente, “persa”, y aunque su madre pudo haber sido meda —como afirman algunos historiadores—, de acuerdo con el Cilindro de Ciro, su padre fue el persa Cambises I. (Daniel capítulo 9 versículo 1; Capítulo 6 versículo 28.)
Otros identifican a Darío con un presunto “tío” de Ciro del que habla el historiador griego Jenofonte y a quien da el nombre de “Ciaxares, hijo de Astiages”. Jenofonte cuenta que Ciaxares sucedió en el trono al rey medo Astiages, pero que luego Ciaxares le dio a su sobrino Ciro tanto su hija como todo el reino de Media. (Ciropedia, I, V, 2; VIII, V, 19.) Sin embargo, Heródoto y Ctesias (historiadores griegos más o menos contemporáneos de Jenofonte) no concuerdan con la explicación de Jenofonte; Heródoto, en particular, afirma que Astiages carecía de descendencia masculina. Por otra parte, en la Crónica de Nabonido se muestra a Ciro alzándose con el reino de los medos gracias a capturar a Astiages. Además, suponer que Darío fue Ciaxares II llevaría a la suposición de que a Astiages también se le debió conocer por el nombre de Asuero, pues Darío el medo fue “el hijo de Asuero”. (Daniel capítulo 9 versículo 1.) Ha de concluirse, pues, que este punto de vista carece de confirmación.
Entonces, ¿quién fue Darío el medo?
En fechas más recientes, un buen número de obras de consulta se han inclinado a identificar a Darío con Gubaru (a quien, por lo general, se relaciona con el Gobrias mencionado en la Ciropedia de Jenofonte), quien fue gobernador de Babilonia después de la conquista medopersa. Estas son las pruebas que básicamente aducen:
Al referir la caída de Babilonia, el antiguo texto cuneiforme conocido como la Crónica de Nabonido dice que Ugbaru, “gobernador de Gutium, y el ejército de Ciro entraron en Babilonia sin combate”. Luego, después de mencionar que Ciro entró en la ciudad diecisiete días más tarde, la inscripción dice que Gubaru, “su gobernador, dispuso (sub)gobernadores en Babilonia”. (La Sabiduría del Antiguo Oriente, edición de J. Pritchard, 1966, página 241; compárese con Darius the Mede, de J. C. Whitcomb, 1959, página 17.) Obsérvese la diferencia entre los nombres Ugbaru y Gubaru. Aunque parecidos, en la escritura cuneiforme el signo de la primera sílaba del nombre Ugbaru es muy distinto del de Gubaru. La misma inscripción menciona que Ugbaru, el gobernador de Gutium, murió algunas semanas después de la conquista. En cambio, gracias a otros textos cuneiformes se sabe que Gubaru siguió con vida y fue gobernador durante catorce años, no solo de la ciudad de Babilonia, sino de toda la región, así como de la “región más allá del río”, lo que incluía Siria, Fenicia y Palestina, hasta la frontera con Egipto. Por consiguiente, Gubaru gobernó sobre una vasta región que ocupaba toda la extensión de la Media Luna Fértil, prácticamente el mismo territorio que comprendía el Imperio babilonio. Se ha de recordar que de Darío el medo se dice que fue “hecho rey sobre el reino de los caldeos” (Daniel capítulo 5 versículo 31; Capítulo 9 versículo 1), pero no “rey de Persia”, pues esta última designación se empleó para aludir al rey Ciro. (Daniel capítulo 10 versículo 1; Esdras capítulo 1 versículos 1, 2; Capítulo 3 versículo 7; Capítulo 4 versículo 3.) En conclusión, parece que la región gobernada por Gubaru fue la misma que gobernó Darío.
Comoquiera que a Gubaru no se le llama “Darío” en ninguna fuente, se ha apuntado que este nombre debió ser el título o nombre real que recibió. A este respecto, W. F. Albright dice: “Me parece muy probable que fuese Gobrias [Gubaru] el que, estando Ciro ausente en una campaña militar en el oriente, asumiese la dignidad real con el nombre de ‘Darío’, tal vez un antiguo título real iraní”. (Journal of Biblical Literature, 1921, Volumen 40, página 112, nota 19.) Los expertos que favorecen la identificación de Gubaru con el rey Darío salen al paso de la objeción de que las tablillas cuneiformes en ningún lugar dicen que Gubaru fuese “rey”, indicando que en las tablillas cuneiformes tampoco se dice que Belsasar fuese rey y, sin embargo, el documento cuneiforme conocido como “Relato versificado sobre Nabonido” dice de forma manifiesta que Nabonido “confió su reinado” a su hijo.
En un comentario que guarda relación con lo anterior, el profesor Whitcomb indicó que de acuerdo con la Crónica de Nabonido, Gubaru, en calidad de gobernador por designación de Ciro, “nombró [...] (gobernadores de distritos) en Babilonia”, tal como dice Daniel capítulo 6 versículos 1, 2 acerca de Darío: “Colocó sobre el reino a ciento veinte sátrapas”. De hecho, Whitcomb sostiene que por ser Gubaru un gobernador de gobernadores, sus súbditos lo consideraban un rey. (Darius the Mede, páginas 31 a 33.) Y con referencia a la vasta región sobre la que gobernó Gubaru (Gobrias), la obra History of the Persian Empire (de A. T. Olmstead, 1948, página 56) dice: “Sobre esta vasta extensión de tierra fértil, Gubaru gobernó casi como monarca independiente”.
Guiándose por lo susodicho, algunos eruditos opinan que es muy probable que Darío el medo fuese en realidad un virrey que reinó sobre los caldeos, pero en calidad de subordinado de Ciro, el monarca supremo del Imperio persa. En la página 71 de History of the Persian Empire, A. T. Olmstead dice: “En lo que respecta a su trato con sus súbditos babilonios, Ciro era ‘rey de Babilonia, rey de pueblos’. Sobre esta base, Ciro insistió en que la antigua línea de monarcas permanecía ininterrumpida, y halagó así la vanidad de sus súbditos, con lo que conquistó su lealtad. [...] Sin embargo, después de la marcha de Ciro, fue el sátrapa Gobrias quien representó la autoridad real”. Los que sostienen que el Darío de la Biblia era de hecho ese virrey corroboran lo que en ella se dice de él, que “recibió el reino” y que fue “hecho rey sobre el reino de los caldeos”, lo que prueba que, en efecto, estaba subordinado a una autoridad monárquica superior. (Daniel capítulo 5 versículo 31; Capítulo 9 versículo 1; compárese con Capítulo 7 versículo 27, donde se dice que el “Supremo”, Jehová Dios, dio el reino a “los santos”.)
Si bien es cierto que la información que hoy se tiene sobre Gubaru se asemeja en muchos aspectos a la que se tiene de Darío y que este bien pudo haber sido un virrey de Ciro, no se puede considerar que dicha información sea determinante. El registro histórico no revela ni la nacionalidad ni el parentesco de Gubaru, por lo que no se puede demostrar que fuese “medo” e “hijo de Asuero”. Tampoco dice que tuviese una autoridad real tan amplia como para hacer una proclama como la que se recoge en Daniel capítulo 6 versículos 6 a 9. Además, de lo que dice la Biblia parece deducirse que el reinado de Darío sobre Babilonia no tuvo una larga duración y que, a su término, Ciro tomó el trono; de todas formas, también es posible que ambos reinasen a la vez y que Daniel solo hiciese mención del año en el que Darío subió al poder en Babilonia. (Daniel capítulo 6 versículo 28; Capítulo 9 versículo 1; Segundo de las Crónicas capítulo 36 versículos 20 a 23.) Gubaru gobernó durante catorce años.
[Subdivisión:] Por qué es incierta su identificación histórica. Naturalmente, la veracidad del relato bíblico no depende de que sea confirmado por otras fuentes. Los numerosos casos en que los críticos han calificado de “no históricos” a personajes y acontecimientos bíblicos cuya historicidad ha quedado con el tiempo al margen de toda duda deberían bastar para que el estudiante de la Palabra de Dios no diese demasiada importancia a esta clase de crítica. (Véanse BELSASAR; SARGÓN.) Los cientos de miles de tablillas cuneiformes que se han desenterrado en el Oriente Medio nos ofrecen una historia muy incompleta y llena de lagunas. En cuanto a las otras fuentes, los historiadores antiguos, de cuyos escritos se conservan algunas copias (aunque a menudo incompletas), ha de mencionarse que fueron pocos, en su mayoría griegos y distanciados de los acontecimientos del libro de Daniel al menos uno o dos siglos.
Sin embargo, el mismo libro de Daniel nos da una razón mucho más convincente para entender la falta de información concerniente a Darío en los registros babilonios. El registro bíblico muestra que Darío colocó a Daniel en una posición encumbrada en el gobierno, con gran disgusto de los otros altos funcionarios. El complot que estos urdieron contra Daniel se frustró y Darío ejecutó a los acusadores de Daniel y a sus familias, acción que tal vez le granjeó la enemistad del resto de los funcionarios. La proclama de Darío que ordenaba que todos en el reino ‘temieran delante del Dios de Daniel’ inevitablemente tuvo que causar profundo descontento y resentimiento entre el poderoso clero babilonio. Ya que los escribas, como bien se sabe, estaban bajo la dirección de los funcionarios y del clero, no sería de extrañar que posteriormente se alteraran los registros y se eliminara el testimonio concerniente a este rey. Se sabe de otros casos similares en registros históricos de aquellos tiempos.
Por lo tanto, hay que conceder la debida importancia a la forma binaria de gobernación medopersa que menciona la Biblia. (Daniel capítulo 5 versículo 28; Capítulo 8 versículos 3, 4, 20.) Aunque la historia seglar concede muchísima importancia a Ciro y a los persas, el registro bíblico muestra que ambos pueblos integraban un sistema de gobierno conjunto y que las leyes continuaron siendo las de “los medos y los persas”. (Daniel capítulo 6 versículo 8; Ester capítulo 1 versículo 19.) Los medos desempeñaron un papel muy importante en el derrocamiento de Babilonia. (Isaías capítulo 13 versículos 17 a 19.) Obsérvese también que Jeremías (Capítulo 51 versículo 11) predijo que los “reyes [plural] de los medos” estarían entre los que atacarían Babilonia. Darío pudo muy bien haber sido uno de esos reyes.
2. Darío Histaspes, llamado también Darío el Grande o Darío I, rey de Persia. Se le considera uno de los gobernantes sobresalientes del Imperio persa. Darío dice de sí mismo que era “el hijo de Histaspes, aqueménida, persa, hijo de un persa, ario, de estirpe aria”. (El Mundo de los Persas, de H. H. von der Osten, página 74.) De esta manera, alegaba que su linaje real y el de Ciro el Grande convergían en un antepasado común, si bien su rama familiar era diferente de la de Ciro.
Después de la muerte de Cambises II (en 522 antes de la era común, cuando regresaba de Egipto), el trono persa fue ocupado durante un breve espacio de tiempo por su hermano Bardiya (o tal vez por un mago llamado Gaumata). Con la ayuda de otros seis nobles persas, Darío asesinó al ocupante del trono y lo consiguió para sí. Su explicación de este acontecimiento se expuso en la inmensa inscripción trilingüe de Behistún, que hizo tallar en peñascos escarpados que daban a la llanura por la que discurría la ruta principal de caravanas de Bagdad a Teherán. Según esta inscripción, Gaumata era un usurpador que se había hecho pasar por el hermano de Cambises, a quien se había dado muerte. La mayoría de los eruditos modernos aceptan este relato (en el que Darío repite muy a menudo que “es verdad y no son mentiras”) como básicamente real, aunque algunos creen que Darío era un “grandísimo mentiroso” y que los hechos indican que en realidad el verdadero usurpador fue él. Sea como fuere, al llegar al poder, Darío tuvo que hacer frente a un imperio en rebelión, y se cree que pasó los dos años siguientes subyugando a los insurrectos por todo el reino. Darío conquistó Egipto, que se había librado del yugo persa, alrededor de 519 a 518 antes de la era común Después extendió los límites del imperio hasta la India, al este, y hasta Tracia y Macedonia, al O. Darío también se destacó por su eficiente reorganización de la estructura administrativa en todo el imperio, por la formación de un código de leyes imperial, llamado el “Decreto de Buenos Reglamentos”, y por haber abierto de nuevo el canal que conectaba el río Nilo de Egipto con el mar Rojo.
Darío Histaspes aparece en el registro bíblico en particular con relación a la reconstrucción del templo de Jerusalén. El fundamento del templo se colocó en 536 antes de la era común, pero la obra de reconstrucción se prohibió en 522 antes de la era común y “continuó detenida hasta el segundo año del reinado de Darío” (520 antes de la era común). (Esdras capítulo 4 versículos 4, 5, 24.) Durante ese año, los profetas Ageo y Zacarías animaron a los judíos a reanudar la construcción, y el trabajo volvió a emprenderse. (Esdras capítulo 5 versículos 1, 2; Ageo capítulo 1 versículos 1, 14, 15; Zacarías capítulo 1 versículo 1.) Esto hizo que Tatenai, el gobernador que representaba los intereses imperiales en la región que estaba al oeste del Éufrates, así como otros funcionarios, hiciera una investigación y enviara una carta al rey persa Darío, en la que le informaba de la obra de construcción, le exponía la alegación de los judíos en cuanto a la legalidad del proyecto y pedía que se investigara en los archivos reales si existía corroboración escrita de la afirmación que estos hacían. (Esdras capítulo 5 versículos 3 a 17.) La declaración judía, que contrastaba las acciones del caldeo Nabucodonosor, destructor del templo, con las del persa Ciro, aquel que autorizó su reconstrucción, debió causar una impresión favorable en Darío, pues en los primeros años de su reinado había tenido que sofocar dos levantamientos encabezados por insurrectos que decían llamarse Nabucodonosor (conocidos por los historiadores como Nabucodonosor III y Nabucodonosor IV). Ambos alegaban ser hijos de Nabonido e intentaban emancipar Babilonia del Imperio persa.
La búsqueda oficial de los registros en los archivos de Ecbátana, la antigua capital de Media, resultó en la localización del documento de Ciro. Darío, por lo tanto, envió órdenes al gobernador Tatenai de que él y el resto de los funcionarios no solo se abstuvieran de interferir en la obra del templo, sino que también proveyeran fondos de la “tesorería real, del impuesto de más allá del Río”, para la construcción, así como animales y otras provisiones necesarias para las ofrendas sacrificatorias. Todo el que violase la orden del rey debía ser colgado de un madero y su casa, “convertida en un excusado público”. (Esdras capítulo 6 versículos 1 a 12.)
Con esta cooperación oficial y el estímulo continuo de los profetas (Zacarías capítulo 7 versículo 1; Capítulo 8 versículos 1 a 9, 20 a 23), los trabajos del templo continuaron hasta completarse con éxito “para el tercer día del mes lunar Adar, es decir, en el año sexto del reinado de Darío”. (Esdras capítulo 6 versículos 13 a 15; para el 6 de marzo de 515 antes de la era común) Ya que según las propias inscripciones de Darío, este rey era un adorador devoto de Ahura Mazda, es evidente que su acción, aunque sirvió para que se realizara el propósito de Jehová Dios y sin duda tuvo su dirección, se debió básicamente al respeto que sentía por la naturaleza irrevocable de las leyes medopersas y a la política de tolerancia propia de su gobierno. En varias inscripciones de su época se ha hallado prueba de dicha tolerancia.
[Subtema:] Campañas posteriores en Grecia. Hacia el año 500, varias ciudades griegas de Jonia se rebelaron contra la dominación persa, y aunque se reprimió su insurrección, Darío determinó castigar a Atenas y a Eretria por haber prestado ayuda a las ciudades rebeldes. Esto llevó a que los persas invadieran Grecia, pero en 490 antes de la era común las fuerzas de Darío fueron derrotadas en la batalla de Maratón. Darío preparó con sumo cuidado una nueva campaña contra Grecia, pero no pudo llevarla a cabo antes de su muerte, acaecida en 486 antes de la era común Su hijo Jerjes le sucedió.
3. En Nehemías capítulo 12 versículo 22 se encuentra el registro de los cabezas de las casas paternas levitas “en los días de Eliasib, Joiadá y Johanán y Jadúa [...] hasta la gobernación real de Darío el persa”. Ya que Eliasib era el sumo sacerdote cuando Nehemías regresó a Jerusalén (Nehemías capítulo 3 versículo 1), y puesto que para el tiempo de la segunda visita de Nehemías a aquella ciudad (después del año trigésimo segundo de Artajerjes [443 antes de la era común]), Joiadá tenía un hijo casado (Nehemías capítulo 13 versículo 28), es probable que el “Darío” mencionado fuese Darío Ocos (llamado también Notos), que reinó de 423 a 405 antes de la era común
Una carta hallada entre los papiros de Elefantina, que se cree que datan de los últimos años del siglo V antes de la era común, hace referencia a “Johanán” como el sumo sacerdote de Jerusalén en aquel tiempo.

DARQÓN
Sus descendientes estaban representados entre “los hijos de los siervos de Salomón” que regresaron con Zorobabel del cautiverio babilonio. (Esdras capítulo 2 versículos 1, 2, 55, 56; Nehemías capítulo 7 versículos 6, 7,57,58.)

DATÁN
Hijo de Eliab de la tribu de Rubén, y hermano de Abiram y Nemuel. Datán y Abiram apoyaron la rebelión del levita Coré contra la autoridad que Moisés y Aarón representaban y, de hecho, cuestionaron las promesas de Jehová al decir que Egipto era la “tierra que manaba leche y miel”. Debido a su rebelión, tanto Datán como Abiram y sus respectivas casas perecieron tragados por la tierra que se abrió bajo sus pies. (Números capítulo 16 versículos 1 a 35; Capítulo 26 versículos 7 a 11; Deuteronomio capítulo 11 versículo 6; Salmo capítulo 106 versículo 17; véase ABIRAM número. 1.)

DÁTIL
El fruto de la palmera datilera (Phoenix dactylifera), árbol común en Palestina. Los dátiles tienen forma ovalada, son carnosos y de sabor dulce, y solo producen una semilla.
En el registro bíblico se hace mención de los dátiles solo de manera indirecta. Por ejemplo, la sulamita dijo que las guedejas del cabello oscuro de su amado pastor se asemejaban a racimos de dátiles (“cabellos largos y espesos como renuevos de palmas”, (Sagrada Biblia (1971), Sebastián Bartina y Ramón Roquer); hebreo tal·tal·lím; ‘panículas de datiles’, Lexicon in Veteris Testamenti Libros, de L. Koehler y W. Baumgartner, Leiden, 1958, página 1030), y Salomón comparó la estatura de la sulamita a la de una palmera y sus pechos, a “racimos de dátiles” (“racimos de uvas”, (La Biblia (1986), versión de Moisés Katznelson)) y a “tallos frutales de dátiles” (hebreo san·sin·ním; véase Lexicon in Veteris Testamenti Libros, página 662). (Cantar de los Cantares capítulo 5 versículo 11; Capítulo 7 versículos 7, 8; véase PALMERA.)

DAVID
(probablemente: Amado).
En la Traducción del Nuevo Mundo aparece este nombre 1.079 veces en las Escrituras Hebreas —entre ellas 75 referencias en los encabezamientos de 73 salmos— y 59 veces en las Escrituras Griegas Cristianas. De todos los personajes de las Escrituras Hebreas, solo Moisés y Abrahán son mencionados más veces por los escritores cristianos de la Biblia. Las 1.138 veces que se utiliza el nombre en el texto bíblico hacen referencia al segundo rey de Israel o a aquel a quien él, David, representó en varias ocasiones: “Jesucristo, hijo de David”. (Mateo capítulo 1 versículo 1.)
Este pastor, músico, poeta, soldado, hombre de estado, profeta y rey, sobresale entre los personajes de las Escrituras Hebreas. Fue un valiente luchador en el campo de batalla y supo aguantar dificultades. Este caudillo y comandante audaz, que nunca se dejó intimidar, tuvo la suficiente humildad para reconocer sus errores y arrepentirse de sus graves pecados. Además, fue compasivo y misericordioso, amó la verdad y la justicia y, sobre todo, tuvo fe y confianza absolutas en su Dios Jehová.
El linaje de David, descendiente de Boaz y de Rut, provenía de Judá a través de Pérez. (Rut capítulo 4 versículos 18 a 22; Mateo capítulo 1 versículos 3 a 6.) Este hijo de Jesé, el más joven de los ocho hijos varones, también tenía dos hermanas o medio hermanas. (Primero de Samuel capítulo 16 versículos 10, 11; Capítulo 17 versículo 12; Primero de las Crónicas capítulo 2 versículo 16.) Uno de los hermanos de David murió sin dejar hijos y por eso no aparece en los registros genealógicos posteriores. (Primero de las Crónicas capítulo 2 versículos 13 a 16.) No se da el nombre de la madre de David. Algunos han creído que su madre fue Nahás, pero es más probable que Nahás fuese el padre de las medio hermanas de David. (Segundo de Samuel capítulo 17 versículo 25; véase NAHÁS número. 2.)
Belén, a unos 9 kilómetro(s) al sudsudoeste de Jerusalén, era el pueblo natal de David y el lugar donde habían vivido sus antepasados Jesé, Obed y Boaz. En algunas ocasiones Belén recibe el nombre de la “ciudad de David” (Lucas capítulo 2 versículos 4, 11; Juan capítulo 7 versículo 42), pero no debe confundirse con Sión, en Jerusalén, la “Ciudad de David”. (Segundo de Samuel capítulo 5 versículo 7.)
[Subtema:] Su juventud. La primera vez que aparece David en el registro bíblico estaba vigilando las ovejas de su padre en un campo próximo a Belén, lo que hace pensar en que fue también en un campo cercano a Belén donde más de un milenio después unos pastores escucharon impresionados el anuncio del ángel de Jehová sobre el nacimiento de Jesús. (Lucas capítulo 2 versículos 8 a 14.) Samuel, enviado por Dios a la casa de Jesé para ungir a uno de sus hijos como futuro rey, había rechazado a los siete hermanos mayores de David, diciendo: “Jehová no ha escogido a estos”. Por último, se envió a buscar a David, que se hallaba en el campo. Cuando entró —“rubicundo, un joven de hermosos ojos y gallarda apariencia”—, hubo en el ambiente cierta expectativa, porque hasta entonces nadie sabía a qué había ido Samuel. Fue entonces cuando Samuel recibió el siguiente mandato de Jehová: “¡Levántate, úngelo, porque este es!”. De él, precisamente, Jehová dijo: “He hallado a David hijo de Jesé, varón agradable a mi corazón, que hará todas las cosas que yo deseo”. (Primero de Samuel capítulo 16 versículos 1 a 13; Capítulo 13 versículo 14; Hechos capítulo 13 versículo 22.)
Los años que David pasó como pastorcillo tuvieron una profunda influencia en el resto de su vida. La vida al aire libre le preparó para vivir como fugitivo cuando, más tarde, tuvo que huir de la furia de Saúl. También adquirió destreza en lanzar piedras con la honda, desarrolló aguante y valor, así como una buena disposición para buscar y rescatar a las ovejas que se separaban del rebaño, no dudando en matar a un oso o a un león cuando fue necesario. (Primero de Samuel capítulo 17 versículos 34 a 36.)
Sin embargo, a pesar de su valor como guerrero, también alcanzó renombre por tocar el arpa y escribir poesía, talentos que quizás cultivó durante las largas horas que pasó cuidando las ovejas. Asimismo, David llegó a ser conocido como diseñador de nuevos instrumentos musicales. (Segundo de las Crónicas capítulo 7 versículo 6; Capítulo 29 versículos 26, 27; Amos capítulo 6 versículo 5.) El amor que David sintió por Jehová elevó sus composiciones muy por encima de un mero entretenimiento, y las convirtió en obras maestras clásicas dedicadas a la adoración y alabanza de Jehová. Los encabezamientos de al menos 73 salmos indican que David fue su compositor; sin embargo, también se le atribuyen otros salmos. (Compárese Salmo capítulo 2 versículo 1 con Hechos capítulo 4 versículo 25; Salmo capítulo 95 versículos 7, 8 con Hebreos capítulo 4 versículo 7.) Es muy probable que algunos salmos —por ejemplo, el 8,  19,  23 y 29— reflejen las experiencias de David como pastor.
Toda la formación que obtuvo mientras cuidaba de las ovejas le preparó para una función más importante: pastorear al pueblo de Jehová, tal como está escrito: “[Jehová] escogió a David su siervo, y lo tomó de los apriscos del rebaño. De seguir las hembras que amamantaban lo trajo para ser pastor sobre Jacob, su pueblo, y sobre Israel, su herencia”. (Salmo capítulo 78 versículos 70, 71; Segundo de Samuel capítulo 7 versículo 8.) No obstante, cuando David dejó por primera vez las ovejas de su padre, no fue para desempeñar el poder del reino. Primero fue músico de la corte por recomendación de un consejero de Saúl, quien describió a David no solo como “diestro en tocar”, sino también como “valiente y poderoso y hombre de guerra y persona que habla con inteligencia y hombre bien formado, y Jehová está con él”. (Primero de Samuel capítulo 16 versículo 18.) Así, David se convirtió en el arpista del atribulado Saúl y en su escudero. (Primero de Samuel capítulo 16 versículos 19 a 23.)
Más tarde, por razones que no se registran, David volvió a la casa de su padre por un período indeterminado. En una ocasión fue a llevar provisiones a sus hermanos que estaban en el ejército de Saúl. En aquel momento el ejército israelita y el filisteo estaban estacionados frente a frente, y David se indignó cuando vio y oyó a Goliat escarnecer a Jehová. Así que preguntó: “¿Quién es este filisteo incircunciso para que tenga que desafiar con escarnio a las líneas de batalla del Dios vivo?” (Primero de Samuel capítulo 17 versículo 26), y después añadió: “Jehová, que me libró de la garra del león y de la garra del oso, él es quien me librará de la mano de este filisteo”. (Primero de Samuel capítulo 17 versículo 37.) Una vez que se le concedió permiso, David, que había matado a un oso y a un león, se encaminó hacia Goliat con las siguientes palabras: “Yo voy a ti con el nombre de Jehová de los ejércitos, el Dios de las líneas de batalla de Israel, a quien tú has desafiado”. Al instante, lanzó una piedra con su honda y derribó al paladín enemigo. Entonces, con la propia espada de Goliat, lo decapitó y volvió al campamento con la cabeza y la espada del gigante como trofeos de guerra. (Primero de Samuel capítulo 17 versículos 45 a 54; GRABADO, Volumen 1, página 745.)
Debe mencionarse que la Septuaginta (según el manuscrito griego del siglo IV Vaticano 1209) omite desde Primero de Samuel capítulo 17 versículo 55 hasta la palabra “filisteo” de Primero de Samuel 18 versículo 6a. A este respecto, la Biblia de Jerusalén dice: “La antigua versión griega omitía capítulo 17 versículo 55–Capítulo 18 versículo 5”. El traductor de la Biblia James Moffat va más allá al afirmar que estos versículos son “añadiduras redaccionales o interpolaciones posteriores”. Sin embargo, hay pruebas que respaldan la lectura de este pasaje que se recoge en el texto masorético. (Véase SAMUEL, LIBROS DE [Secciones que faltan en la Septuaginta].)
[Subtema:] Fugitivo. (MAPA, Volumen 1, página 746) Estos acontecimientos en seguida lanzaron a David del anonimato de pastor al protagonismo ante los ojos de todo Israel. Colocado delante de los hombres de guerra, se recibió a David con danzas y regocijo cuando volvió de una expedición victoriosa contra los filisteos. Un canto popular fue: “Saúl ha derribado sus miles, y David sus decenas de miles”. (Primero de Samuel capítulo 18 versículos 5 a 7.) “Todo Israel y Judá amaban a David”, y Jonatán, el propio hijo de Saúl, celebró con él un pacto de amor y amistad mutuos de por vida, cuyos beneficios se extendieron a Mefibóset y Micá, el hijo y el nieto de Jonatán respectivamente. (Primero de Samuel capítulo 18 versículos 1 a 4, 16; Capítulo 20 versículos 1 a 42; Capítulo 23 versículo 18; Segundo de Samuel capítulo 9 versículos 1 a 13.)
Esta popularidad despertó la envidia de Saúl, quien continuó “mirando a David [...] con sospecha desde aquel día en adelante”. Por dos veces arrojó una lanza con la intención de clavar a David en la pared mientras este tocaba el arpa como en ocasiones anteriores, pero en ambas ocasiones Jehová lo libró. Saúl había prometido que daría su hija a aquel que matase a Goliat, pero entonces se mostraba reacio a dársela a David. Por fin consintió en que David se casase con su segunda hija, con tal de que le llevase “cien prepucios de los filisteos”, una petición irrazonable que creyó que significaría la muerte de David. Sin embargo, el valeroso David dobló la dote: se presentó a Saúl con doscientos prepucios, y se casó con Mical. Por lo tanto, dos de los hijos de Saúl, movidos por amor, habían celebrado pactos con David, y esto hizo que se acrecentase aún más el odio de Saúl. (Primero de Samuel capítulo 18 versículos 9 a 29.) Cuando David estaba de nuevo tocando ante Saúl, el rey procuró clavarle en la pared por tercera vez. Por esta razón, David huyó al amparo de la noche, y solo volvería a ver a Saúl en circunstancias muy diferentes y, en cierto modo, extrañas. (Primero de Samuel capítulo 19 versículo 10.)
Después de estos incidentes, David vivió en continua huida de un lugar a otro durante varios años, sufriendo la persecución implacable de un rey terco y malvado que estaba resuelto a matarle. Primero David se refugió con el profeta Samuel en Ramá (Primero de Samuel capítulo 19 versículos 18 a 24), pero cuando este dejó de ser un escondite seguro, se dirigió a la ciudad filistea de Gat, deteniéndose en el camino para ver al sumo sacerdote Ahimélec en Nob, donde obtuvo la espada de Goliat. (Primero de Samuel capítulo 21 versículos 1 a 9; Capítulo 22 versículos 9 a 23; Mateo capítulo 12 versículos 3, 4.) Sin embargo, para salir con vida de Gat, tuvo que pasar por loco, haciendo con torpeza signos de cruz en la puerta y dejando correr la saliva por la barba. (Primero de Samuel capítulo 21 versículos 10 a 15.) Los Salmos 34 y 56 de David se basan en esta experiencia. Luego huyó a la cueva de Adulam, donde su familia y unos cuatrocientos hombres desafortunados y angustiados se unieron a él. Puede que tanto el Salmo 57 como el 142 aludan a su estancia en esta cueva. David continuó en constante movimiento, desde allí hasta Mizpé, en Moab, y después volvió al bosque de Héret, en Judá. (Primero de Samuel capítulo 22 versículos 1 a 5.) Mientras vivía en Queilá, se enteró de que Saúl estaba preparándose para atacar, después de lo cual él y sus hombres, que en ese momento ascendían a unos seiscientos, salieron hacia el desierto de Zif. Saúl continuó la persecución de un lugar a otro, desde el desierto de Zif, en Hores, hasta el desierto de Maón. Cuando estaba a punto de capturar a su presa, llegó el informe de una incursión filistea. Como resultado, abandonó por un tiempo la persecución, lo que permitió al fugitivo escapar a En-guedí. (Primero de Samuel capítulo 23 versículos 1 a 29.) Los hermosos salmos de alabanza a Jehová por proveer liberación milagrosa se basan en este tipo de experiencias. (Salmo 18, 59, 63, 70.)
Fue en En-guedí donde Saúl entró en una cueva para hacer del cuerpo. David, escondido al fondo de la cueva, se acercó silenciosamente y cortó la falda de la prenda de Saúl, pero le perdonó la vida. Dijo que era inconcebible de su parte hacerle daño al rey, porque “es el ungido de Jehová”. (Primero de Samuel capítulo 24 versículos 1 a 22.)
[Subdivisión:] Después de la muerte de Samuel. Después de la muerte de Samuel, David, todavía exiliado, empezó a morar en el desierto de Parán. (Véase PARÁN.) Nabal, un rico ganadero establecido en Carmelo, al sur de Hebrón, y a quien David y sus hombres habían mostrado bondad, los trató con desaire e ingratitud. La rápida reacción de Abigail, esposa de Nabal, impidió que David exterminara a los varones de la casa, pero Jehová hirió a Nabal, así que murió. Después David se casó con la viuda, de modo que tuvo dos esposas: Ahinoam de Jezreel y Abigail de Carmelo; durante la larga ausencia de David, Saúl había entregado a su hija Mical a otro hombre. (Primero de Samuel capítulo 25 versículos 1 a 44; Capítulo 27 versículo 3.)
Por segunda vez David se refugió en el desierto de Zif y de nuevo empezó la persecución. David asemejó a Saúl y a sus tres mil hombres a aquellos que buscan “una sola pulga, tal como se corre tras una perdiz sobre las montañas”. Una noche David y Abisai entraron con cautela en el campamento de Saúl mientras todos dormían y se hicieron con la lanza y la jarra del agua de Saúl. Abisai quería matar a Saúl, pero David le perdonó la vida por segunda vez, diciendo que desde el punto de vista de Jehová era inconcebible para él alargar su mano contra el ungido de Dios. (Primero de Samuel capítulo 26 versículos 1 a 25.) Esa noche fue la última vez que David vio a su adversario.
David se estableció en Ziqlag, dentro del territorio filisteo, por un período de dieciséis meses, fuera del alcance de Saúl. Varios hombres poderosos desertaron de las fuerzas de Saúl y se unieron a los exiliados en Ziqlag, lo que le permitió a David hacer incursiones en las ciudades de los enemigos de Israel, en el sur, y de ese modo aseguró los límites de Judá y fortaleció su futura posición como rey. (Primero de Samuel capítulo 27 versículos 1 a 12; Primero de las Crónicas capítulo 12 versículos 1 a 7, 19 a 22.) Cuando los filisteos se preparaban para atacar a las fuerzas de Saúl, el rey Akís, pensando que David era “un hedor entre su pueblo Israel”, le invitó a que le acompañara. No obstante, los otros señores del eje rechazaron a David por considerarle una amenaza para su seguridad. (Primero de Samuel capítulo 29 versículos 1 a 11.) En la batalla que culminó en el monte Guilboa, murieron Saúl y tres de sus hijos, entre ellos Jonatán. (Primero de Samuel capítulo 31 versículos 1 a 7.)
Entretanto, los amalequitas saquearon y quemaron Ziqlag, y se llevaron todas las mujeres y niños. Acto seguido, las fuerzas de David persiguieron y alcanzaron a los merodeadores, y recuperaron a sus esposas e hijos, así como todos los bienes. (Primero de Samuel capítulo 30 versículos 1 a 31.) Al cabo de tres días, un amalequita le llevó a David la diadema y el brazalete de Saúl, alardeando falsamente de que había dado muerte al rey cuando este había sido herido y esperando recibir una recompensa. Aunque el amalequita había mentido, David ordenó que le matasen por alegar que había dado “muerte al ungido de Jehová”. (Segundo de Samuel capítulo 1 versículos 1 a 16; Primero de Samuel capítulo 31 versículos 4, 5.)
[Subtema:] Rey. (MAPA, Volumen 1, página 746) La trágica noticia de la muerte de Saúl afligió mucho a David. Lo que le entristecía no era tanto la muerte de su enconado enemigo como la caída del ungido de Jehová. A modo de lamento, David compuso una endecha titulada “El arco”. En ella llora la muerte de Saúl, su enconado enemigo, y la de su mejor amigo, caídos juntos en batalla: “Saúl y Jonatán, los amables y los agradables durante su vida, y en su muerte no fueron separados”. (Segundo de Samuel capítulo 1 versículos 17 a 27.)
Luego David se trasladó a Hebrón, donde los ancianos de Judá le ungieron rey sobre su tribu en 1077 antes de la era común, cuando contaba treinta años. Is-bóset, hijo de Saúl, fue hecho rey sobre las otras tribus. Unos dos años más tarde, Is-bóset fue asesinado, y sus agresores le llevaron su cabeza a David esperando recibir una recompensa, pero también a ellos se les dio muerte como había ocurrido con el presunto asesino de Saúl. (Segundo de Samuel capítulo 2 versículos 1 a 4, 8 a 10; Capítulo 4 versículos 5 a 12.) Este hecho preparó el camino para que las tribus que hasta entonces habían apoyado al hijo de Saúl se uniesen a Judá, y, finalmente, se le unió a David una fuerza que ascendía a 340.822 hombres y lo hicieron rey sobre todo Israel. (Segundo de Samuel capítulo 5 versículos 1 a 3; Primero de las Crónicas capítulo 11 versículos 1 a 3; Capítulo 12 versículos 23 a 40.)
[Subdivisión:] Gobierna en Jerusalén. David gobernó en Hebrón siete años y medio antes de trasladar la capital por dirección de Jehová a Jerusalén, la fortaleza que les había arrebatado a los jebuseos. Fue allí, en Sión, donde construyó la Ciudad de David, y continuó gobernando otros treinta y tres años. (Segundo de Samuel capítulo 5 versículos 4 a 10; Primero de las Crónicas capítulo 11 versículos 4 a 9; Segundo de las Crónicas capítulo 6 versículo 6.) Mientras vivía en Hebrón, tomó más esposas e hizo que le devolvieran a Mical, y tuvo con ellas varios hijos e hijas. (Segundo de Samuel capítulo 3 versículos 2 a 5, 13 a 16; Primero de las Crónicas capítulo 3 versículos 1 a 4.) Después de trasladarse a Jerusalén, se consiguió aún más esposas y concubinas, que, a su vez, le dieron a luz más hijos. (Segundo de Samuel capítulo 5 versículos 13 a 16; Primero de las Crónicas capítulo 3 versículos 5 a 9; Capítulo 14 versículos 3 a 7.)
Cuando los filisteos oyeron que David era rey de todo Israel, subieron para derrotarle. Como en el pasado (Primero de Samuel capítulo 23 versículos 2, 4, 10 a 12; Capítulo 30 versículo 8), David inquirió de Jehová si debería ir contra ellos. “Sube”, fue la respuesta, y Jehová irrumpió contra el enemigo con una destrucción tan abrumadora que David llamó al lugar Baal-perazim, que significa “Dueño de Rompimientos a Través” o “Dueño de Irrupciones”. En un enfrentamiento posterior, la estrategia de Jehová cambió y le ordenó a David que diese la vuelta alrededor y atacase a los filisteos por detrás. (Segundo de Samuel capítulo 5 versículos 17 a 25; Primero de las Crónicas capítulo 14 versículos 8 a 17.)
David intentó llevar el arca del pacto a Jerusalén, pero este intento fracasó cuando Uzah tocó el Arca y “el Dios verdadero lo derribó allí”. (Segundo de Samuel capítulo 6 versículos 2 a 10; Primero de las Crónicas capítulo 13 versículos 1 a 14.) Unos tres meses después, y tras cuidadosos preparativos —como, por ejemplo, el santificar tanto a los sacerdotes como a los levitas y asegurarse de que el Arca se llevase sobre los hombros en lugar de colocarse en un carruaje, como la primera vez—, se llevó el Arca a Jerusalén. David, vestido de manera sencilla, mostró su alegría y su entusiasmo en esta gran ocasión “saltando y danzando en derredor delante de Jehová”. Pero su esposa Mical le increpó diciendo que había actuado “como uno de los casquivanos”. Por esta queja injustificada, Mical “no llegó a tener hijo alguno hasta el día de su muerte”. (Segundo de Samuel capítulo 6 versículos 11 a 23; Primero de las Crónicas capítulo 15 versículos 1 a 29.)
David también se preocupó de organizar y ampliar la adoración de Jehová en la nueva ubicación del Arca, asignando porteros y músicos, y encargándose de que hubiese “ofrendas quemadas constantemente, por la mañana y por la tarde”. (Primero de las Crónicas capítulo 16 versículos 1 a 6, 37 a 43.) Además, pensó en edificar un templo-palacio de cedro para guardar el Arca, con el fin de reemplazar la tienda en donde se hallaba. Sin embargo, a David no se le permitió construir la casa, pues Dios dijo: “Sangre en gran cantidad has vertido, y grandes guerras has hecho. No edificarás una casa a mi nombre, porque mucha sangre has vertido en la tierra delante de mí”. (Primero de las Crónicas capítulo 22 versículo 8; Capítulo 28 versículo 3.) Sin embargo, Jehová hizo un pacto con él, prometiéndole que el reino permanecería en su familia para siempre, y con relación a este pacto, le aseguró que su hijo Salomón, cuyo nombre procede de una raíz que significa “paz”, construiría el templo. (Segundo de Samuel capítulo 7 versículos 1 a 16, 25 a 29; Primero de las Crónicas capítulo 17 versículos 1 a 27; Segundo de las Crónicas capítulo 6 versículos 7 a 9; Salmo capítulo 89 versículos 3, 4, 35, 36.)
Por consiguiente, en conformidad con este pacto del reino, Jehová permitió que David extendiese su dominio territorial desde el río de Egipto hasta el Éufrates, asegurando sus límites, manteniendo la paz con el rey de Tiro, batallando y venciendo a sus opositores en todos los flancos: filisteos, sirios, moabitas, edomitas, amalequitas y ammonitas. (Segundo de Samuel capítulo 8 versículos 1 a 14; Capítulo 10 versículos 6 a 19; Primero de los Reyes capítulo 5 versículo 3; Primero de las Crónicas capítulo 13 versículo 5; Capítulo 14 versículos 1, 2; Capítulo 18 versículo 1–Capítulo 20 versículo 8.) Estas victorias que Dios le concedió le hicieron un gobernante muy poderoso. (Primero de las Crónicas capítulo 14 versículo 17.) De todos modos, David siempre fue consciente de que la posición que ocupaba no era suya por conquista o herencia, sino que era por la voluntad de Jehová, quien le había colocado en el trono de esta teocracia típica. (Primero de las Crónicas capítulo 10 versículo 14; Capítulo 29 versículos 10 a 13.)
[Subdivisión:] El pecado le acarrea calamidad. Durante la prolongada campaña contra los ammonitas, ocurrió uno de los episodios más lamentables de la vida de David. Todo empezó cuando el rey abrigó malos deseos al observar desde su azotea a la hermosa Bat-seba bañándose. (Santiago capítulo 1 versículos 14, 15.) Al saber que su esposo Urías estaba en la guerra, David hizo que le llevasen a esta mujer a su palacio, y allí tuvo relaciones con ella. Con el tiempo, ella le notificó que estaba encinta. Seguramente por temor a que el embarazo de Bat-seba se descubriese y la condenaran a muerte por conducta inmoral, David envió en seguida un mensaje al ejército: Urías debía presentarse ante él en Jerusalén, con la esperanza de que pasara la noche con su esposa. Pero aunque David lo emborrachó, Urías rehusó dormir con Bat-seba. En su desesperación, David le envió de regreso al ejército con una instrucción secreta al comandante Joab: que le pusiese en primera línea, donde con seguridad encontraría la muerte. El ardid tuvo éxito. Urías murió en la batalla, su viuda observó el período de duelo acostumbrado y luego David se casó con ella antes de que la gente de la ciudad se percatara de que estaba encinta. (Segundo de Samuel capítulo 11 versículos 1 a 27.)
Pero Jehová había visto sus hechos y puso al descubierto el comportamiento reprensible de David. Si Jehová hubiese permitido que se les juzgara de acuerdo con la ley mosaica, ambos habrían sido ejecutados, y con Bat-seba también hubiese muerto el fruto de su adulterio que aún estaba en su vientre. (Deuteronomio capítulo 5 versículo 18; Capítulo 22 versículo 22.) Sin embargo, Jehová se encargó personalmente de este caso y, por causa del pacto del Reino, le mostró a David misericordia (Segundo de Samuel capítulo 7 versículos 11 a 16), tomando en consideración también que David había demostrado ser misericordioso (Primero de Samuel capítulo 24 versículos 4 a 7; compárese con Santiago capítulo 2 versículo 13) y que ambos habían manifestado su arrepentimiento ante Dios. (Salmo capítulo 51 versículos 1 a 4.) Pero no escaparon al castigo; Jehová expresó por boca del profeta Natán: “Aquí estoy levantando contra ti calamidad procedente de tu propia casa”. (Segundo de Samuel capítulo 12 versículos 1 a 12.)
Y así resultó ser. El niño nacido del adulterio con Bat-seba murió pronto, a pesar de que David ayunó y estuvo de duelo por el niño enfermo durante siete días. (Segundo de Samuel capítulo 12 versículos 15 a 23.) Después, Amnón, hijo primogénito de David, violó a su propia medio hermana Tamar, y posteriormente fue asesinado por el hermano de ella, lo que ocasionó gran congoja a su padre. (Segundo de Samuel capítulo 13 versículos 1 a 33.) Más tarde, Absalón, el tercer hijo de David y el amado de su padre, no solo intentó usurpar el trono, sino que despreció de forma manifiesta a su padre y lo deshonró públicamente al cohabitar con sus concubinas. (Segundo de Samuel capítulo 15 versículo 1–Capítulo 16 versículo 22.) Por último, la humillación alcanzó su grado máximo cuando una guerra civil sumió al país en una lucha de hijo contra padre, y finalizó con la muerte de Absalón, para tristeza de su padre y en contra de su deseo. (Segundo de Samuel capítulo 17 versículo 1–Capítulo 18 versículo 33.) Cuando huía de Absalón, David compuso el Salmo 3, en el que dice: “La salvación pertenece a Jehová”. (Salmo capítulo 3 versículo 8.)
No obstante, a pesar de todas sus faltas y graves pecados, David siempre mostró la condición de corazón apropiada, arrepintiéndose y suplicando el perdón de Jehová. Esta actitud es manifiesta después de pecar con Bat-seba, tras lo cual David escribió el Salmo 51, donde dice: “Con error fui dado a luz [...] en pecado me concibió mi madre”. (Salmo capítulo 51 versículo 5.) Otra ocasión en la que David confesó humildemente su pecado fue cuando Satanás le incitó a hacer un censo de los hombres capacitados para sus fuerzas militares. (Segundo de Samuel capítulo 24 versículos 1 a 17; Primero de las Crónicas capítulo 21 versículos 1 a 17; Capítulo 27 versículo 24; véase INSCRIPCIÓN.)
[Subdivisión:] Compra del lugar para el templo. Cuando la peste que resultó de este último error del rey se detuvo, David compró la era de Ornán y dio el ganado vacuno y el trillo como sacrificio a Jehová. Fue en este lugar donde más tarde Salomón construyó el magnífico templo. (Segundo de Samuel capítulo 24 versículos 18 a 25; Primero de las Crónicas capítulo 21 versículos 18 a 30; Segundo de las Crónicas capítulo 3 versículo 1.) David siempre tuvo en su corazón la intención de construir el templo, y aunque no se le permitió hacerlo, sí se le concedió organizar a muchos trabajadores para labrar piedras y recoger materiales: 100.000 talentos de oro (38.535.000.000 de dólares [Estados Unidos]) y 1.000.000 de talentos de plata (6.606.000.000 de dólares [Estados Unidos]), así como cobre y hierro sin medida. (Primero de las Crónicas capítulo 22 versículos 2 a 16.) De su fortuna personal David contribuyó oro de Ofir y plata refinada, cuyo valor hoy se calcula en 1.202.000.000 de dólares (Estados Unidos). También hizo los planos —por inspiración divina— y organizó a las decenas de miles de levitas en sus muchas divisiones de servicio, así como un gran coro de cantores y músicos. (Primero de las Crónicas capítulo 23 versículo 1–Capítulo 29 versículo 19; Segundo de las Crónicas capítulo 8 versículo 14; Capítulo 23 versículo 18; Capítulo 29 versículo 25; Esdras capítulo 3 versículo 10.)
[Subdivisión:] Fin del reinado. En los últimos días de su vida, el rey David, ya con setenta años y confinado en su cama, continuó segando calamidad dentro de su familia. Sin que David lo supiera o diera su consentimiento y, lo que es más importante, sin la aprobación de Jehová, su cuarto hijo, Adonías, intentó coronarse rey. Cuando estas noticias llegaron a David, obró con rapidez para que su hijo Salomón, escogido por Jehová, fuese instalado oficialmente como rey y se sentase en el trono. (Primero de los Reyes capítulo 1 versículos 5 a 48; Primero de las Crónicas capítulo 28 versículo 5; Capítulo 29 versículos 20 a 25; Segundo de las Crónicas capítulo 1 versículo 8.) David entonces aconsejó a Salomón que anduviera en los caminos de Jehová, guardase sus estatutos y mandamientos y que actuase con prudencia en todo. Si obraba así, prosperaría. (Primero de los Reyes capítulo 2 versículos 1 a 9.)
Después de reinar cuarenta años, David falleció y fue sepultado en la Ciudad de David. Fue merecedor de aparecer en la notable lista que Pablo realizó de los testigos que sobresalieron por su fe. (Primero de los Reyes capítulo 2 versículos 10, 11; Primero de las Crónicas capítulo 29 versículos 26 a 30; Hechos capítulo 13 versículo 36; Hebreos capítulo 11 versículo 32.) Citando del Salmo 110, Jesús dijo que David lo había escrito “por inspiración”. (Mateo capítulo 22 versículos 43, 44; Marcos capítulo 12 versículo 36.) Los apóstoles y otros escritores de la Biblia reconocieron con frecuencia a David como profeta inspirado por Dios. (Compárese Salmo capítulo 16 versículo 8 con Hechos capítulo 2 versículo 25; Salmo capítulo 32 versículos 1, 2 con Romanos capítulo 4 versículos 6 a 8; Salmo capítulo 41 versículo 9 con Juan capítulo 13 versículo 18; Salmo capítulo 69 versículos 22, 23 con Romanos capítulo 11 versículos 9, 10;Salmo capítulo 69 versículo 25 y Capítulo 109 versículo 8 con Hechos capítulo 1 versículos 16, 20.)
[Subtema:] Personaje representativo. Los profetas hablaron a menudo de David y de su casa real, algunas veces en relación con los últimos reyes de Israel que se sentaron en “el trono de David” (Jeremías capítulo 13 versículo 13; Capítulo 22 versículos 2, 30; Capítulo 29 versículo 16; Capítulo 36 versículo 30), y otras, en un sentido profético. (Jeremías capítulo 17 versículo 25; Capítulo 22 versículo 4; Amos capítulo 9 versículo 11; Zacarías capítulo 12 versículos 7 a 12.) En ciertas profecías mesiánicas se destaca el pacto real de Jehová con David. Por ejemplo, Isaías dice que aquel que se llama “Maravilloso Consejero, Dios Poderoso, Padre Eterno, Príncipe de Paz” será establecido firmemente en el trono de David “hasta tiempo indefinido”. (Isaías capítulo 9 versículos 6, 7; compárese también con Capítulo 16 versículo 5.) Jeremías asemeja al Mesías a “un brote justo” que Jehová le “[levantará] a David”. (Jeremías capítulo 23 versículos 5, 6; Capítulo 33 versículos 15 a 17.) Por medio de Ezequiel, Jehová llama al pastor mesiánico “mi siervo David”. (Ezequiel capítulo 34 versículos 23, 24; Capítulo 37 versículos 24, 25.)
Cuando el ángel le dijo a María que tendría un hijo llamado Jesús, declaró que “Jehová Dios le [daría] el trono de David su padre”. (Lucas capítulo 1 versículo 32.) “Jesucristo, hijo de David”, era a la vez heredero legal y natural del trono de David. (Mateo capítulo 1 versículos 1, 17; Lucas capítulo 3 versículos 23 a 31.) Pablo dijo que Jesús era la prole de David según la carne. (Romanos capítulo 1 versículo 3; Segunda a Timoteo capítulo 2 versículo 8.) La gente común también identificó a Jesús como el “Hijo de David” (Mateo capítulo 9 versículo 27; Capítulo 12 versículo 23; Capítulo 15 versículo 22; Capítulo 21 versículos 9, 15; Marcos capítulo 10 versículos 47, 48; Lucas capítulo 18 versículos 38, 39), algo muy importante, pues, como reconocían los fariseos, el Mesías tenía que ser hijo de David. (Mateo capítulo 22 versículo 42.) El propio Jesús, ya resucitado, también dio testimonio, diciendo: “Yo, Jesús, [...] soy la raíz y la prole de David”. (Revelación capítulo 22 versículo 16; también Revelación capítulo 3 versículo 7; Capítulo 5 versículo 5.)

Diagrama de la página 637
[Recuadro:] GENEALOGÍA DE DAVID

BOAZ y Rut (su esposa)
[Hijo:] OBED
[Hijo de Obed:] JESÉ

FAMILIA DE JESÉ
ELIAB (Elihú)
ABINADAB
SAMAH (Simeá, Simeah, Simeí)
NETANEL
RADAI
OZEM
Zeruyá
(no nombrado)
DAVID
Abigail

SOBRINOS DE DAVID
[descendiente de Samah:] JEHONADAB
[descendiente de Zeruyá:] ABISAI, JOAB y ASAHEL
[descendiente de Abigail:] AMASÁ

ESPOSAS DE DAVID
Mical, esposas y concubinas (no nombradas), Ahinoam, Abigail, Maacá, Hagui, Abital, Eglá y Bat-seba

HIJOS DE DAVID
[con esposas y concubinas (no nombradas):] IBHAR, ELISÚA (Elisamá), NOGA, ELIFÉLET (Elpélet), NÉFEG, JAFÍA, ELISAMÁ, BEELIADÁ (Eliadá), ELIFÉLET y JERIMOT
[con Ahinoam:] AMNÓN
[con Abigail:] DANIEL (Kileab)
[con Maacá:] ABSALÓN (Abisalom) y Tamar
[con Haguit:] ADONÍAS
[con Abital:] SEFATÍAS
[con Eglá:] ITREAM
[con Bat-seba:] (no nombrado), SIMEÁ (Samúa), SOBAB, NATÁN y SALOMÓN (Jedidías)

[descendiente de Natán:] MARÍA
[descendiente de Salomón:] JOSÉ [Fin de Recuadro.]

DAVID, CIUDAD DE
Nombre que recibió la “fortaleza de Sión” después de ser arrebatada a los jebuseos. (Segundo de Samuel capítulo 5 versículos 6 a 9.) Se cree que se hallaba en la estribación que se extiende al sur del monte Moria, por lo que debió estar situada al sur del lugar donde más tarde Salomón construyó el templo. En la actualidad esta estrecha meseta es bastante más baja que el monte Moria. Durante el gobierno del emperador Adriano y con motivo de la edificación, hacia el año 135 era común, de una colonia romana que se llamaría Aelia Capitolina, se realizaron extensas excavaciones en toda esta zona. Por lo tanto, es posible que antiguamente su altura fuese comparable a la del monte Moria, aunque inferior a la de la ubicación del templo. (GRABADO, Volumen 1, página 747; Volumen 2, página 947.)
Este emplazamiento era muy apropiado para una “fortaleza”, ya que tenía tres de sus lados protegidos por profundos valles: al oeste, el valle de Tiropeón, y al este, el valle de Cedrón, que se junta con el valle de Hinón en el extremo sur de la estribación. (Primero de las Crónicas capítulo 11 versículo 7.) La ciudad tan solo requería fortificaciones de mayor envergadura en el norte, donde la serranía aún se estrechaba más, haciendo difícil cualquier ataque. Todavía no se ha determinado de modo definitivo cuál era el límite septentrional de la “Ciudad de David”, aunque algunos eruditos creen que era el lugar estrecho antes mencionado. Con el paso de los siglos, los escombros han rellenado en gran medida los valles, lo que hace más difícil apreciar la ubicación ventajosa y estratégica de este lugar. Se calcula que el área total de la antigua Ciudad de David era de cuatro a seis hectáreas.
En el valle de Cedrón, cerca de la base del flanco oriental de la estribación en la que se halla la fortaleza, existe un manantial conocido por el nombre de Guihón. (Primero de los Reyes capítulo 1 versículo 33.) Las excavaciones arqueológicas han puesto al descubierto que en la antigüedad se cortó en la roca un túnel conectado a un pozo. El túnel servía para acceder al manantial desde el interior de la ciudad sin tener que salir de ella. Se ha sugerido que este fue el túnel por el que Joab y sus hombres penetraron en la fortaleza y la tomaron. (Segundo de Samuel capítulo 5 versículo 8; Primero de las Crónicas capítulo 11 versículos 5, 6.)
El nombre “Ciudad de David” se debe a que allí fue donde David fijó su residencia real después de gobernar por siete años y medio en Hebrón, y con las aportaciones del rey Hiram, se hizo construir la “casa de cedros”. (Segundo de Samuel capítulo 5 versículos 5, 9,  11; Capítulo 7 versículo 2.) También fue a esta ciudad adonde David hizo llevar el arca del pacto en procesión desde la casa de Obed-edom, procesión que contempló Mical, su esposa, desde una de las ventanas de la casa de David. (Segundo de Samuel capítulo 6 versículos 10 a 16; Primero de las Crónicas capítulo 15 versículos 1, 29.) Cuando David murió, se le enterró en la ciudad misma, y después se siguió la costumbre de enterrar en ella a muchos de los monarcas del linaje davídico. (Primero de los Reyes capítulo 2 versículo 10.)
[Subtema:] Desde el reinado de Salomón en adelante. Salomón trasladó el Arca al templo que se construyó en la espaciosa meseta que quedaba hacia el norte de la Ciudad de David. La expresión “subir el arca del pacto de Jehová desde la Ciudad de David” denota que la zona donde se hallaba el templo, en el monte Moria, estaba más elevada que la estribación sur (Primero de los Reyes capítulo 8 versículo 1.) Después de casarse con la hija de Faraón, Salomón la instaló en la Ciudad de David (Primero de los Reyes capítulo 3 versículo 1), pero una vez finalizadas las obras de una nueva residencia real más cercana al templo, la sacó de allí, pues aquel lugar se consideraba sagrado por haber albergado el Arca. (Primero de los Reyes capítulo 9 versículo 24; Segundo de las Crónicas capítulo 8 versículo 11.) Salomón llevó a cabo otras edificaciones en la Ciudad de David, y años después Ezequías realizó algunas reparaciones con el objeto de hacer frente a las fuerzas asirias de Senaquerib. (Primero de los Reyes capítulo 11 versículo 27; Segundo de las Crónicas capítulo 32 versículo 5.) Ezequías también desvió las aguas del manantial de Guihón hacia el lado occidental de la ciudad, haciendo cortar en la roca un túnel que al parecer corresponde al que se ha descubierto y que conecta el manantial con el estanque de Siloam, ubicado en la pendiente sudoeste de la estribación. (Segundo de las Crónicas capítulo 32 versículo 30.) Manasés, su hijo y sucesor, construyó una muralla exterior siguiendo la vertiente oriental que asomaba al valle de Cedrón. (Segundo de las Crónicas capítulo 33 versículo 14.)
Las referencias bíblicas hasta ahora examinadas permiten deducir que si bien parece que Jerusalén se extendió con el transcurso del tiempo, la Ciudad de David evolucionó por separado. Esta diferenciación se mantuvo incluso después del cautiverio babilonio, pues durante el período de reconstrucción de los muros de Jerusalén, se hizo mención de ciertos lugares de la Ciudad de David. (Nehemías capítulo 3 versículos 15, 16.) “La Escalera de la Ciudad de David”, por ejemplo, parece que conducía al exterior desde el extremo meridional de la ciudad. (Nehemías capítulo 12 versículo 37.) Las excavaciones practicadas en este lugar han puesto al descubierto vestigios de aquella escalera y aún se ve una sección de peldaños toscamente cortados en la roca que conducen desde ese punto hacia la ladera.
En las Escrituras Griegas Cristianas, la expresión “ciudad de David” se emplea para aludir a Belén, lugar de nacimiento de David y de Jesús. (Lucas capítulo 2 versículos 4, 11; Juan capítulo 7 versículo 42; véase JERUSALÉN.)

DEBIR
(Interior, o: Postrero).
1. Rey de Eglón, uno de los cuatro pequeños reinos que se aliaron con el rey de Jerusalén a fin de atacar la ciudad de Gabaón por haber hecho la paz con Josué. (Josué capítulo 10 versículos 1 a 5.) La rendición de Gabaón los atemorizó, pues sin duda debilitó cualquier intento de crear un frente unido contra Israel (Josué capítulo 9 versículos 1, 2), y al parecer permitió que Josué disfrutara de una mayor movilidad tanto hacia el norte como hacia el sur de la Tierra Prometida y la fuese conquistando por partes. El asedio de Gabaón hizo que el ejército de Josué acudiese en su auxilio y que, ayudado por intervenciones milagrosas, derrotara a los ejércitos cananeos, lo que obligó a Debir y a los otros reyes a esconderse en una cueva, donde fueron atrapados y, posteriormente, ejecutados. (Josué capítulo 10 versículos 6 a 27.)
2. Ciudad real cananea (Josué capítulo 10 versículos 38, 39) conocida también como Quiryat-séfer y Quiryat-saná. (Josué capítulo 15 versículos 15, 49; Jueces capítulo 1 versículo 11.) Estaba en la heredad de Judá, pero llegó a ser una ciudad levita de los qohatitas. (Josué capítulo 21 versículos 9, 15; Primero de las Crónicas capítulo 6 versículos 54, 58.)
Al parecer, hay dos relatos de la primera conquista de Debir por Israel en el transcurso de la campaña militar de Josué. El primero tan solo registra la aniquilación de la población de Debir. (Josué capítulo 10 versículos 38, 39.) El segundo —en Josué capítulo 11 versículos 21 a 23— quizás sea una repetición de la misma conquista (ya que el versículo 18 se refiere a los ‘muchos días que Josué hizo la guerra contra todos estos reyes’), a la vez que añade que Josué “cortó a los anaquim [...] de Debir” y de otras ciudades. Es posible que esta información se incluyese para mostrar que hasta los altos anaquim, que habían infundido tanto temor en los corazones de los espías de Israel más de cuarenta años antes (Números capítulo 13 versículos 28, 31 a 33; Deuteronomio capítulo 9 versículo 2), no habían resultado invulnerables.
No obstante, parece ser que los anaquim, procedentes tal vez de la costa filistea (Josué capítulo 11 versículo 22), se establecieron de nuevo en la ciudad de Debir mientras los israelitas acampaban en Guilgal o se hallaban guerreando en el norte (Josué capítulo 10 versículo 43–Capítulo 11 versículo 15.) Aunque las campañas iniciales de Josué habían roto la resistencia unificada de las fuerzas enemigas en la tierra de Canaán, demoliendo con rapidez todas las plazas fuertes importantes, parece ser que este tipo de estrategia no contemplaba dejar guarniciones para conservar las ciudades destruidas. Así es que Otniel efectuó una segunda conquista u operación de “limpieza” en Debir, y por distinguirse en la conquista de la ciudad, Caleb, guerrero experimentado, le dio como esposa a su hija Acsá. (Josué capítulo 15 versículos 13 a 19; Jueces capítulo 1 versículos 11 a 15.)
No se puede precisar en qué momento de la historia de Israel ocurrió esta segunda conquista. El libro de Jueces empieza con la frase: “Después de la muerte de Josué”, y continúa con el relato de la toma de Debir por Caleb (Capítulo 1 versículo 11 a 15). Según algunos, la conquista de Debir por Judá fue posterior a la muerte de Josué, y el relato similar que se registra en Josué capítulo 15 versículos 13 a 19 fue una adición posterior a este libro. Sin embargo, otros opinan que Jueces capítulo 1 versículo 1 es tan solo una introducción para enlazar este libro con el de Josué, y argumentan que Caleb difícilmente esperaría años hasta que muriese Josué para echar a los anaquim de su posesión prometida. En consecuencia, creen que el relato de Jueces es una repetición del que se registra en Josué.
Los eruditos bíblicos han ubicado la antigua ciudad de Debir en diferentes lugares de la región montañosa de Judá. En el pasado se la identificó con Tell Beit Mirsim, a unos 20 kilómetro(s) al oessudoeste de Hebrón, pero ahora se ha optado por Khirbet Rabud, a unos 13 kilómetro(s) al sudoeste de Hebrón.
El antiguo nombre de Debir, Quiryat-séfer (Josué capítulo 15 versículo 15; Jueces capítulo 1 versículo 11), cuyo significado era “Ciudad del Libro”, ha llevado a conjeturar que Debir debió ser sede de la enseñanza religiosa y jurídica cananeas y el lugar donde se guardaban los registros de la administración pública.
3. Lugar de “la llanura baja de Acor” que figura en la relación de los límites de Judá. (Josué capítulo 15 versículo 7.) Aunque hoy se desconoce cuál fue su ubicación exacta, hay geógrafos que opinan que el nombre pervive en el de Thogheret ed-Debr, localidad que se halla al sudoeste de Jericó, y en Wadi Debr, más cerca de la posible ubicación de la llanura baja de Acor.
4. Lugar ubicado en la frontera de Gad, en la región de Galaad. (Josué capítulo 13 versículo 26.) Por lo general se cree que esta Debir era Lo-debar, donde vivía Makir, quien acogió a Mefibóset y más tarde a David. (Segundo de Samuel capítulo 9 versículos 4 a 6; Capítulo 17 versículos 27 a 29.) Hay quienes han identificado de modo tentativo a Debir con Umm ed-Dabar, en el territorio de Gad, localidad que se halla a 16 kilómetro(s) al sur del mar de Galilea.

DÉBORA
(Abeja).
1. Nodriza de Rebeca. Cuando Rebeca dejó la casa de su padre Betuel para ir a Palestina y casarse con Isaac, Débora la acompañó. (Génesis capítulo 24 versículo 59.) Después de haber servido por años en la casa de Isaac, Débora se instaló en casa de Jacob, tal vez después de la muerte de Rebeca. Unos ciento veinticinco años después de casarse Rebeca e Isaac, murió Débora y la sepultaron bajo un gran árbol en Betel. El nombre que se le dio al árbol (Alón-bacut, que significa “Árbol Macizo del Llanto”) indica cuánto la querían Jacob y su familia. (Génesis capítulo 35 versículo 8.)
2. Profetisa de Israel; esposa de Lapidot. (Jueces capítulo 4 versículo 4.) No hay pruebas de que Lapidot y Barac fuesen la misma persona, como algunos han pensado. La relación entre Débora y Barac se debía únicamente a su interés común por liberar a Israel de la opresión cananea. Débora moraba bajo una palmera situada en la región montañosa de Efraín, entre Ramá y Betel, y “los hijos de Israel subían a ella para juicio”. (Jueces capítulo 4 versículo 5.)
Jehová se sirvió de Débora para llamar a Barac, de Quedes-neftalí, y comunicarle que se había propuesto derrotar con 10.000 hombres al enorme ejército del rey cananeo Jabín que comandaba Sísara. Barac contaba con la promesa de Jehová de dar al enemigo en su mano, pero insistió en la presencia de Débora como representante de Dios —aunque era mujer— mientras él conducía las tropas al monte Tabor. Débora estuvo dispuesta a dejar la región segura donde se hallaba y unirse a Barac. Sin embargo, profetizó que “la cosa de embellecimiento” que coronaría la victoria llegaría a ser de una mujer. Estas palabras se cumplieron cuando Jael dio muerte a Sísara. (Jueces capítulo 4 versículos 6 a 10, 17 a 22.)
El día de la victoria, Débora y Barac entonaron juntos una canción. Una porción de la misma está escrita en primera persona, lo que indica que la compuso Débora, al menos en parte. (Jueces capítulo 5 versículo 7.) Entre las mujeres era costumbre celebrar las victorias con canción y baile. (Éxodo capítulo 15 versículos 20, 21; Jueces capítulo 11 versículo 34; Primero de Samuel capítulo 18 versículos 6, 7; Salmo capítulo 68 versículo 11.) Esta canción le da a Jehová todo el crédito y alabanza por la victoria de su pueblo. Además, complementa de manera significativa la narración que le precede, por lo que ambos relatos han de considerarse en conjunto si se quiere tener un cuadro global de lo sucedido. Después de describir el poderío y la majestad de Jehová y recordar la condición de Israel antes de la lucha de Barac, la canción encomia a las tribus que respondieron a la llamada y pregunta por las que no lo hicieron. Además, da detalles acerca de la batalla y la derrota de los cananeos, la acción valerosa de Jael al matar a Sísara y la desilusión de la madre de Sísara, que esperó en vano los despojos y esclavos de Israel procedentes de la esperada victoria de su hijo. (Jueces 5.)

DECÁLOGO
Véase DIEZ PALABRAS.

DECAPITACIÓN
Pena capital no prescrita en la ley mosaica. La mayoría de las naciones emplearon esta manera de ajusticiar. Cuando en Israel se efectuaba una decapitación, por lo general se hacía después que a la persona se le había dado muerte, y el propósito era llamar la atención del público a su comportamiento ignominioso, para que sirviese de repulsa, de comunicación pública del juicio o de advertencia.
Se dice que Faraón ‘alzó la cabeza de sobre’ su panadero, lo que parece indicar que lo hizo decapitar. (Génesis capítulo 40 versículo 19.) Después que David derribó a Goliat valiéndose de su honda, asió la espada del gigante y “le dio muerte cuando con ella le cortó la cabeza” en presencia de los ejércitos israelita y filisteo. Como resultado, el pánico se apoderó de las fuerzas militares filisteas, que sufrieron una aparatosa derrota. (Primero de Samuel capítulo 17 versículos 51, 52.) Después de la muerte de Saúl, los filisteos le cortaron la cabeza y colgaron su cuerpo junto al de sus hijos en el muro de la ciudad de Bet-san. (Primero de Samuel capítulo 31 versículos 9, 12.) El hijo de Saúl, Is-bóset, fue asesinado por dos maleantes, Recab y Baanah, que, después de matarle, le cortaron la cabeza y se la llevaron a David creyendo que así se ganarían su favor, pero David hizo que fuesen ejecutados. (Segundo de Samuel capítulo 4 versículos 5 a 12.) Los habitantes de la ciudad de Abel de Bet-maacá atendieron el consejo de una mujer sabia y, con el fin de salvar la ciudad, decapitaron a Seba, el hijo de Bicrí, y arrojaron su cabeza por encima del muro para entregársela a Joab. Sin embargo, no se dice si le habían dado muerte antes de decapitarlo. (Segundo de Samuel capítulo 20 versículos 15, 21, 22.) Por instrucción de Jehú, los ancianos y los hombres prominentes de Samaria mataron a los 70 hijos de Acab, los decapitaron y enviaron sus cabezas en cestas a la ciudad de Jezreel, donde las pusieron en dos montones en la puerta de entrada, todo lo cual dio prueba del cumplimiento del juicio de Jehová que Elías había pronunciado. (Segundo de los Reyes capítulo 10 versículos 6 a 10; Primero de los Reyes capítulo 21 versículos 20 a 22.)
La Biblia también menciona que Herodes Antipas hizo decapitar en prisión a Juan el Bautista por petición de la hija de Herodías. (Mateo capítulo 14 versículos 8 a 11; Marcos capítulo 6 versículos 24 a 28; Lucas capítulo 9 versículo 9.) Finalmente, Juan vio en una visión “las almas de los que fueron ejecutados con hacha por el testimonio que dieron de Jesús y por hablar acerca de Dios”. (Revelación capítulo 20 versículo 4; véase DELITO Y CASTIGO.)

DECÁPOLIS
Liga o confederación de diez ciudades (del griego dé·ka, “diez”, y pó·lis, “ciudad”). El nombre también aplicaba a la región en la que estaban concentradas la mayoría de estas ciudades. (Mateo capítulo 4 versículo 25.)
Después de la victoriosa campaña de Alejandro Magno de alrededor de 332 antes de la era común, se fundaron colonias griegas en Siria y Palestina, al parecer por iniciativa de veteranos del ejército de Alejandro, que, a su vez, atrajeron a inmigrantes de habla griega. Muchas de estas colonias se asentaron en lugares donde ya habían existido poblados judíos, aunque hubo otras que se fundaron en territorio virgen, particularmente al este del Jordán. Florecieron durante el dominio seléucida en Siria y el tolemaico en Egipto, pero la aparición del Estado judeo-macabeo (alrededor del 168 antes de la era común) comprometió en gran manera su posición de relativa independencia. Si bien es cierto que en esas ciudades abundaban los judíos, no dejaban de ser centros de cultura y organización helénicas, por lo que estaban muy lejos del concepto social macabeo. Cuando en 63 antes de la era común Pompeyo conquistó y reestructuró Palestina, se otorgó a estas ciudades protección romana y se les dio un trato de favor. Aunque seguían debiéndole obediencia a Roma y al gobierno provincial sirio, se les permitió acuñar sus propias monedas y se les concedió un amplio margen de autogobierno, si bien no se les eximió del pago de impuestos ni de la participación en el servicio militar.
[Subtema:] Cómo se constituyó la liga. Probablemente durante el período comprendido entre la conquista de Pompeyo y la muerte de Herodes el Grande (alrededor del 1 antes de la era común), diez de esas ciudades helénicas se agruparon en una especie de federación conocida como la Decápolis. Parece que el motivo de esta unión fue un interés mutuo por estrechar las relaciones comerciales y defenderse o de las fuerzas antihelénicas de Palestina o de las agresivas tribus nómadas procedentes de las regiones desérticas orientales. El término “Decápolis” aparece primero en las Escrituras Griegas Cristianas y en los escritos de Josefo y Plinio el Viejo (ambos del siglo I era común). Aunque Plinio reconocía que ya existían algunas diferencias de opinión, mencionó que las siguientes ciudades eran las diez originales: Damasco, Filadelfia, Rafana, Escitópolis, Gadara, Hipos (Hipo), Dión, Pela (Pella), Gerasa y Canata. (Historia Natural, V, XVI, 74.) De estas, tan solo Escitópolis (Bet-seán) estaba al oeste del Jordán. Esta ciudad daba acceso al valle de Esdrelón (Jezreel), cuya posición estratégica hizo de ella un importante enlace con la costa mediterránea y sus puertos marítimos. Damasco, muy al norte, en Siria, debió incluirse por su importancia como centro comercial. Filadelfia (antigua Rabá, moderna ʽAmman) era la más meridional, pues se hallaba a solo unos 40 kilómetro(s) al nordeste del mar Muerto. Las ciudades restantes estaban en la región fértil de Galaad o en la región colindante de Basán. Se cree que la mayor parte de ellas se encontraban en las rutas principales de aquella región o en sus proximidades. Es probable que Canata sea la Quenat de Números capítulo 32 versículo 42.
En el siglo II era común, Tolomeo menciona dieciocho ciudades pertenecientes a la Decápolis, lo que puede indicar que el nombre llegó a usarse de manera general y la cantidad de las ciudades variaba. Algunos eruditos creen que Abila, mencionada por Tolomeo, figuraba en lugar de Rafana entre las diez ciudades originales. De todas formas, parece claro que la región de la Decápolis no tenía límites precisos y que la autoridad de las ciudades de la liga no abarcaba todo el territorio intermedio, sino que se circunscribía al distrito de cada ciudad en particular.
[Subtema:] El ministerio de Jesús y la Decápolis. A pesar de que hubo personas de la Decápolis entre las muchedumbres que se congregaron para oír la enseñanza de Jesús en Galilea (Mateo capítulo 4 versículo 25), no hay mención específica de que dedicara tiempo a ninguna de estas ciudades helénicas, aunque estuvo en la región de la Decápolis durante su ministerio galileo, cuando cruzó el mar de Galilea y entró en el país de los gerasenos (o gadarenos, según Mateo capítulo 8 versículo 28). (Marcos capítulo 5 versículo 1.) Pero en esta ocasión, después de expulsar demonios y permitirles entrar en una piara de puercos, lo que resultó en que muriera toda la piara, la gente de la ciudad cercana y de aquella zona instó a Jesús a que ‘saliese de sus distritos’. Él accedió, pero el hombre al que había liberado de posesión demoniaca obedeció la instrucción de Jesús de ir a dar testimonio a sus familiares y proclamó las obras curativas de Jesús en la Decápolis. (Marcos capítulo 5 versículos 2 a 20.) Hay eruditos que opinan que la presencia de una piara de puercos en ese distrito es una prueba más de la influencia no judía que predominaba en aquella región.
Después de la Pascua del año 32 y a su regreso de un viaje a las regiones de Tiro y Sidón (Fenicia), Jesús llegó hasta el “mar de Galilea y subió por en medio de las regiones de Decápolis”. (Marcos capítulo 7 versículo 31.) En algún lugar de esta región sanó a un hombre sordo que tenía un impedimento en el habla y, poco después, alimentó milagrosamente a una muchedumbre de 4.000 personas. (Marcos capítulo 7 versículo 32–Capítulo 8 versículo 9.)
[Subtema:] Historia posterior. Según Eusebio, antes de la destrucción de Jerusalén en el año 70, los cristianos de Judea huyeron a una ciudad de la Decápolis, Pela (Pella), en la región montañosa de Galaad, lo que indica que prestaron atención a la advertencia profética que Jesús había dado. (Lucas capítulo 21 versículos 20, 21; Historia Eclesiástica, III, V, 3.)
No cabe duda de que, de todas las ciudades de Palestina, las de la Decápolis fueron, por sus tendencias helénicas, las que mejor reflejaron la cultura griega. Se cree que alcanzaron su máximo apogeo durante el siglo II era común y que hacia el siglo III la liga comenzó a escindirse. Las impresionantes ruinas de los teatros, anfiteatros, templos, baños, acueductos y otras construcciones, como las que hay en Gerasa (la actual Jerash) y en otras ciudades, dejan constancia hoy de la fuerte impronta de la cultura griega, así como de la gran riqueza que tuvieron las ciudades de la Decápolis.

DÉCIMA PARTE
Véase DIEZMO.

DECISIONES JUDICIALES
Juicios pronunciados por una o más personas que ocupan una posición de autoridad. (Segundo de Samuel capítulo 8 versículo 15; Primero de los Reyes capítulo 3 versículos 16 a 28; Capítulo 10 versículo 9; Segundo de los Reyes capítulo 25 versículo 6; Segundo de las Crónicas capítulo 19 versículos 8 a 10.) Por ser Jehová Dios Juez, Legislador y Rey (Isaías capítulo 33 versículo 22), le dio a la nación de Israel un extenso código de leyes. Sus decisiones sobre cuestiones legales suministraron pautas para decidir cuestiones personales, así como aspectos internos y externos de la nación. (Véanse CAUSA JUDICIAL; LEY; TRIBUNAL JUDICIAL.)
Muchas de estas decisiones judiciales se le dieron a la nación de Israel en el monte Sinaí. (Nehemías capítulo 9 versículo 13.) No obstante, algunas situaciones exigían una decisión judicial en particular. Por ejemplo, en el caso de Zelofehad, de la tribu de Manasés, al que únicamente le sobrevivieron hijas, surgió la cuestión de si a ellas les correspondería una herencia. Jehová pronunció una decisión que resolvió esta causa y que después sirvió de precedente legal para tratar situaciones semejantes. (Números capítulo 27 versículos 1 a 11; Capítulo 36 versículos 1 a 12; véase también Levítico capítulo 24 versículos 10 a 16.) De manera similar, una decisión judicial que tomó David en cuanto a la distribución del botín de guerra sentó precedente. (Primero de Samuel capítulo 30 versículos 23 a 25.)
Al estipular que ciertas acciones sumamente nocivas, aunque comunes, eran merecedoras de la pena capital, las decisiones judiciales divinas sobresalieron de modo singular entre las leyes de las naciones contemporáneas. Los pueblos vecinos practicaban la bestialidad, la sodomía, el incesto y otras formas de degradación que eran nocivas mental, física y espiritualmente. (Levítico capítulo 18 versículos 6 a 30; Capítulo 20 versículos 10 a 23.) Por consiguiente, de haberlas obedecido, las decisiones judiciales de Jehová habrían colocado a la nación de Israel en un nivel muy superior. Con la bendición de Jehová, si Israel se apegaba a Sus mandamientos, recibiría beneficios tangibles, lo que haría que otras naciones dijeran: “Esta gran nación sin duda es un pueblo sabio y entendido”. (Deuteronomio capítulo 4 versículos 4 a 6.) Ya que estas decisiones judiciales eran en realidad una bendición para Israel (Levítico capítulo 25 versículos 18, 19; Deuteronomio capítulo 4 versículo 1; Capítulo 7 versículos 12 a 15; Capítulo 30 versículo 16), no sorprende que el salmista orara que se le enseñasen las decisiones judiciales de Jehová. (Salmo capítulo 119 versículo 108.) Las apreció tanto que alabó a Jehová siete veces al día (Salmo capítulo 119 versículo 164), incluso levantándose a medianoche para dar gracias a Dios por ellas. (Salmo capítulo 119 versículo 62.)
Sin embargo, las decisiones judiciales de la Ley, aunque eran buenas, justas y santas, sirvieron simplemente de tutor que conducía a Cristo y se las reemplazó con el nuevo pacto. (Romanos capítulo 7 versículo 12; Gálatas capítulo 3 versículo 24; Hebreos capítulo 8 versículos 7 a 13.) Por lo tanto, sería de esperar que la obediencia a los mandamientos o decisiones judiciales del nuevo pacto resultara en bendiciones mucho mayores que las que experimentó el Israel natural bajo la Ley. (Juan capítulo 13 versículos 34, 35; Primera a los Corintios capítulo 6 versículos 9 a 11; Primera de Pedro capítulo 1 versículos 14, 15, 22, 23; Capítulo 2 versículos 9,10; Primera de Juan capítulo 5 versículo 3.)

DECLARACIONES SAGRADAS
Esta expresión, que únicamente aparece cuatro veces en las Escrituras Griegas Cristianas, es una traducción de la palabra griega ló·gui·on (que significa “palabrita”), un diminutivo de ló·gos (palabra). En un principio ló·gui·on significaba tan solo una breve declaración sagrada, pero con el tiempo llegó a significar toda comunicación u oráculo divino. Muchas versiones traducen ló·gui·on simplemente por ‘oráculo’ ((Sagrada Biblia (1975, 1979), Francisco Cantera Burgos y Manuel Iglesias González), (Sagrada Biblia (1965, 1970), traducción dirigida por Pedro Franquesa y José María Solé), (La Santa Biblia. Versión Moderna (1966), H. B. Pratt. (Sus notas también aparecen en La Biblia de estudio Mundo Hispano [1988]))). La versión Cantera-Iglesias ofrece la traducción alternativa “revelaciones” en su nota sobre Romanos capítulo 3 versículo 2, traducción que también adopta la versión Cantera-Pabón en Hebreos capítulo 5 versículo 12.
Esteban llamó a la Ley dada a Moisés en el monte Sinaí “vivas y sagradas declaraciones”. (Hechos capítulo 7 versículo 38.) El apóstol Pablo se refirió a todas las Escrituras Hebreas y probablemente también a las Escrituras Griegas Cristianas inspiradas que ya se habían escrito para ese tiempo cuando dijo: “¿Cuál, pues, es la superioridad del judío, o cuál es el provecho de la circuncisión? Muchísimo de todas maneras. En primer lugar, porque a ellos fueron encomendadas las sagradas declaraciones formales de Dios”. (Romanos capítulo 3 versículos 1, 2.) Por lo tanto, la redacción de este conjunto de escrituras inspiradas fue encomendada a los judíos, quienes escribieron “al ser llevados por espíritu santo”. (Segunda de Pedro capítulo 1 versículos 20, 21.)
La carta que el apóstol Pablo escribió a los hebreos denomina “sagradas declaraciones” las enseñanzas que entregaron a la humanidad el Señor Jesucristo, sus apóstoles y otros escritores inspirados cristianos. (Hebreos capítulo 5 versículo 12; compárese con Hebreos capítulo 6 versículos 1, 2.) Pedro también confiere este sentido amplio a la expresión al decir a los seguidores de Cristo en Primera de Pedro capítulo 4 versículo 11: “Si alguno habla, que hable como si fueran las sagradas declaraciones formales de Dios”. Asimismo, considera que los escritos del apóstol Pablo tienen la misma autoridad que “las demás Escrituras”. (Segunda de Pedro capítulo 3 versículos 15, 16.)
La Versión de los Setenta griega usa frecuentemente la palabra ló·gui·on, como en el Salmo capítulo 12 versículo 6 (Capítulo 11 versículo 6, (Versión de los Setenta (o Septuaginta), griega (siglos II y III antes de la era común))), que dice: “Los dichos de Jehová son dichos puros”.

DECLARAR JUSTO
El verbo hebreo tsa·dhéq (afín a tsé·dheq, que significa “justicia”) se traduce a veces por ‘declarar justo’ y “pronunciar justo”. (Éxodo capítulo 23 versículo 7; Deuteronomio capítulo 25 versículo 1.) Esta expresión bíblica también queda recogida en la Biblia con las palabras “justificar” y “justificación”. Los vocablos originales (di·kai·ó·ō [verbo] y di·kái·ō·ma, di·kái·ō·sis [sustantivos]) que aparecen en las Escrituras Griegas Cristianas, donde más se habla de este tema, conllevan básicamente la idea de absolver o librar de cualquier cargo, considerar libre de culpa y, por lo tanto, exonerar o pronunciar y tratar como justo. (Véanse el Greek-English Lexicon of the New Testament, de W. Bauer, revisión de F. W. Gingrich y F. Danker, 1979, páginas 197, 198, y A Greek-English Lexicon, de H. Liddell y R. Scott, revisión de H. Jones, Oxford, 1968, página 429.)
Por ejemplo, el apóstol Pablo dice que Dios es “probado justo [forma de di·kai·ó·ō]” en sus palabras y que sale victorioso cuando lo juzgan sus detractores. (Romanos capítulo 3 versículo 4.) Jesús comentó que la “sabiduría queda probada justa por sus obras” y que, al rendir cuentas en el Día del Juicio, los hombres serán ‘declarados justos [forma de di·kai·ó·ō]’ o condenados por sus palabras. (Mateo capítulo 11 versículo 19; Capítulo 12 versículos 36, 37.) Dijo además que el humilde recaudador de impuestos que oraba arrepentido en el templo “bajó a su casa probado más justo” que el jactancioso fariseo que oraba al mismo tiempo. (Lucas capítulo 18 versículos 9 a 14; Capítulo 16 versículo 15.) El apóstol Pablo mencionó que la persona que muere queda ‘absuelta [forma de di·kai·ó·ō] de su pecado’ por haber pagado con su muerte. (Romanos capítulo 6 versículos 7, 23.)
Sin embargo, estas palabras griegas también se usan con un sentido especial: para hacer referencia al acto por el cual Dios considera a una persona libre de culpa (Hechos capítulo 13 versículos 38, 39; Romanos capítulo 8 versículo 33) y, como se verá más adelante, para referirse a su determinación de atribuirle integridad perfecta a una persona y juzgarla merecedora del derecho a la vida.
[Subtema:] En la época precristiana. En el principio Adán era perfecto, una persona justa, un ‘hijo humano de Dios’. (Lucas capítulo 3 versículo 38.) Era justo por ser una creación de Dios, quien lo había declarado “muy bueno” (Génesis capítulo 1 versículo 31), pero no se mantuvo íntegro a su Creador, por lo que perdió su condición de justicia y la de su prole. (Génesis capítulo 3 versículos 17 a 19; Romanos capítulo 5 versículo 12.)
Sin embargo, entre sus descendientes hubo hombres de fe, como Noé, Enoc y Job, que ‘anduvieron con el Dios verdadero’. (Génesis capítulo 5 versículo 22; Capítulo 6 versículo 9; Capítulo 7 versículo 1; Job capítulo 1 versículos 1, 8; Capítulo 2 versículo 3.) Se dice que Abrahán ejerció fe en Dios y fue “declarado justo”; asimismo, se dijo que Rahab manifestó su fe por sus obras y por eso fue “declarada justa” y se la salvó de morir cuando la ciudad fue destruida. (Santiago capítulo 2 versículos 21 a 23, 25.) Debe observarse que en la cita de la carta de Santiago, así como en la carta de Pablo a los Romanos (Capítulo 4 versículo 3 a 5, 9 a 11) —en la que Pablo cita de Génesis capítulo 15 versículo 6—, se indica que la fe de Abrahán le fue ‘contada por justicia’. Para entender el significado de esta expresión, hay que examinar el sentido del verbo griego lo·guí·zo·mai (contar), que se emplea en la frase.
[Subtema:] Cómo se ‘cuenta’ como justo a alguien. El verbo griego lo·guí·zo·mai antiguamente se empleaba en relación con cálculos numéricos o cómputos contables que se asentaban o en la columna del debe o en la del haber. En la Biblia se emplea con el sentido de “calcular; acreditar; contar; tomar en cuenta”. Por ejemplo, en Primera a los Corintios capítulo 13 versículo 5 Pablo dice que el amor “no lleva cuenta [forma de lo·guí·zo·mai] del daño” (compárese con Segunda a Timoteo capítulo 4 versículo 16), y al salmista David se le atribuyen las palabras “feliz es el hombre cuyo pecado Jehová de ninguna manera tomará en cuenta”. (Romanos capítulo 4 versículo 8.) Pablo, por su parte, aconsejó a quienes evaluaban las cosas superficialmente que las sopesasen bien y consideraran los pros y los contras, por decirlo de algún modo. (Segunda a los Corintios capítulo 10 versículos 2, 7, 10 a 12.) Pero también le preocupaba que se ‘acreditara [forma de lo·guí·zo·mai] más’ a su labor ministerial de lo que realmente le correspondía. (Segunda a los Corintios capítulo 12 versículos 6, 7.)
El término lo·guí·zo·mai también puede llevar la idea de “estimar; evaluar; valorar; conceptuar o contar entre (un grupo, clase o tipo)”. (Primera a los Corintios capítulo 4 versículo 1.) De ahí que Jesús dijese que él sería “contado [forma de lo·guí·zo·mai] con los desaforados”, es decir, clasificado o conceptuado como uno de ellos. (Lucas capítulo 22 versículo 37.) En su carta a los Romanos, Pablo dice que a la persona incircuncisa que guardase la Ley “su incircuncisión [le sería] contada por circuncisión”, lo que significa que se le estimaría o conceptuaría como persona circuncisa. (Romanos capítulo 2 versículo 26.) En sentido parecido, se insta a los cristianos a ‘tenerse por muertos con referencia al pecado, pero vivos con referencia a Dios por Cristo Jesús’. (Romanos capítulo 6 versículo 11.) Además, aunque los cristianos gentiles ungidos no eran descendientes de Abrahán, fueron “contados como descendencia” suya. (Romanos capítulo 9 versículo 8.)
¿Cómo pudo Abrahán ser declarado justo antes de la muerte de Cristo?
De la misma manera, lo que Abrahán hizo —su fe y sus obras— “le fue contado [estimado; acreditado; reputado] por justicia”. (Romanos capítulo 4 versículos 20 a 22.) Como es natural, esto no quiso decir que tanto él como otros siervos precristianos fieles fueran perfectos o estuvieran libres de pecado, pero sí implica que por haber ejercido fe en la promesa de Dios respecto a la “descendencia” y haberse esforzado por obedecer los mandatos divinos, no se les tuvo por injustos e indignos a la vista de Dios, como el resto de la humanidad. (Génesis capítulo 3 versículo 15; Salmo capítulo 119 versículos 2, 3.) Bondadosamente, Jehová los consideró libres de culpa alguna en comparación con la humanidad alejada de Él. (Salmo capítulo 32 versículos 1, 2; Efesios capítulo 2 versículo 12.) De modo que, sobre la base de su fe, Dios podía tener tratos con esos hombres imperfectos y bendecirlos sin contravenir por ello sus normas perfectas de justicia. (Salmo capítulo 36 versículo 10.) Por su parte, esos hombres fieles reconocieron que necesitaban ser redimidos del pecado y esperaron la llegada del tiempo en el que Dios proporcionaría esa redención. (Salmo capítulo 49 versículos 7 a 9; Hebreos capítulo 9 versículo 26.)
[Subtema:] El “solo acto de justificación” de Jesucristo. Las Escrituras muestran que cuando Jesucristo estuvo en la Tierra, tuvo un cuerpo humano perfecto (Primera de Pedro capítulo 1 versículos 18, 19), y que retuvo su perfección manteniendo y fortaleciendo su integridad cuando fue puesto a prueba. Esto estaba de acuerdo con el propósito de Dios de “perfeccionar mediante sufrimientos al Agente Principal” de la salvación. (Hebreos capítulo 2 versículo 10.) En otras palabras, como indica Pablo en Hebreos capítulo 5 versículos 7 a 10, la obediencia de Jesús, así como su determinación a permanecer íntegro, fue perfeccionada, y él también fue perfeccionado para ocupar la posición de sumo sacerdote de Dios para la salvación. Debido a que terminó intachable —en toda la extensión de la palabra— su derrotero terrestre, Dios lo reconoció como persona justificada. Por consiguiente, fue el único hombre que, bajo pruebas, permaneció totalmente justo o recto ante Dios por méritos propios. Por este “un solo acto de justificación [forma de di·kái·ō·ma]”, es decir, por demostrar que era justo a la perfección en toda su vida intachable, hasta morir una muerte sacrificatoria, sentó la base para que otras personas que ejercieran fe en él pudiesen ser declaradas justas. (Romanos capítulo 5 versículos 17 a 19; Capítulo 3 versículos 25, 26; Capítulo 4 versículo 25.)
[Subtema:] En la congregación cristiana. Con la venida del Hijo de Dios como Redentor prometido, llegó a existir un nuevo factor sobre el que Dios podía basar sus tratos con sus siervos humanos. Los seguidores de Jesucristo que han sido llamados para ser sus hermanos espirituales con la perspectiva de ser coherederos con él en el reino celestial (Romanos capítulo 8 versículo 17), primero son declarados justos por Dios sobre la base de su fe en Jesucristo. (Romanos capítulo 3 versículos 24, 28.) Este es un acto judicial de Jehová Dios. Por consiguiente, nadie puede ‘presentar acusación’ contra sus escogidos ante Él como Juez Supremo. (Romanos capítulo 8 versículos 33, 34.) ¿Por qué toma Dios esta acción con relación a ellos?
En primer lugar, Jehová es perfecto y santo. (Isaías capítulo 6 versículo 3.) Por consiguiente, en armonía con su santidad, aquellos a quienes acepta como sus hijos deben ser perfectos. (Deuteronomio capítulo 32 versículos 4, 5.) Jesucristo, el Hijo principal de Dios, demostró ser perfecto, “leal, sin engaño, incontaminado, separado de los pecadores”. (Hebreos capítulo 7 versículo 26.) Sin embargo, sus seguidores son escogidos de entre los hijos de Adán, quien, debido a su pecado, engendró una familia imperfecta y pecadora. (Romanos capítulo 5 versículo 12; Primera a los Corintios capítulo 15 versículo 22.) Por ello, como se muestra en Juan capítulo 1 versículos 12, 13, los seguidores de Jesús no eran en un principio hijos de Dios. Por su bondad inmerecida, Él dispuso un proceso de “adopción” por medio del cual acepta a estas personas favorecidas y las introduce en una relación espiritual como parte de la familia de sus hijos. (Romanos capítulo 8 versículos 15, 16; Primera de Juan capítulo 3 versículo 1.) Por consiguiente, Dios sienta la base para su entrada, o adopción, en la condición de hijos, al declararlos justos por medio del mérito del sacrificio de rescate de Cristo, en el que ejercen fe, un sacrificio que los exonera de toda culpa debida al pecado. (Romanos capítulo 5 versículos 1, 2, 8 a 11; compárese con Juan capítulo 1 versículo 12.) De este modo se les “imputa” o atribuye condición de justos, todos sus pecados les son perdonados y no se les tienen en cuenta. (Romanos capítulo 4 versículos 6 a 8; Capítulo 8 versículos 1, 2; Hebreos capítulo 10 versículos 12, 14.)
Este acto de justificación va más lejos que el de Abrahán (y de otros siervos precristianos de Dios), explicado en párrafos anteriores. Santiago señaló el alcance de la justificación de Abrahán en estos términos: “Se cumplió la escritura que dice: ‘Abrahán puso fe en Jehová, y le fue contado por justicia’, y vino a ser llamado ‘amigo de Jehová’”. (Santiago capítulo 2 versículos 20 a 23.) En consecuencia, sobre la base de su fe, la justificación de Abrahán le hizo amigo de Dios, pero no le confirió la condición de hijo de Dios mediante un ‘nuevo nacimiento’ que le permitiese alcanzar vida celestial. (Juan capítulo 3 versículo 3.) El registro bíblico aclara que antes de que Cristo viniese, ni la adopción en calidad de hijos de Dios ni la esperanza celestial estaban al alcance del hombre. (Juan capítulo 1 versículos 12, 17, 18; Segunda a Timoteo capítulo 1 versículo 10; Primera de Pedro capítulo 1 versículo 3; Primera de Juan capítulo 3 versículo 1.)
Todo lo considerado hace ver que aunque estos cristianos disfrutan de una condición de personas justas ante Dios, no han alcanzado en la carne la perfección literal o verdadera. (Primera de Juan capítulo 1 versículo 8; Capítulo 2 versículo 1.) En vista de su perspectiva de vida celestial, en realidad no necesitan tal perfección física. (Primera a los Corintios capítulo 15 versículos 42 a 44, 50; Hebreos capítulo 3 versículo 1; Primera de Pedro capítulo 1 versículos 3, 4.) Sin embargo, por ser declarados justos, es decir, habiéndoseles ‘imputado’ o atribuido justicia, satisfacen los requisitos de Dios en este sentido y Él los introduce en el “nuevo pacto” validado por la sangre de Jesucristo. (Lucas capítulo 22 versículo 20; Mateo capítulo 26 versículo 28.) Estos hijos espirituales adoptivos, que se encuentran dentro del nuevo pacto realizado con el Israel espiritual, son ‘bautizados en la muerte de Cristo’ y, finalmente, sufren una muerte como la suya. (Romanos capítulo 6 versículos 3 a 5; Filipenses capítulo 3 versículos 10, 11.)
Si bien Jehová perdona sus pecados e imperfecciones, en su carne persiste una lucha, como explicó Pablo en su carta a los Romanos (Capítulo 7 versículo 21 a 25), una lucha entre la ley implantada en su mente renovada (Romanos capítulo 12 versículo 2; Efesios capítulo 4 versículo 23), o la “ley de Dios”, y la “ley del pecado”, anidada en sus miembros. Esto se debe a que no gozan de un cuerpo perfecto aunque se les ha imputado justicia y perdonado sus pecados. Esta lucha interior pone a prueba su integridad a Dios; pueden ganarla con la ayuda del espíritu de Dios y el auxilio de su misericordioso sumo sacerdote, Jesucristo. (Romanos capítulo 7 versículo 25; Hebreos capítulo 2 versículos 17, 18.) Sin embargo, para ganarla se requiere que constantemente ejerzan fe en el sacrificio redentor de Cristo y le sigan, manteniendo así su condición de justos a la vista de Dios (compárese con Revelación capítulo 22 versículo 11) y asegurando para sí “su llamamiento y selección”. (Segunda de Pedro capítulo 1 versículo 10; Romanos capítulo 5 versículos 1, 9; Capítulo 8 versículos 23 a 34; Tito capítulo 3 versículos 6, 7.) Si, por el contrario, incurren en una práctica del pecado, apartándose de la fe, pierden su condición favorecida ante Dios, su justificación, porque están ‘fijando de nuevo en un madero al Hijo de Dios para sí mismos y exponiéndolo a vergüenza pública’ (Hebreos capítulo 6 versículos 4 a 8), lo que supondría la destrucción de ellos. (Hebreos capítulo 10 versículos 26 a 31, 38, 39.) A este respecto, Jesús habló del pecado imperdonable, y el apóstol Juan distinguió entre el “pecado que no incurre en muerte” y el que “sí incurre en muerte”. (Mateo capítulo 12 versículos 31, 32; Primera de Juan capítulo 5 versículos 16, 17.)
Después de su fiel proceder hasta la muerte, Jesucristo fue “hecho vivo en el espíritu” y recibió inmortalidad e incorrupción. (Primera de Pedro capítulo 3 versículo 18; Primera a los Corintios capítulo 15 versículos 42, 45; Primera a Timoteo capítulo 6 versículo 16.) De esta forma fue “declarado [o pronunciado] justo en espíritu” (Primera a Timoteo capítulo 3 versículo 16; Romanos capítulo 1 versículos 2 a 4) y se sentó a la diestra de Dios en los cielos. (Hebreos capítulo 8 versículo 1; Filipenses capítulo 2 versículos 9 a 11.) Los seguidores fieles de las pisadas de Cristo esperan con anhelo una resurrección como la de él (Romanos capítulo 6 versículo 5) y llegar a ser partícipes de la “naturaleza divina”. (Segunda de Pedro capítulo 1 versículo 4.)
[Subtema:] La justificación de otro grupo de personas. En una de sus parábolas relacionadas con su gloriosa venida en el poder del Reino, Jesús llama “justos” a las personas que compara a ovejas. (Mateo capítulo 25 versículos 31 a 46.) Sin embargo, es de destacar que en esta parábola los “justos” conforman un grupo separado y distinto de aquel al que llama ‘mis hermanos’. (Mateo capítulo 25 versículos 34, 37, 40, 46; compárese con Hebreos capítulo 2 versículos 10, 11.) Debido a que las personas comparadas a ovejas ayudan a los “hermanos” espirituales de Cristo, manifestando así su fe en él, reciben la bendición divina y se les llama “justos”. Como en el caso de Abrahán, su justificación o declaración de justos les hace amigos de Dios. (Santiago capítulo 2 versículo 23.) Mientras que las “cabras” partirán al “cortamiento eterno”, las “ovejas”, por su condición justa, se salvarán. (Mateo capítulo 25 versículo 46.)
En la visión que se halla en Revelación capítulo 7 versículos 3 a 17 se pinta un cuadro paralelo a este: se diferencia entre una “gran muchedumbre”, cuya cantidad es indefinida, y los 144.000 “sellados”. (Compárese con Efesios capítulo 1 versículos 13, 14; Segunda a los Corintios capítulo 5 versículo 1.) El que esta “gran muchedumbre” haya ‘lavado y emblanquecido sus ropas largas en la sangre del Cordero’ es una prueba de que disfruta de una condición justa ante Dios. (Revelación capítulo 7 versículo 14.)
A los de la “gran muchedumbre”, que sobreviven a la “gran tribulación”, aún no se les ha declarado justos para vida, es decir, acreedores del derecho a la vida eterna sobre la Tierra. Deben seguir bebiendo de las “fuentes de aguas de vida” —conducidos por el Cordero, Jesucristo— durante todo el reinado milenario de Cristo. (Revelación capítulo 7 versículo 17; Capítulo 22 versículos 1, 2.) Si demuestran ser fieles a Jehová durante la prueba final que les sobrevendrá al final de los mil años, sus nombres permanecerán escritos en el libro de la vida, lo que significa que Dios finalmente los declarará o considerará justos en toda la extensión de la palabra. (Revelación capítulo 20 versículos 7, 8; véase VIDA [Árboles de la vida].)
[Subtema:] Dios prueba que es justo en todos sus actos. Se ha podido comprobar que en sus tratos con los humanos imperfectos Dios jamás ha violado sus propias normas de rectitud y justicia. No ha imputado justicia a humanos pecadores sobre la base de los méritos que estos pudieran tener, pues esto hubiese supuesto una aprobación tácita del pecado. (Salmo capítulo 143 versículos 1, 2.) El apóstol Pablo explicó al respecto: “Todos han pecado y no alcanzan a la gloria de Dios, y es como dádiva gratuita que por su bondad inmerecida se les está declarando justos mediante la liberación por el rescate pagado por Cristo Jesús. Dios lo presentó como ofrenda para propiciación mediante fe en su sangre. Esto fue con el fin de exhibir su propia justicia, porque estaba perdonando los pecados que habían ocurrido en el pasado mientras Dios estaba ejerciendo longanimidad; para exhibir su propia justicia en esta época presente, para que él sea justo hasta al declarar justo al hombre que tiene fe en Jesús”. (Romanos capítulo 3 versículos 23 a 26.) De esa manera, Dios ha proporcionado por su bondad inmerecida un marco legal, sobre la base del sacrificio de Cristo, mediante el cual puede perdonar los pecados de los que ejercen fe con completa justicia y rectitud.
[Subtema:] Intentos humanos por probarse a sí mismos justos. Ya que solo Dios puede declarar justa a una persona, carece de valor el que alguien intente probar que es justo por méritos propios o porque otros le juzguen justo. Por ejemplo, a Job se le censuró porque, si bien no culpaba a Dios de mal alguno, declaraba “justa su propia alma más bien que a Dios”. (Job capítulo 32 versículos 1, 2.) Por otra parte, el hombre versado en la Ley que le preguntó a Jesús por el camino a la vida eterna fue censurado indirectamente por intentar probar que era justo. (Lucas capítulo 10 versículos 25 a 37.) Jesús también condenó a los fariseos por declararse a sí mismos justos delante de los hombres. (Lucas capítulo 16 versículo 15.) Más tarde, el apóstol Pablo mostró que debido a la condición imperfecta y pecaminosa de la humanidad, nadie podía considerarse a sí mismo justo, ni siquiera podían ser declarados justos quienes adujesen que cumplían con la ley mosaica. (Romanos capítulo 3 versículos 19 a 24; Gálatas capítulo 3 versículos 10 a 12.) Más bien, recalcó que la fe en Cristo Jesús es la única base sobre la que ser declarados justos. (Romanos capítulo 10 versículos 3, 4.) La carta inspirada de Santiago complementa el argumento de Pablo, pues Santiago arguye que son las obras de fe, como las de Abrahán y Rahab, no las obras propias de la Ley, las que dan prueba de que la fe está viva. (Santiago capítulo 2 versículos 24, 26.)
En el primer siglo hubo hombres que, diciéndose apóstoles, cuestionaron sin fundamento alguno el apostolado y las obras cristianas de Pablo, procurando atraer hacia sí mismos a los miembros de la congregación corintia. (Segunda a los Corintios capítulo 11 versículos 12, 13.) Pablo, consciente de que estaba desempeñando fielmente la mayordomía que Cristo le había encomendado, dijo que no le preocupaba el juicio de hombres que sin autoridad alguna se erigían en “tribunal humano” para juzgarle; ni siquiera confiaba en el juicio que él pudiese hacer de sí mismo, solo Jehová podía ser su juez. (Primera a los Corintios capítulo 4 versículos 1 a 4.) De esto se deriva el siguiente principio: los criterios humanos sobre la condición justa o injusta del hombre no son fiables, a menos que tengan el respaldo de la Palabra de Dios. La persona debe acudir a dicha Palabra y dejarse escudriñar por ella. (Hebreos capítulo 4 versículo 12.) Sin embargo, cuando un hermano cristiano —sobre todo un anciano— censura a otro sobre una base bíblica sólida, no se debería desestimar la censura recurriendo a la autojustificación. (Proverbios capítulo 12 versículo 1; Hebreos capítulo 12 versículo 11; Capítulo 13 versículo 17.) Por su parte, Dios condenará a aquel que desde una posición autorizada intervenga como juez en una controversia y pronuncie “justo al inicuo a cambio de un soborno”. (Isaías capítulo 5 versículo 23; Santiago capítulo 2 versículos 8, 9.)

DEDÁN
1. Cusita del linaje de Raamá (Génesis capítulo 10 versículo 7; Primero de las Crónicas capítulo 1 versículo 9) cuya posteridad al parecer pobló una parte de Arabia.
2. Descendiente de Abrahán por el linaje de Joqsán. (Génesis capítulo 25 versículo 3; Primero de las Crónicas capítulo 1 versículo 32.) Parece que los dedanitas que descendieron de Joqsán se establecieron al sur y al sudeste de la Tierra Prometida, aproximadamente en la misma región a la que Abrahán envió a los hijos que había tenido con Queturá. (Génesis capítulo 25 versículo 6.)
Como ambas familias dedanitas (la de Raamá y la de Joqsán) se establecieron en zonas de Arabia, existe alguna vacilación a la hora de determinar a qué Dedán se refiere el texto bíblico en alusiones posteriores a su nombre. Sin embargo, la vinculación de Dedán con otros pueblos semitas, como Edom, Temá y Buz, parece apuntar a la descendencia de Joqsán. Por ejemplo, se dice que Dedán se hallaba a un extremo de la tierra de Edom, que habría de ser devastada. (Ezequiel capítulo 25 versículo 13.) A Dedán, que estaba en “la llanura desértica”, se le aconseja que huya de las fuerzas invasoras. Las caravanas dedanitas tenían que ampararse en el bosque, mientras que a Temá, territorio por el que ellos deberían huir, se le pidió que diera alimento y bebida para el sostén de los que escaparan. (Isaías capítulo 21 versículos 11 a 15; Jeremías capítulo 49 versículo 8.) Tal como a Edom, a Dedán finalmente también se le haría probar la copa del vino de la ira de Jehová. (Jeremías capítulo 25 versículos 15, 21, 23.)
Los eruditos relacionan Dedán con el oasis de el-Ula, a unos 120 kilómetro(s) al sudoeste de Taima.
Las otras referencias que se hacen a Dedán no permiten determinar si se trata de un pueblo camítico o semítico. Por ejemplo, en Ezequiel capítulo 27 versículos 15, 20 solo se dice que Dedán tuvo relaciones comerciales con Tiro. Dedán también contemplaría con interés egoísta el plan de Gog de Magog de saquear el pueblo de Dios. (Ezequiel capítulo 38 versículo 13.)

DEDICACIÓN
Acción de destinar o apartar algo para uso sagrado. El verbo hebreo na·zár (dedicar) significa básicamente “mantener separado; estar separado; retirar”. (Levítico capítulo 15 versículo 31; Capítulo 22 versículo 2; Ezequiel capítulo 14 versículo 7; compárese con Oseas capítulo 9 versículo 10, nota.) El término hebreo relacionado, né·zer, se emplea con referencia a la señal o símbolo de dedicación santa que llevaba sobre el turbante el sumo sacerdote —una vez santificada su cabeza— o el rey ungido; también se usaba para referirse al nazareato. (Números capítulo 6 versículos 4 a 6; compárese con Génesis capítulo 49 versículo 26, nota.)
Cuando Aarón fue instalado como sumo sacerdote, se le cubrió la cabeza con un turbante de lino fino. Atada con una cuerdecita de hilo azul, en la parte frontal llevaba de manera visible una santa “señal de dedicación [né·zer]”, una lámina de oro puro resplandeciente con la inscripción en hebreo: “La santidad pertenece a Jehová”. A continuación se le ungió con el aceite de la unción santa. (Éxodo capítulo 29 versículos 6, 7; Capítulo 39 versículos 30, 31, nota; Levítico capítulo 8 versículos 9, 12.) Por consiguiente, el sumo sacerdote tenía que guardarse de incurrir en actos que profanasen el santuario, ‘porque la señal de la dedicación, el aceite de la unción de su Dios, estaba sobre él’. (Levítico capítulo 21 versículo 12.)
La palabra né·zer también se empleó para referirse a la “diadema”, una prenda oficial que se ceñía a la cabeza y que usaban los reyes de Israel como símbolo de su cargo sagrado. (Segundo de Samuel capítulo 1 versículo 10; Segundo de los Reyes capítulo 11 versículo 12; Segundo de las Crónicas capítulo 23 versículo 11; Salmo capítulo 89 versículo 39; Capítulo 132 versículo 18; Proverbios capítulo 27 versículo 24.)
Si una persona tomaba ante Jehová el voto de nazareato, no podía cortarse el cabello ni afeitarse la barba mientras el voto estuviese en vigor, por lo que su cabello largo se convertía en el símbolo principal de su nazareato (né·zer). (Números capítulo 6 versículos 4 a 21.) Cuando el profeta Jeremías asemejó a Jerusalén a alguien que viola su voto de santidad a Jehová, dijo: “Córtate tu cabello no cortado [o “dedicado”; niz·rékj, una forma de né·zer] y arrójalo”. (Jeremías capítulo 7 versículo 29.) Por medio de otro de sus profetas, Jehová mostró cuánto se había alejado de él la nación de Israel, al decir: “Entraron a Baal de Peor, y procedieron a dedicarse [wai·yin·na·zerú, una forma del verbo na·zár] a la cosa vergonzosa”. (Oseas capítulo 9 versículo 10.)
En las Escrituras Griegas Cristianas se habla de ciertas cosas dedicadas. La “fiesta [invernal] de la dedicación” (en·kái·ni·a) se menciona en relación con el ministerio terrestre de Jesús. (Juan capítulo 10 versículo 22; véase FIESTA DE LA DEDICACIÓN.) La palabra griega en·kái·ni·a procede de la misma raíz que en·kai·ní·zō, término que en Hebreos capítulo 9 versículo 18 muchas versiones traducen ‘inaugurar’ ((La Biblia de las Américas (1973, 1986), Editorial Fundación), (Sagrada Biblia (1975, 1979), Francisco Cantera Burgos y Manuel Iglesias González), (Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras (con referencias) (1987)) y otras), mientras que otras lo traducen ‘dedicar’ o ‘consagrar’ ((Las Escrituras del Nuevo Pacto (1857), Guillermo Norton y Juan Calderón); (La Santa Biblia. Versión Moderna (1966), H. B. Pratt. (Sus notas también aparecen en La Biblia de estudio Mundo Hispano [1988])), nota; (Santa Biblia, versión de Casiodoro de Reina, revisión de Cipriano de Valera (1602, 1868, 1869, 1877, 1909, 1960, 1977, 1989, 1990)), 1909). De manera similar, en Hebreos capítulo 10 versículo 20 muchas traducciones utilizan ‘inaugurar’ ((Nuevo Testamento (1961), Felipe de Fuenterrabía), (Sagrada Biblia (1965, 1970), traducción dirigida por Pedro Franquesa y José María Solé), (Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras (con referencias) (1987)) y otras), mientras que otras traducen ‘consagrar’ o ‘dedicar’ ((La Santa Biblia. Versión Moderna (1966), H. B. Pratt. (Sus notas también aparecen en La Biblia de estudio Mundo Hispano [1988])), nota; (La Sagrada Biblia (1863-1864), Felipe Scío de San Miguel); (Santa Biblia, versión de Casiodoro de Reina, revisión de Cipriano de Valera (1602, 1868, 1869, 1877, 1909, 1960, 1977, 1989, 1990)), 1909). Por otra parte, Jesús previno a sus seguidores respecto a las enseñanzas farisaicas tradicionales sobre las cosas consideradas “corbán”, es decir, dádivas dedicadas a Dios. (Marcos capítulo 7 versículo 11; Mateo capítulo 15 versículo 5; véase CORBÁN.) También advirtió que llegaría el tiempo en que el templo construido por Herodes sería derribado junto con sus “piedras hermosas y cosas dedicadas [a·na·thḗ·ma·sin]”. (Lucas capítulo 21 versículos 5, 6.)

DEDO, I
Los dedos de la mano son estructuras altamente diferenciadas, dotadas de gran movilidad, lo que permite al hombre realizar trabajos muy minuciosos. Debido a que son parte de la mano, en la Biblia a veces se emplean los dedos como sinónimo de “mano”. Ambas palabras, “dedos” y “manos”, se usan en una misma oración en frases paralelas para referirse al artífice de ídolos. (Isaías capítulo 2 versículo 8.)
Hablando en sentido figurado, se dice que Dios escribió los Diez Mandamientos en tablas de piedra (Éxodo capítulo 31 versículo 18; Deuteronomio capítulo 9 versículo 10), hizo milagros (Éxodo capítulo 8 versículos 18, 19) y creó los cielos (Salmo capítulo 8 versículo 3) con su “dedo” o sus “dedos”. Del relato de Génesis sobre la creación se deduce que con la expresión “dedos” de Dios se alude a su espíritu santo o fuerza activa, pues se dice que esta fuerza (rú·aj, “espíritu”) estaba moviéndose sobre la superficie de las aguas. (Génesis capítulo 1 versículo 2.) Las Escrituras Griegas Cristianas determinan el significado de este simbolismo, pues mientras Mateo explica que Jesús expulsó demonios mediante el ‘espíritu santo de Dios’, Lucas dice que fue por el “dedo de Dios”. (Mateo capítulo 12 versículo 28; Lucas capítulo 11 versículo 20.)
Los gestos son particularmente significativos entre los orientales, para quienes el más mínimo ademán puede tener mucho significado. Del hombre inútil la Biblia dice que está “dando indicaciones con los dedos” (Proverbios capítulo 6 versículos 12, 13), y a los israelitas se les dijo que, si querían que Jehová los favoreciera, tenían que abandonar prácticas como “extender el dedo” (tal vez en son de burla o de falsa acusación) y hablar cosas perjudiciales. (Isaías capítulo 58 versículos 9 a 11.) Debido a que el hombre siempre tiene a la vista sus dedos y estos son imprescindibles para realizar lo que se propone, en sentido figurado el pueblo de Dios habría de ‘atar Sus mandamientos sobre los dedos’ como recordatorio constante que habría de guiarles en todo lo que hicieran. (Proverbios capítulo 7 versículos 2, 3; compárese con Salmo capítulo 144 versículo 1.)
Cuando una delegación solicitó al rey Rehoboam que aligerara la carga de servicio que su padre Salomón les había impuesto, sus consejeros jóvenes recomendaron al rey que respondiera que ‘su meñique sería más grueso que las caderas de su padre’; esta metáfora significaba que habría de poner una carga mucho más pesada sobre ellos. (Primero de los Reyes capítulo 12 versículos 4, 10, 11.) La palabra hebrea mencionada en esta ocasión para “meñique” proviene de una raíz que significa “ser pequeño; chico o menor”.
Jesucristo usó una ilustración similar para referirse al arrogante despotismo de los escribas y fariseos. Con el fin de mostrar que estos líderes no estaban dispuestos a prestar ayuda al pueblo agobiado ni aun en lo más mínimo, Jesús dijo: “Atan cargas pesadas y las ponen sobre los hombros de los hombres, pero ellos mismos ni con el dedo quieren moverlas”. (Mateo capítulo 23 versículos 2 a 4.) En otra de sus metáforas, Jesús habló de un “hombre rico” que deseaba que Lázaro hiciese por él siquiera un mínimo favor: llevarle unas gotas de agua en “la punta de su dedo”, una petición que tenía como propósito alejar a Lázaro de su posición favorecida con Abrahán. (Lucas capítulo 16 versículos 22, 24.)
Las palabras hebreas y arameas que se usan en la Biblia para dedo a veces también se refieren a los dedos del pie. (Segundo de Samuel capítulo 21 versículo 20; Primero de las Crónicas capítulo 20 versículo 6; Daniel capítulo 2 versículos 41, 42.) En algunos pasajes la palabra hebrea para “dedo pulgar” se usa también para referirse al “dedo gordo” del pie. (Éxodo capítulo 29 versículo 20; Levítico capítulo 8 versículos 23, 24; Capítulo 14 versículos 14, 17, 25, 28.)
Uno de los refaím que luchó contra Israel era un hombre de estatura extraordinaria que tenía una tara genética: veinticuatro dedos, seis en cada mano y en cada pie. (Segundo de Samuel capítulo 21 versículo 20; Primero de las Crónicas capítulo 20 versículo 6; véase también PULGAR.)
Los dedos del pie contribuyen tanto a la estabilidad como a la dirección del cuerpo al andar, y se hace referencia a ellos en las Escrituras en sentido literal y simbólico. Cuando se capturaba a un enemigo, a veces se le cortaban los dedos pulgares y los dedos gordos de los pies con el fin de incapacitarle para la batalla. (Jueces capítulo 1 versículos 6, 7.)
Cuando se instaló en Israel el sacerdocio, Moisés tomó parte de la sangre del carnero de la instalación y la puso en la oreja derecha, el dedo pulgar derecho y el dedo gordo del pie derecho de Aarón y de cada uno de sus hijos. (Levítico capítulo 8 versículos 23, 24.) El que se pusiese la sangre del sacrificio en el dedo de mayor tamaño del pie derecho significaba que deberían dirigir sus pasos y andar sin desviarse lo mejor que pudiesen en los deberes sacrificatorios del sacerdocio. Jesucristo, el gran Sumo Sacerdote, cumplió este tipo profético cuando estuvo en la Tierra (Mateo capítulo 16 versículos 21 a 23), y sus subsacerdotes, sus hermanos ungidos por espíritu, deben seguir sus pasos fielmente. (Hebreos capítulo 7 versículo 26; Primera de Pedro capítulo 2 versículos 5, 8; Revelación capítulo 20 versículo 6.)

DEDO, II
La medida lineal más pequeña que se menciona en la Biblia. Un dedo equivalía a un cuarto de palmo menor o a la veinticuatroava parte de un codo (1,85 centímetros). En Jeremías capítulo 52 versículo 21 se indica que el grosor del cobre que se empleó para las columnas Jakín y Boaz era de cuatro dedos (7,4 centímetros). (Primero de los Reyes capítulo 7 versículos 15, 21.)

DEFECTO
Véase TACHA.

DEHESA
Tierra por lo general acotada y destinada a pastos, que se hallaba alrededor de cada una de las cuarenta y ocho ciudades levitas esparcidas por Israel. No se podía vender nunca, aunque sí podían venderse las casas de las ciudades, que llegaban a estar bajo la reglamentación del Jubileo. (Números capítulo 35 versículos 2 a 5; Levítico capítulo 25 versículos 32 a 34; Josué capítulo 21 versículos 41, 42.)
La zona abarcada por la dehesa tenía que ser: “Desde el muro de la ciudad y hacia fuera por mil codos, [unos 445 metro(s)] todo en derredor”; pero el siguiente versículo añade: “Tienen que medir fuera de la ciudad por el lado del este dos mil codos” y lo mismo en las cuatro direcciones. (Números capítulo 35 versículos 4, 5.) Se han ofrecido muchas posibilidades para armonizar estas dos cifras. Si bien se ha indicado que la Septuaginta griega dice “dos mil” en el primer versículo y no “mil”, el texto hebreo, así como la Vulgata latina y la Peshitta siriaca, dice “mil”. Según algunos hebraístas, puede ser que los primeros mil codos (Números capítulo 35 versículo 4) fuesen para olivares y establos, mientras que los otros dos mil (Números capítulo 35 versículo 5) se usasen para pastos, cultivos diversos y viñedos, lo que totalizaría una franja de tres mil codos a la redonda.
No obstante, como esta explicación lee entre líneas lo que el texto no dice, existe otra que parece más verosímil. Hay eruditos que opinan que las medidas significan que la dehesa se determinaba midiendo mil codos desde cada uno de los cuatro lados de la ciudad: este, oeste, norte y sur. En cuanto a los 2.000 codos por cada lado, creen que la expresión “fuera de la ciudad” no significa que estos 2.000 codos se midieran desde los muros de la ciudad hacia afuera, sino que eran la medida de cada uno de los cuatro lados de la dehesa. De ser así, significaría que el espacio ocupado por “la ciudad en medio” no se contaba en los 2.000 codos medidos. De este modo las dos medidas armonizarían, como se muestra en el gráfico de la página anterior.
En la visión del templo de Ezequiel, el santuario tenía ‘cincuenta codos como dehesa a cada lado’. (Ezequiel capítulo 45 versículo 2.) La ciudad “Jehová Mismo Está Allí”, que el profeta contempló en la visión, tenía una dehesa de doscientos cincuenta codos por cada uno de los lados. (Ezequiel capítulo 48 versículos 16, 17, 35.) Por otra parte, en Primero de las Crónicas capítulo 5 versículo 16 se habla de las dehesas de “Sarón”, una región o ciudad que se cree que debió estar al este del Jordán. La palabra hebrea que en los casos referidos se ha traducido “dehesas” también se emplea en Ezequiel capítulo 27 versículo 28 en relación con la ciudad de Tiro, la ciudad que estuvo situada en la costa y en un islote frente a esa misma costa. En este pasaje el término se ha traducido por “costas” ((Sagrada Biblia (1975, 1979), Francisco Cantera Burgos y Manuel Iglesias González), (La Santa Biblia (1970, 1974, 1988), traducción dirigida por Evaristo Martín Nieto) y otras), “campos de alrededor” ((Santa Biblia, versión de Casiodoro de Reina, revisión de Cipriano de Valera (1602, 1868, 1869, 1877, 1909, 1960, 1977, 1989, 1990)), 1989), “praderas” ((La Biblia de las Américas (1973, 1986), Editorial Fundación)), “campiña abierta” ((Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras (con referencias) (1987))) y “arrabales” ((Santa Biblia, versión de Casiodoro de Reina, revisión de Cipriano de Valera (1602, 1868, 1869, 1877, 1909, 1960, 1977, 1989, 1990)), 1909), con lo que la profecía parece indicar que los habitantes costeños de las cercanías de Tiro lamentarían su caída.
Los rebaños desempeñaban un papel importante en la vida de muchos israelitas, lo que requería dehesas donde las ovejas y las cabras pudieran pacer. (Segundo de Samuel capítulo 7 versículo 8; Primero de las Crónicas capítulo 4 versículos 39 a 41.) La falta de pastos para el ganado acarreaba dificultades (Génesis capítulo 47 versículos 3, 4), mientras que la abundancia de tierras de pasto contribuía a tiempos de prosperidad y paz. (Isaías capítulo 30 versículo 23; Salmo capítulo 65 versículos 12, 13; Capítulo 23 versículo 2.) Por extensión, una dehesa abandonada indicaba desolación completa (Isaías capítulo 27 versículo 10), pero el que las dehesas se usasen de nuevo demostraba que se había restablecido la paz y el favor. (Isaías capítulo 65 versículo 10; Jeremías capítulo 23 versículo 3; Capítulo 33 versículo 12; Capítulo 50 versículo 19; Miqueas capítulo 2 versículo 12.) Por último, tal como un pastor amoroso conduce a las ovejas a dehesas donde están a salvo y hay abundancia de alimento, así también Jehová cuida y guía a su pueblo. (Salmo capítulo 79 versículo 13; Capítulo 95 versículo 7; Capítulo 100 versículo 3; Ezequiel capítulo 34 versículo 31.)

DELANTAL
La palabra griega si·mi·kín·thi·on alude a una prenda estrecha que cubría medio cuerpo, de cintura hacia abajo (Hechos capítulo 19 versículo 12), y que al parecer se ataba a la cintura. Puede ser que los pescadores, los alfareros, los aguadores, los tenderos, los panaderos y los carpinteros lo usasen para proteger su ropa habitual. El efod que usaba el sacerdote era sensiblemente distinto: se parecía a un delantal con peto y espalda que se apoyaba sobre los hombros. (Éxodo capítulo 28 versículos 6 a 8; véase SUMO SACERDOTE.)
El verbo griego que en Lucas capítulo 17 versículo 8 se traduce ‘ponerse un delantal’ (pe·ri·zṓn·ny·mai) significa literalmente “ceñirse”. (Compárese con Efesios capítulo 6 versículo 14.)

DELAYÁ
(Jehová Ha Sacado [para traer liberación]).
1. Sacerdote aarónico del tiempo de David; fue designado por suertes cabeza de la vigésimo tercera división sacerdotal. (Primero de las Crónicas capítulo 24 versículos 1, 5, 18.)
2. Hijo de Semaya; fue uno de los príncipes de la corte de Jehoiaquim que escucharon la lectura que hizo Baruc del libro escrito por Jeremías y lo informaron al rey. Posteriormente, cuando el rollo se leyó en presencia de Jehoiaquim, Delayá y otros dos príncipes insistieron en vano en que el rey no lo quemara. (Jeremías capítulo 36 versículos 11 a 26.)
3. Antepasado de un grupo de personas que en 537 antes de la era común regresaron a Jerusalén con Zorobabel, pero no pudieron demostrar su ascendencia israelita. (Esdras capítulo 2 versículos 1, 59, 60; Nehemías capítulo 7 versículos 61, 62.)
4. Hijo de Mehetabel y padre del Semaya a quien contrataron Sanbalat y Tobías para intimidar al gobernador Nehemías. (Nehemías capítulo 6 versículos 10 a 13.)
5. Uno de los siete hijos de Elioenai; descendiente de David por medio del linaje de Salomón. (Primero de las Crónicas capítulo 3 versículos 10, 24.)

DELITO Y CASTIGO
Desde los tiempos más remotos, el hombre, hecho a la imagen del Dios de justicia (Génesis capítulo 1 versículo 26; Salmo capítulo 37 versículo 28; Malaquías capítulo 2 versículo 17), ha poseído ese mismo atributo. (Isaías capítulo 58 versículo 2; Romanos capítulo 2 versículos 13 a 15.) La primera ocasión en la que Jehová pronunció una sentencia para aplicar la justicia fue en el caso de la primera pareja humana y de la serpiente, que representaba al Diablo. La pena por la desobediencia a Dios, desobediencia que equivalía a rebelión contra la soberanía del Gobernante del universo, fue la muerte. (Génesis capítulo 2 versículo 17.) Más tarde, Caín, conocedor del atributo humano de la justicia, se dio cuenta de que desearían matarle para vengar el asesinato de su hermano Abel. En este caso, Jehová no dio autorización a nadie para que ejecutase a Caín, sino que se reservó darle la retribución que se merecía. Esto fue lo que hizo al cortar la línea de descendencia de Caín en el Diluvio. (Génesis capítulo 4 versículos 14, 15.) Unos setecientos años antes de este acontecimiento, Enoc había predicho que Dios ejecutaría a todos aquellos que hubiesen cometido hechos impíos. (Génesis capítulo 5 versículos 21 a 24; Judas versículos 14, 15.)
[Subtema:] Después del Diluvio. Después del Diluvio Jehová promulgó otras leyes, que, entre otras cosas, por primera vez autorizaban al hombre a ejecutar una sentencia de muerte. (Génesis capítulo 9 versículos 3 a 6.) Posteriormente, Jehová dijo respecto a Abrahán: “Porque he llegado a conocerlo a fin de que dé mandato a sus hijos y a su casa después de él de modo que verdaderamente guarden el camino de Jehová para hacer justicia y juicio”. (Génesis capítulo 18 versículo 19.) Se puede ver que la sociedad patriarcal conocía las leyes de Dios y se guiaba por ellas.
Jehová manifestó su punto de vista sobre el adulterio y la sanción que este merecía cuando le dijo a Abimélec que por haber tomado a Sara con la intención de hacerla su esposa (aunque no sabía que era la esposa de Abrahán), se diera por muerto. (Génesis capítulo 20 versículos 2 a 7.) Judá dictó sentencia de muerte contra Tamar por haberse prostituido. (Génesis capítulo 38 versículo 24.)
[Subtema:] La Ley de Dios a Israel. Cuando se organizó al pueblo de Israel como nación, Dios llegó a ser su Rey, Legislador y Juez. (Isaías capítulo 33 versículo 22.) Les dio las “Diez Palabras” o “Diez Mandamientos”, y así enunció los principios sobre los que se basaban la mayor parte de las aproximadamente seiscientas leyes restantes. Las “Diez Palabras” empezaban con esta declaración: “Yo soy Jehová tu Dios, que te he sacado de la tierra de Egipto” (Éxodo capítulo 20 versículo 2), lo que constituía la razón principal para obedecer toda la Ley. La desobediencia no era tan solo una violación de la ley dada por el Cabeza gobernante, sino, además, una ofensa contra el Cabeza espiritual, su Dios, y una blasfemia contra Dios era un delito de lesa majestad, una traición.
En la Ley se hallaban los mismos principios que habían gobernado la sociedad patriarcal, si bien esta era más detallada y abarcaba todo aspecto de la vida cotidiana. Toda ley enunciada en el Pentateuco era de tal elevada norma de moralidad, que ningún hombre podía intentar seguirla completamente sin comprobar que la propia Ley le condenaba como pecador imperfecto. “El mandamiento es santo y justo y bueno”, y “la Ley es espiritual”, dice el apóstol Pablo. “Fue añadida para poner de manifiesto las transgresiones.” (Romanos capítulo 7 versículos 12, 14; Gálatas capítulo 3 versículo 19.) Era la ley de Dios para Israel, en la que se fijaban los principios y los decretos formales de Jehová, no simplemente una recopilación de casos que podrían surgir o que ya habían surgido.
Por lo tanto, las sanciones previstas en la Ley ayudarían a mostrar que el pecado era “mucho más pecaminoso”. (Romanos capítulo 7 versículo 13.) La ley del talión, de igual por igual, fijó una norma de justicia exacta. La Ley sirvió para la paz y la tranquilidad de la nación, salvaguardó a Israel mientras la obedeció y protegió al ciudadano contra los malhechores, compensándole cuando robaban o destruían su propiedad.
Los Diez Mandamientos, tal como se registran en el capítulo 20 de Éxodo y en el capítulo 5 de Deuteronomio, no incluyen la sanción que debía imponerse para cada violación. Sin embargo, estos castigos están explicitados en otros lugares. El castigo por violar los siete primeros mandamientos era la muerte. En caso de robo, el castigo era restituir lo robado y compensar a la víctima; un testigo falso recibía un castigo igual al daño que había pretendido causar. El último mandamiento, que estaba en contra de la codicia o el deseo incorrecto, no podía ser castigado por los jueces. Trascendía las leyes humanas, puesto que hacía de cada persona su propio guardián espiritual y llegaba a la raíz u origen de la violación de los mandamientos. El que se diera rienda suelta al deseo incorrecto con el tiempo llevaría a que se violase uno de los otros nueve mandamientos.
[Subdivisión:] Delitos graves bajo la Ley. Delitos capitales. Bajo la Ley se prescribía la pena de muerte en los siguientes casos: 1) blasfemia (Levítico capítulo 24 versículos 14, 16, 23); 2) adorar a cualquier otro Dios que no fuese Jehová y practicar idolatría en cualquiera de sus formas (Levítico capítulo 20 versículo 2; Deuteronomio capítulo 13 versículos 6, 10, 13 a 15; Capítulo 17 versículos 2 a 7; Números capítulo 25 versículos 1 a 9); 3) hechicería, espiritismo (Éxodo capítulo 22 versículo 18; Levítico capítulo 20 versículo 27); 4) profecía falsa (Deuteronomio capítulo 13 versículo 5; Capítulo 18 versículo 20); 5) quebrantar el sábado (Números capítulo 15 versículos 32 a 36; Éxodo capítulo 31 versículo 14; Capítulo 35 versículo 2); 6) asesinato (Números capítulo 35 versículos 30, 31); 7) adulterio (Levítico capítulo 20 versículo 10; Deuteronomio capítulo 22 versículo 22); 8) que una mujer se casase alegando falsamente que era virgen (Deuteronomio capítulo 22 versículo 21); 9) mantener relaciones sexuales con una muchacha comprometida (Deuteronomio capítulo 22 versículos 23 a 27); 10) incesto (Levítico capítulo 18 versículos 6 a 17, 29; Capítulo 20 versículos 11, 12, 14); 11) sodomía (Levítico capítulo 18 versículo 22; Capítulo 20 versículo 13); 12) bestialidad (Levítico capítulo 18 versículo 23; Capítulo 20 versículos 15, 16); 13) secuestro (Éxodo capítulo 21 versículo 16; Deuteronomio capítulo 24 versículo 7); 14) golpear o injuriar a los padres (Éxodo capítulo 21 versículos 15, 17); 15) dar falso testimonio en una causa en la que el castigo para el acusado fuera la muerte (Deuteronomio capítulo 19 versículos 16 a 21), y 16) acercarse al tabernáculo sin estar autorizado (Números capítulo 17 versículo 13; Capítulo 18 versículo 7).
En muchos casos la pena era el ‘cortamiento’, que por lo general se ejecutaba mediante la lapidación. Además de prescribirse en casos de pecado deliberado o injurias y habla irrespetuosa contra Jehová (Números capítulo 15 versículos 30, 31), esta sentencia se dictaba por muchas otras causas como: permanecer incircunciso (Génesis capítulo 17 versículo 14; Éxodo capítulo 4 versículo 24), abstenerse deliberadamente de celebrar la Pascua (Números capítulo 9 versículo 13), pasar por alto el Día de Expiación (Levítico capítulo 23 versículos 29, 30), hacer o emplear aceite santo de unción para fines profanos (Éxodo capítulo 30 versículos 31 a 33, 38), comer sangre (Levítico capítulo 17 versículos 10, 14), comer de un sacrificio hallándose la persona inmunda (Levítico capítulo 7 versículos 20, 21; Capítulo 22 versículos 3, 4, 9), comer pan leudado estando en curso la fiesta de las tortas no fermentadas (Éxodo capítulo 12 versículos 15, 19), presentar un sacrificio en cualquier otro lugar que no fuese el tabernáculo (Levítico capítulo 17 versículos 8, 9), comer de un sacrificio de comunión al tercer día de su presentación (Levítico capítulo 19 versículos 7, 8), desatender la purificación (Números capítulo 19 versículos 13 a 20), tocar cosas sagradas sin estar autorizado (Números capítulo 4 versículos 15, 18, 20), mantener relaciones sexuales durante la menstruación (Levítico capítulo 20 versículo 18) y comer la grasa de las ofrendas. (Levítico capítulo 7 versículo 25; véase CORTAMIENTO.)
[Subdivisión:] Castigos impuestos por la Ley. Los castigos prescritos en la Ley dada por Jehová a través de Moisés contribuyeron a mantener la tierra limpia de contaminación a la vista de Dios: todo el que practicaba cosas detestables era eliminado. Los castigos tuvieron un efecto disuasorio, infundieron respeto por la santidad de la vida, la ley del país, su Legislador (Dios) y también por el prójimo. Cuando la Ley se obedecía, protegía a la nación de la pobreza y de la decadencia moral, con sus enfermedades repugnantes y perjuicio físico.
En la Ley no se prescribían castigos brutales. Ningún hombre podía ser castigado por los males que otro hubiese cometido. Los principios estaban expuestos con claridad. A los jueces se les permitía cierta libertad para juzgar cada caso individualmente, teniendo en cuenta las circunstancias, motivos y actitudes de los acusados. La justicia tenía que aplicarse con todo rigor. (Hebreos capítulo 2 versículo 2.) Así, un asesino no podía escapar de la pena de muerte ofreciendo dinero, sin importar la suma de que se tratase. (Números capítulo 35 versículo 31.) Si un hombre era homicida involuntario, podía huir a una de las ciudades de refugio. El confinamiento dentro de los límites de la ciudad le hacía tomar conciencia de lo sagrado de la vida y de que incluso el homicidio involuntario no podía tomarse a la ligera, sino que requería una compensación. Por otra parte, como trabajaba en la ciudad de refugio, no representaba una carga económica para la comunidad. (Números capítulo 35 versículos 26 a 28.)
La sanción del delito permitía tranquilizar y compensar a la víctima de un ladrón o del que hubiese ocasionado daños a su propiedad. Si al ladrón no le era posible pagar la cantidad estipulada, se le podía vender como esclavo, bien a la víctima o a otra persona. De esta forma, a medida que el delincuente trabajaba para su propio sustento, podía restituir lo robado y no se convertía en una carga para el Estado, como ocurre hoy con el sistema penitenciario. Estas leyes eran justas y servían para la rehabilitación del delincuente. (Éxodo capítulo 22 versículos 1 a 6.)
Bajo la Ley, la sentencia de muerte se ejecutaba por lapidación (Levítico capítulo 20 versículos 2, 27) y, en algunas ocasiones, por la espada, sobre todo si había que ejecutar a muchos. (Éxodo capítulo 32 versículo 27; Primero de los Reyes capítulo 2 versículos 25, 31, 32, 34.) Si una ciudad apostataba, todos sus habitantes tenían que ser ejecutados a espada. (Deuteronomio capítulo 13 versículo 15.) En Éxodo capítulo 19 versículo 13 se hace alusión a la muerte por la lanza o posiblemente por la flecha. (Véase Números capítulo 25 versículos 7, 8.) También se hace mención de la decapitación, aunque puede que la ejecución se llevase a cabo por otro medio y luego se decapitase el cadáver. (Segundo de Samuel capítulo 20 versículos 21, 22; Segundo de los Reyes capítulo 10 versículos 6 a 8.) La Ley prescribía que se quemase o colgase a los que incurriesen en los delitos más graves. (Levítico capítulo 20 versículo 14; Capítulo 21 versículo 9; Josué capítulo 7 versículo 25; Números capítulo 25 versículos 4, 5; Deuteronomio capítulo 21 versículos 22, 23.) Como se ve en estos textos, estas sentencias se ejecutaban únicamente después de haber dado muerte a la persona.
Si Dios decretaba que se diese por entero a la destrucción a los prisioneros de guerra, se les solía ejecutar con la espada. (Primero de Samuel capítulo 15 versículos 2, 3, 33.) Aquellos que se rendían estaban obligados a efectuar trabajos forzados. (Deuteronomio capítulo 20 versículos 10, 11.) Las traducciones antiguas del pasaje de Segundo de Samuel capítulo 12 versículo 31 transmiten la idea de que David torturó a los habitantes de Rabá y Ammón, mientras que las versiones más recientes muestran que solo les impuso trabajos forzados. (Véanse (Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras (con referencias) (1987)), (Biblia de Jerusalén (1972, 1975), traducción dirigida por José Ángel Ubieta), (La Biblia, Versión Popular (1979, 1987; ediciones de España, 1971 y 1989)).)
La ejecución por despeñamiento no estaba recogida en la Ley; sin embargo, el rey Amasías de Judá hizo ejecutar de este modo a diez mil hombres de Seír. (Segundo de las Crónicas capítulo 25 versículo 12.) Lo mismo intentaron hacerle a Jesús los habitantes de Nazaret. (Lucas capítulo 4 versículo 29.)
Cuando se lesionaba a otra persona intencionadamente, se hacía justicia por medio de la ley del talión o de desquite, es decir, “ojo por ojo”. (Deuteronomio capítulo 19 versículo 21.) Hay por lo menos una ocasión en el registro bíblico en la que se ejecutó esta sentencia. (Jueces capítulo 1 versículos 6, 7.) Basándose en las pruebas, los jueces determinaban previamente si el crimen era deliberado o simplemente una negligencia o un accidente. Una excepción a la hora de aplicar esta ley se producía cuando una mujer trataba de ayudar a su esposo en una pelea, agarrando los órganos sexuales del oponente de su marido. En este caso, en vez de inutilizar los órganos genitales de la mujer, tenía que amputársele la mano. (Deuteronomio capítulo 25 versículos 11, 12.) Esta ley muestra la importancia que Dios concede a los órganos reproductores. Además, puesto que la mujer le pertenecía a su esposo, esta ley misericordiosamente tomó en cuenta el derecho del esposo a tener hijos por medio de su esposa.
La Misná menciona cuatro penas de muerte: lapidación, decapitación, estrangulamiento y abrasamiento; no obstante, las tres últimas no figuraban en la Ley ni fueron jamás autorizadas por Dios, sino que las introdujo la tradición, transgrediendo el mandamiento de Dios. (Mateo capítulo 15 versículos 3, 9.) Un ejemplo de las atrocidades que por esta causa cometieron los judíos puede verse en la manera de ejecutar el abrasamiento: “Ordenación legal respecto a la muerte por abrasamiento. Se hundía al reo en estiércol hasta las rodillas. Se le ponía un paño fuerte con otro más débil y se le envolvía en torno al cuello. Uno tiraba hacia su parte y el otro hacia la suya, hasta que (el reo) abría la boca. Se encendía entonces una mecha [según la Guemara (52a) era una tira de plomo] y se introducía por su boca, haciéndola bajar hasta las entrañas que resultaban abrasadas”. (La Misná, Sanedrín capítulo 7 versículo 2.)
La ley ha regido al hombre desde el principio, bien la ley divina o la ley de la conciencia implantada por Dios. Como resultado, cuanto más se han apegado los hombres a la adoración verdadera, más razonables y misericordiosos han sido los castigos que dictaban sus leyes, y cuanto más se alejaban de ella, más corrupto llegaba a ser su sentido de justicia. Este hecho se manifiesta al comparar las leyes de las naciones de la antigüedad con las leyes de Israel.
[Subtema:] Egipto. Se sabe muy poco acerca de los castigos que imponían los egipcios: prescribían azotes (Éxodo capítulo 5 versículos 14, 16); ahogamiento (Éxodo capítulo 1 versículo 22); decapitación, después de la cual se colgaba el cuerpo en un madero (Génesis capítulo 40 versículos 19, 22); ejecución por la espada, y encarcelamiento. (Génesis capítulo 39 versículo 20.)
[Subtema:] Asiria. En el Imperio asirio los castigos eran muy severos: pena de muerte, mutilación (cortaban las orejas, la nariz, los labios o castraban al reo), empalamiento, privación de entierro, azotes con vara, imposición de pagos en cantidades determinadas de plomo y trabajos forzados. La ley asiria entregaba al asesino al pariente más próximo de la víctima, quien podía escoger entre darle muerte o desposeerlo de su hacienda. Como el Estado apenas controlaba la ejecución de esta medida y, a diferencia de Israel, no existían ciudades de refugio, su aplicación daría lugar a enemistades hereditarias entre familias. Castigar el adulterio era prerrogativa del marido, quien podía matar a su esposa, mutilarla, infligirle cualquier castigo o dejarla en libertad; se requería además que castigase del mismo modo al amante adúltero. A muchos prisioneros de guerra se les desollaba vivos, se les cegaba, se les arrancaba la lengua o se les empalaba, quemaba o ajusticiaba de otras maneras.
[Subtema:] Babilonia. Del llamado código de Hammurabi (que en realidad no es un código desde un punto de vista estrictamente jurídico) se sabe que es una colección de decisiones o “repertorios de jurisprudencia” escritos en tablillas de arcilla pertenecientes a una legislación anterior a su día. Más tarde, estas tablillas se copiaron, quizás en un estilo diferente de escritura, en una estela que se colocó en el templo de Marduk en Babilonia. Es probable que se hicieran copias de este código y se depositaran en diferentes ciudades del imperio. Posteriormente, un conquistador llevó esta estela a Susa, donde fue descubierta en el año 1902.
¿Se basó la ley mosaica en el código de Hammurabi?
A diferencia de la ley mosaica, el código de Hammurabi no pretendía establecer principios, más bien, parece que su propósito era ayudar a los jueces a decidir en ciertas causas dándoles precedentes o mostrando errores de decisiones previas que indicarían lo que debería hacerse en causas futuras. Por ejemplo, no fija una sanción para el asesinato, puesto que ya había un castigo admitido para este delito y sin duda para otros delitos comunes. El código de Hammurabi no trataba de abarcar el entero espectro de la ley. Cada una de las reglas de este código empieza con las siguientes palabras: ‘Si un señor hace esto o aquello’. Debido a que tiene que ver con ejemplos específicos, más bien que formular principios, simplemente expone el juicio para ciertas situaciones o delitos. El código se basa fundamentalmente en leyes ya existentes, presentando casos concretos para resolver situaciones difíciles, frecuentes en la sociedad babilonia de aquel tiempo.
En modo alguno sirvió de modelo para la ley mosaica. Por ejemplo, en el código de Hammurabi hallamos lo que pudiera llamarse castigo de “interdependencia”. Una de las reglas dice: “Si un albañil ha edificado una casa [...], pero no ha dado solidez a la obra y la casa que construyó se ha desplomado y ha causado la muerte [...] al hijo del propietario de la casa [...], recibirá la muerte el hijo de ese albañil”. (Código de Hammurabi, traducción de Federico L. Peinado, Tecnos, 1986, sección XIX, párrafos 229, 230.) Por el contrario, la ley que Dios dio por medio de Moisés decía: “Padres no deben ser muertos a causa de hijos, ni hijos deben ser muertos a causa de padres”. (Deuteronomio capítulo 24 versículo 16.) Cuando se robaban objetos de valor, la sentencia por lo general no era la restitución, como en la ley mosaica, sino la muerte. En algunos casos de robo se requería la restitución de hasta treinta veces el valor de lo robado. Si el hombre no podía pagar, tenía que ser ejecutado. Nabucodonosor utilizó como castigo la desmembración y el fuego, como en el caso de los tres jóvenes hebreos que fueron arrojados vivos a un horno ardiente. (Daniel capítulo 2 versículo 5; Capítulo 3 versículos 19, 21, 29; Jeremías capítulo 29 versículo 22.)
[Subtema:] Persia. Durante el reinado de Darío el medo, Daniel fue arrojado al foso de los leones, pero sus falsos acusadores sufrieron después el mismo castigo junto con sus esposas e hijos. (Daniel capítulo 6 versículo 24.) Posteriormente, el rey Artajerjes de Persia autorizó a Esdras a ejecutar juicio sobre todo el que no cumpliese con la ley del Dios de Esdras o la del rey, “ya sea para muerte o para exilio, o para multa de dinero o para prisión”. (Esdras capítulo 7 versículo 26.) Asuero colgó a Hamán de un madero de cincuenta codos (22 metro(s)) de altura, y también colgó a los dos guardas que pretendían atentar contra su vida. (Ester capítulo 7 versículos 9, 10; Capítulo 2 versículos 21 a 23.)
Se han encontrado algunas tablillas de arcilla con leyes decretadas por Darío I de Persia; en ellas el castigo prescrito para el hombre que atacara a otro con un arma y le hiriera o matara era de 5 a 200 latigazos, aunque a veces se penaba con empalamiento. Según explican ciertos autores griegos, en la legislación persa las ofensas contra el Estado, el rey, su familia o su propiedad por lo general acarreaban la pena de muerte. La ejecución del castigo acostumbraba a ser despiadada. No existe mucha información respecto a la sanción por delitos comunes, si bien parece que los castigos más frecuentes eran la mutilación de las manos o los pies, o cegar al reo.
[Subtema:] Otras naciones de Palestina. Con exclusión de Israel, las restantes naciones de Palestina castigaban con encarcelamiento y cadenas, mutilación, cegar al reo, pasar a espada a los prisioneros de guerra, rajar a las mujeres encintas y estrellar a sus hijos contra una pared o una piedra. (Jueces capítulo 1 versículo 7; Capítulo 16 versículo 21; Primero de Samuel capítulo 11 versículos 1, 2; Segundo de los Reyes capítulo 8 versículo 12.)
[Subtema:] Roma. Además de la ejecución con la espada, que incluía la decapitación (Mateo capítulo 14 versículo 10), algunos de los métodos de castigo más comunes eran: palizas; el látigo, que a veces tenía atados huesos, trozos pesados de metal o ganchos; ahorcamiento; despeñamiento; ahogamiento; bestias salvajes en la arena; luchas de gladiadores, y la hoguera. A los prisioneros se les solía poner en cepos (Hechos capítulo 16 versículo 24) o encadenar a un soldado. (Hechos capítulo 12 versículo 6; Capítulo 28 versículo 20.) La ley Valeria y la ley Porcia eximían a los ciudadanos romanos de ser flagelados: la primera, por apelación del ciudadano al pueblo; la segunda, sin necesidad de apelación.
[Subtema:] Grecia. Los castigos que infligían los griegos eran, por lo general, del mismo tipo que los romanos. A los criminales se les condenaba a despeñamiento —bien por un despeñadero o una sima—, azotes hasta morir, ahogamiento, envenenamiento y ejecución con la espada.
Para más información, véanse los tipos de delitos y castigos por sus respectivos nombres.

DEMAS
(posiblemente una forma abreviada de “Demetrio”, que significa: “De [Perteneciente a] Deméter”).
Antiguo colaborador del apóstol Pablo. Estuvo en Roma con el apóstol durante su primer período preso en esa ciudad, pues Pablo incluyó sus saludos en las cartas a los Colosenses y a Filemón. (Colosenses capítulo 4 versículo 14; Filemón 24.) Cuando Pablo escribió a Timoteo durante su segundo período de prisión, Demas le había abandonado y se había ido a Tesalónica, posiblemente su ciudad natal. (Segunda a Timoteo capítulo 4 versículo 10.)
No se revela en qué consistió el que Demas abandonase a Pablo ‘debido a amar el presente sistema de cosas’. El apóstol no dice que llegara a ser apóstata u opositor. Quizás el amor de Demas a las cosas materiales y los placeres del mundo llegó a ser más fuerte que su apego a las cosas espirituales. También es posible que el temor a sufrir martirio con Pablo haya hecho que buscara un lugar más seguro con el fin de salvaguardar su vida en el mundo de su día. En cualquier caso, ante la adversidad de las condiciones, Demas desperdició la maravillosa oportunidad que tuvo de fortalecer a su hermano Pablo.

DEMETRIO
(De [Perteneciente a] Deméter [diosa griega de la agricultura]).
1. Platero de la ciudad de Éfeso (Asia Menor) que agitó una chusma contra el apóstol Pablo y sus compañeros al final de la estancia de este en Éfeso —que duró entre dos y tres años (alrededor del 53 a 55 era común)—, en el transcurso de su tercer viaje misional. Gracias a la bendición divina, la predicación de Pablo había tenido éxito, de forma que muchos habían abandonado las artes mágicas y quemado sus libros. Demetrio había levantado un próspero negocio haciendo templetes de plata de la diosa Ártemis, así que se alarmó ante el éxito de Pablo en hacer discípulos de Cristo y pensó que se verían mermados sus ingresos. Por ello agitó a los demás artesanos y a una muchedumbre, aduciendo que Pablo amenazaba la prosperidad del negocio y desacreditaba el templo de Ártemis, con lo que consiguió crear un estado de confusión en toda la ciudad.
Después de unas dos horas, el registrador de la ciudad logró aquietar a la muchedumbre e insistió en que si Demetrio y los demás artesanos tenían alguna acusación contra Pablo y sus compañeros, fuesen a los tribunales para que se le diese al caso un tratamiento legal; de otro modo, el gobierno romano podía ver aquella manifestación como intento de sedición. Oídas estas consideraciones, la muchedumbre dejó a Pablo y a sus compañeros en libertad y se marchó del teatro, escenario del triste incidente, poco después de lo cual Pablo se encaminó a Macedonia. (Hechos capítulo 19 versículos 18, 19, 23 a 41; Capítulo 20 versículo 1.)
2. Cristiano de quien habla favorablemente el apóstol Juan en una carta a Gayo, alrededor del año 98 era común Puede ser que Demetrio llevase la carta a Gayo. Tal vez Juan haya recomendado a Demetrio con el fin de estimular la hospitalidad de Gayo, pues al parecer era costumbre en las congregaciones suministrar alimento y alojamiento para los hermanos fieles que viajaban en favor de las buenas nuevas. (Tercera de Juan versículos 1, 12.)

DEMONIO
Espíritu invisible malvado que tiene poderes sobrehumanos. El término griego dái·mōn (demonio) solo aparece una vez en las Escrituras Griegas Cristianas (Mateo capítulo 8 versículo 31), mientras que en las demás ocasiones se emplea dai·mó·ni·on. Por otra parte, la palabra griega para “espíritu”, pnéu·ma, a veces también se usa con referencia a espíritus inicuos o demonios (Mateo capítulo 8 versículo 16), y en ocasiones viene adjetivada por términos como ‘inicuo’, ‘inmundo’, “mudo” y “sordo”. (Lucas capítulo 7 versículo 21; Mateo capítulo 10 versículo 1; Marcos capítulo 9 versículos 17, 25; véase ESPÍRITU [Espíritus].)
Dios no creó a los demonios como tales. El primero que se hizo demonio a sí mismo fue Satanás el Diablo (véase SATANÁS), quien llegó a ser el gobernante de otros hijos angélicos de Dios que también se hicieron demonios. (Mateo capítulo 12 versículos 24, 26.) En los días de Noé, ángeles desobedientes se materializaron, se casaron con mujeres y engendraron una prole híbrida llamada nefilim. (Véase NEFILIM.) No obstante, se desmaterializaron cuando llegó el Diluvio. (Génesis capítulo 6 versículos 1 a 4.) Cuando volvieron al reino de los espíritus, no recuperaron su elevada posición original, pues Judas 6 dice: “A los ángeles que no guardaron su posición original, sino que abandonaron su propio y debido lugar de habitación, los ha reservado con cadenas sempiternas bajo densa oscuridad para el juicio del gran día”. (Primera de Pedro capítulo 3 versículos 19, 20.) Por lo tanto, sus actividades están limitadas a esa condición de densa oscuridad espiritual. (Segunda de Pedro capítulo 2 versículo 4.) Aunque no se les permite materializarse, aún pueden ejercer gran poder e influencia sobre la mente y la vida de los hombres. Incluso tienen poder para entrar en hombres y animales y poseerlos, y los hechos muestran que también se valen de cosas inanimadas, como casas, fetiches y amuletos. (Mateo capítulo 12 versículos 43 a 45; Lucas capítulo 8 versículos 27 a 33; véase POSESIÓN DEMONIACA.)
El objeto de toda esa actividad demoniaca es poner a la gente en contra de Jehová y de la adoración pura que a Él se le debe. Con buena base, la ley de Jehová prohibió tajantemente toda forma de demonismo. (Deuteronomio capítulo 18 versículos 10 a 12.) Sin embargo, el pueblo rebelde de Israel se apartó tanto de esa ley que llegó al extremo de sacrificar a sus hijos e hijas a demonios. (Salmo capítulo 106 versículo 37; Deuteronomio capítulo 32 versículo 17; Segundo de las Crónicas capítulo 11 versículo 15.) En el tiempo de Jesús la influencia demoniaca estaba muy extendida, y la expulsión de demonios fue uno de los principales milagros que efectuó Cristo. (Mateo capítulo 8 versículos 31, 32; Capítulo 9 versículos 33, 34; Marcos capítulo 1 versículo 39; Capítulo 7 versículos 26 a 30; Lucas capítulo 8 versículo 2; Capítulo 13 versículo 32.) Jesús otorgó este poder a sus doce apóstoles y a los setenta discípulos que comisionó, para que también pudiesen expulsar demonios en su nombre. (Mateo capítulo 10 versículo 8; Marcos capítulo 3 versículos 14, 15; Capítulo 6 versículo 13; Lucas capítulo 9 versículo 1; Capítulo 10 versículo 17.)
Hoy en día la influencia demoniaca no es menos manifiesta; sigue siendo cierto que “las cosas que las naciones sacrifican, a demonios las sacrifican”. (Primera a los Corintios capítulo 10 versículo 20.) En el último libro de la Biblia, la “revelación por Jesucristo, que Dios le dio, para mostrar a sus esclavos las cosas que tienen que suceder dentro de poco” (Revelación capítulo 1 versículo 1), se da una advertencia profética respecto a la intensificación de la actividad demoniaca que habría sobre la Tierra, al decir: “Hacia abajo fue arrojado el gran dragón, la serpiente original, el que es llamado Diablo y Satanás, que está extraviando a toda la tierra habitada; fue arrojado abajo a la tierra, y sus ángeles [demonios] fueron arrojados abajo con él. [...] A causa de esto, [...] ¡Ay de la tierra y del mar!, porque el Diablo ha descendido a ustedes, teniendo gran cólera, sabiendo que tiene un corto período de tiempo”. (Revelación capítulo 12 versículos 9, 12.) También dice que las expresiones inmundas semejantes a ranas, “son, de hecho, expresiones inspiradas por demonios, y ejecutan señales, y salen a los reyes de toda la tierra habitada, para reunirlos a la guerra del gran día de Dios el Todopoderoso”. (Revelación capítulo 16 versículos 13, 14.)
Por lo tanto, los cristianos deben luchar tenazmente en contra de esas fuerzas espirituales inicuas. Al comentar que no basta con solo creer, el discípulo Santiago dijo: “Tú crees que hay un solo Dios, ¿verdad? Haces bastante bien. Y sin embargo los demonios creen y se estremecen”. (Santiago capítulo 2 versículo 19.) Pablo advirtió: “En períodos posteriores algunos se apartarán de la fe, prestando atención a expresiones inspiradas que extravían y a enseñanzas de demonios”. (Primera a Timoteo capítulo 4 versículo 1.) No es posible comer de la mesa de Jehová y al mismo tiempo alimentarse de la mesa de los demonios. (Primera a los Corintios capítulo 10 versículo 21.) Por consiguiente, hay que luchar con firmeza en contra del Diablo y sus demonios, “contra las fuerzas espirituales inicuas en los lugares celestiales”. (Efesios capítulo 6 versículo 12.)
¿Qué eran los “demonios” para los griegos a quienes Pablo predicó?
El uso dado hasta aquí al término “demonio” es restringido y concreto si se compara con la noción que tenían los filósofos de la antigüedad y el uso que se dio a este vocablo en el griego clásico. El Theological Dictionary of the New Testament (edición de G. Kittel, Volumen 2, página 8) dice a este respecto: “El significado del adj[etivo dai·mó·ni·os] destaca con toda claridad la peculiar concepción griega de los demonios, pues designa todo aquello que se halla más allá de las posibilidades humanas y que puede retrotraerse a la intervención de poderes superiores, tanto en lo que respecta al bien como en lo que se refiere al mal. Para los escritores precristianos, [to dai·mó·ni·on] tenía el sentido de lo ‘divino’” (traducción al inglés de G. Bromiley, edición de 1971). En una discusión que sostuvieron con Pablo los filósofos epicúreos y estoicos, dijeron de él: “Parece que es publicador de deidades [griego dai·mo·ní·ōn] extranjeras”. (Hechos capítulo 17 versículo 18.)
Cuando Pablo se dirigió a los atenienses, empleó una forma compuesta del griego dái·mōn, al decir: “Parecen estar más entregados que otros al temor a las deidades [griego dei·si·dai·mo·ne·sté·rous; ‘más supersticiosos’, Vulgata latina]”. (Hechos capítulo 17 versículo 22.) En un comentario sobre esta palabra compuesta, F. F. Bruce dice: “El buen o mal sentido de esta expresión se determina por el contexto. De hecho, es tan ambigua como la palabra ‘religiosos’ [...] que en un contexto como este sería mejor traducir por ‘muy religiosos’. No obstante, traducirla por ‘supersticiosos’ [como hacen (La Sagrada Biblia (1863-1864), Felipe Scío de San Miguel) y (Santa Biblia, versión de Casiodoro de Reina, revisión de Cipriano de Valera (1602, 1868, 1869, 1877, 1909, 1960, 1977, 1989, 1990)), 1909] no es del todo inexacto; para Pablo, aquella religión era fundamentalmente supersticiosa, como también lo era —aunque sobre otra base— para los epicúreos”. (The Acts of the Apostles, 1970, página 335.)
Cuando Festo se dirigió al rey Herodes Agripa II, le dijo que los judíos habían tenido ciertas disputas con Pablo respecto a su propia “adoración de la deidad [griego dei·si·dai·mo·ní·as; ‘superstición’, Vulgata latina]”. (Hechos capítulo 25 versículo 19.) A propósito de esta palabra, F. F. Bruce comentó que “podría traducirse sin ambages por la palabra ‘superstición’ [como hacen (Sagrada Biblia (1971), Sebastián Bartina y Ramón Roquer), (Sagrada Biblia (1944, 1965, 1976, 1981), Eloíno Nácar Fuster y Alberto Colunga), (La Sagrada Biblia (1863-1864), Felipe Scío de San Miguel), (La Sagrada Biblia (1856, 1953), Félix Torres Amat) y (Santa Biblia, versión de Casiodoro de Reina, revisión de Cipriano de Valera (1602, 1868, 1869, 1877, 1909, 1960, 1977, 1989, 1990)), 1909]. El adjetivo correspondiente tiene la misma ambigüedad que en Hechos capítulo 17 versículo 22”. (Commentary on the Book of the Acts, 1971, página 483.)
Véase DEMONIO DE FORMA DE CABRA.

DEMONIO DE FORMA DE CABRA
La palabra hebrea sa·ʽír (literalmente, “peludo”) se refiere a la cabra o al chivo. (Levítico capítulo 16 versículo 18; Números capítulo 7 versículo 16.) Sin embargo, hay cuatro ocasiones (Levítico capítulo 17 versículo 7; Segundo de las Crónicas capítulo 11 versículo 15; Isaías capítulo 13 versículo 21; Capítulo 34 versículo 14) en las que, según los traductores, tiene un significado diferente.
Tanto en Levítico capítulo 17 versículo 7 como en Segundo de las Crónicas capítulo 11 versículo 15 se hace patente que este término (seʽi·rím, plural) se emplea con referencia a cosas que reciben adoración y a las que se hacen sacrificios, cosas relacionadas con la religión falsa. Por ello, los traductores de la Septuaginta griega y la Vulgata latina traducen la palabra hebrea por “las cosas insensatas” ((Versión de los Setenta (o Septuaginta), griega (siglos II y III antes de la era común))) y “los demonios” ((Vulgata latina, Jerónimo (cerca 400 de la era común))). Los traductores y lexicógrafos modernos por lo general adoptan ese mismo punto de vista en estos dos textos y emplean “demonios” ((La Biblia de las Américas (1973, 1986), Editorial Fundación)), “sátiros” ((Biblia de Jerusalén (1972, 1975), traducción dirigida por José Ángel Ubieta), (La Sagrada Biblia. Traducción de la Casa de la Biblia de Madrid (1981, 1988 siguientes)), (Nueva Biblia Española (ed. latinoamericana, 1976; ed. de España, 1975), dirigida por L. A. Schökel y Juan Mateos), (La Biblia (1972, 1976), Serafín de Ausejo)) o “demonios de forma de cabra” ((Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras (con referencias) (1987)); véase también Diccionario teológico manual del Antiguo Testamento, de E. Jenni y C. Westermann, Cristiandad, 1978, Volumen 1, columna 264; además, Diccionario Teológico del Nuevo Testamento, edición de Mario Sala y Araceli Herrera, Salamanca, 1986, Volumen 2, página 15), con la excepción de la versión Ricciardi-Hurault, que traduce el término literalmente por “chivos” en el primer caso y “machos cabríos” en el segundo. (Véase también Segundo de las Crónicas capítulo 11 versículo 15, (Sagrada Biblia (1965, 1970), traducción dirigida por Pedro Franquesa y José María Solé); (La Biblia (1986), versión de Moisés Katznelson).)
Las palabras de Josué (Capítulo 24 versículo 14) muestran que los israelitas habían sido afectados hasta cierto grado por la adoración falsa de Egipto durante su estancia en ese país, y Ezequiel indica que tales prácticas paganas continuaron plagándolos mucho tiempo después. (Ezequiel capítulo 23 versículos 8, 21.) Por ello, algunos eruditos consideran que el mandato divino pronunciado en el desierto para impedir que los israelitas hicieran “sacrificios a los demonios de forma de cabra” (Levítico capítulo 17 versículos 1 a 7), y el que Jeroboán nombrara sacerdotes “para los lugares altos y para los demonios de forma de cabra y para los becerros que había hecho” (Segundo de las Crónicas capítulo 11 versículo 15), son indicios de que entre los israelitas hubo cierto tipo de adoración de cabras similar a la practicada en Egipto, en particular en el Bajo Egipto. Heródoto (II, 46) alega que de dicha adoración egipcia los griegos derivaron su creencia en Pan y en los sátiros, dioses de los bosques de naturaleza lasciva, a los que con el tiempo se representó con cuernos, cola y patas de cabra. Hay quienes opinan que de esa representación del sátiro se derivó la costumbre —muy extendida en la Iglesia del Medievo— de representar a Satanás con cola, cuernos y pezuñas.
Sin embargo, la Biblia no dice lo que eran aquellos “peludos” (seʽi·rím). Si bien hay quienes creen que eran cabras literales o imágenes con esa forma, no parece que el texto lo indique ni hay en las Escrituras indicios que lo confirmen. Puede ser que el término solo indique que así lo concebía en su mente el idólatra, o simplemente haya sido una expresión despectiva para aludir a objetos idolátricos en general, como ocurre en muchos pasajes con la palabra ‘ídolos’, que se traduce de un término que originalmente significó “bolitas de estiércol”, lo que, como es natural, no quería decir que estuviesen hechos de estiércol. (Levítico capítulo 26 versículo 30; Deuteronomio capítulo 29 versículo 17.)
No todos parecen estar de acuerdo con que sa·ʽír y seʽi·rím tengan que ver con la adoración falsa en los otros dos textos. (Isaías capítulo 13 versículo 21; Capítulo 34 versículo 14.) En estos pasajes se dice que las ruinas desoladas de Babilonia y de Edom estarían habitadas por criaturas salvajes, entre ellas los seʽi·rím. La versión de Ricciardi-Hurault traduce este término según la acepción más común, es decir, “machos cabríos” (Isaías capítulo 13 versículo 21) y “chivos” (Isaías capítulo 34 versículo 14), mientras que la Versión Valera de 1909 —que en Levítico y 2 Crónicas emplea el término “demonios”— utiliza “peludos” en estas dos citas de Isaías. Quienes se inclinan por esta solución señalan que la palabra hebrea aparece entre nombres de animales y aves literales. G. R. Driver se opone a la traducción de sa·ʽír por “sátiro” en Isaías capítulo 34 versículo 14 (Palestine Exploration Quarterly, Londres, 1959, página 57), y dice que en la mitología no se considera al sátiro como símbolo de desolación, sino de lascivia y de orgías. Cuando defiende la traducción de sa·ʽír por “cabra”, arguye que la cabra abunda en los lugares áridos y que la cabra salvaje es común en el extremo sur del mar Muerto, y por lo tanto en dirección a la región árida de Edom, la tierra en contra de la que se pronunció la profecía de Isaías capítulo 34 versículo 14.
Por otra parte, los que prefieren traducir las citas de Isaías según el criterio aplicado a Levítico y 2 Crónicas, se apoyan en la Septuaginta, que tradujo la referencia de Isaías a seʽi·rím por “demonios”, y arguyen además que cuando Juan se refirió a la desolada Babilonia la Grande como morada de aves inmundas y “demonios”, usó la misma terminología que la Septuaginta emplea en Isaías capítulo 13 versículo 21 (Revelación capítulo 18 versículo 2), si bien no se puede afirmar con certeza que Juan citara de esa versión. Sin embargo, hay que decir que, según el Theological Dictionary of the New Testament, “la Septuaginta da por sentado [...] que [dai·mó·ni·on, traducido por “demonio”] es un término despectivo con el que se alude a las deidades paganas” (edición de G. Kittel, 1971, Volumen 2, página 12).
Es evidente que este tema no se presta a afirmaciones tajantes. Puede ser que Isaías citara a demonios entre animales y pájaros literales no para indicar que tales demonios realmente se materializaban en forma de cabras, sino porque los paganos de aquellos alrededores creían que tales habitantes demoniacos poblaban los lugares desolados. Los habitantes de Siria y Arabia han creído por mucho tiempo que en ruinas similares habitaban criaturas monstruosas, y a los genios de los árabes se les representa como monstruosas figuras peludas. Por otro lado, puede que los seʽi·rím que residían en las ruinas desoladas de Edom y Babilonia hayan sido animales reales, peludos y quizás con una apariencia tal que a los ojos de los observadores parecían demonios.
Página 657 [Información de la imagen.] Leyenda: Según Heródoto, es posible que la creencia griega en el dios Pan, deidad con características de cabra, se haya inspirado en el culto egipcio a la cabra [Fin de información de la imagen.]

DENARIO
Moneda romana de plata de unos 3,85 gramo(s) de peso, cuyo valor actual se calcula en 0,74 dólares (Estados Unidos). Llevaba una efigie de César y era “la moneda de la capitación” que los romanos exigían de los judíos. (Mateo capítulo 22 versículos 19 a 21.) En los días del ministerio terrestre de Jesús, los trabajadores agrícolas normalmente recibían un denario por un día de trabajo de doce horas. (Mateo capítulo 20 versículo 2.) Por consiguiente, en Revelación capítulo 6 versículo 6 se alude a una condición extrema cuando se dice que 1 litro(s) de trigo o 3 litro(s) de cebada costarían un denario (el salario de un día completo).
Si el nardo costoso que María, la hermana de Lázaro, usó para perfumar a Jesucristo se hubiese vendido por 300 denarios (aproximadamente el salario de un año), es probable que esto hubiese supuesto el ingreso de una cantidad considerable de dinero en la caja que guardaba Judas Iscariote. No es de extrañar que este hombre poco honrado protestara, pues no podría apropiarse ni siquiera de una fracción de esta gran suma. (Juan capítulo 12 versículos 3 a 6; Capítulo 13 versículo 29; Marcos capítulo 14 versículos 3 a 11.)
El buen samaritano de la ilustración de Jesús gastó dos denarios (el salario de dos días) para ayudar a un desconocido y se mostró dispuesto a atender otros posibles gastos. (Lucas capítulo 10 versículos 33 a 35.) Por el contrario, en una de las ilustraciones de Jesús que destacaba la necesidad de ser perdonador, un esclavo a quien se le había cancelado una deuda de 60.000.000 de denarios se negó a perdonar a un coesclavo una deuda de 100 denarios. (Mateo capítulo 18 versículos 24 a 33.)
Página 658 [Información de la imagen.] Leyenda: Anverso y reverso de un denario romano. A la izquierda, efigie de Tiberio César [Fin de información de la imagen.]

DÉQUER
(Penetrante).
Padre de uno de los doce comisarios de Salomón. El hijo de Déquer proporcionaba alimentos para el rey y su casa un mes al año al parecer desde la región meridional de Dan. (Primero de los Reyes capítulo 4 versículos 7, 9.)

DERBE
‘Ciudad de Licaonia’ (Asia Menor) donde el apóstol Pablo estuvo dos o tres veces.
Probablemente fue antes del invierno de 47 a 48 era común, durante su primer viaje misional, cuando Pablo llegó a Derbe después de estar a punto de perecer lapidado en la cercana Listra. En Derbe, él y Bernabé ‘declararon las buenas nuevas’ e hicieron “una buena cantidad de discípulos”, entre los que es posible que estuviese “Gayo de Derbe”, a quien se menciona más tarde como compañero de viaje del apóstol. Aunque la historia indica que después del año 41 era común Derbe llegó a ser la ciudad más oriental de la provincia política de Galacia, parece que Lucas se refirió a ella en este relato como ‘ciudad de Licaonia’ en sentido regional o etnográfico. (Hechos capítulo 14 versículos 6, 19 a 21; Capítulo 20 versículo 4.) Varios meses después del Concilio de Jerusalén sobre la circuncisión (alrededor del 49 era común), Pablo volvió a Derbe en el transcurso de su segundo viaje misional (Hechos capítulo 15 versículo 36; Capítulo 16 versículo 1), y, aunque no se dice nada al respecto, puede que en su tercer viaje —cuando fortaleció a los hermanos en el “país de Galacia”— haya parado en Derbe. (Hechos capítulo 18 versículo 23.) No hay indicios de que Pablo tropezara en Derbe con algún tipo de oposición, y ni siquiera menciona la ciudad cuando muchos años después narra los sufrimientos que padeció en lugares próximos a ella. (Segunda a Timoteo capítulo 3 versículo 11.)
En la actualidad, se identifica a Derbe como Kerti Hüyük, a 21 kilómetro(s) al nornordeste de Karaman (la antigua Laranda) y a unos 100 kilómetro(s) al sudeste de Konya (la antigua Iconio). Respecto a si Pablo incluyó a Derbe en su carta a “las congregaciones de Galacia”, véase GÁLATAS, CARTA A LOS. (Gálatas capítulo 1 versículo 2.)

DESAFUERO
Véase HOMBRE DEL DESAFUERO.

DESCENDENCIA, SEMILLA
La palabra hebrea zé·raʽ y la griega spér·ma, que se han traducido “descendencia; simiente o semilla”, aparecen muchas veces en las Escrituras con los siguientes usos o aplicaciones: a) agrícola y botánico, b) fisiológico y c) metafórico para referirse a “prole”.
[Subtema:] Agrícola y botánico. La economía de Israel era fundamentalmente agrícola, por lo que la Biblia se refiere en muchas ocasiones a sembrar, plantar y cosechar, y menciona con frecuencia la palabra “semilla”. La primera mención aparece en el registro del tercer día creativo, cuando Jehová dijo: “Haga brotar la tierra hierba, vegetación que dé semilla, árboles frutales que lleven fruto según sus géneros, cuya semilla esté en él, sobre la tierra”. (Génesis capítulo 1 versículos 11, 12, 29.) Jehová reveló de esa manera su propósito de vestir la tierra de vegetación que se reproduciría a partir de semillas, “según su género”, y así se mantendrían diferenciados cada uno de los géneros creados.
[Subtema:] Fisiológico. El término hebreo zé·raʽ se utiliza en Levítico capítulo 15 versículos 16 a 18; Capítulo 18 versículo 20, en sentido fisiológico, con referencia a una emisión de semen. En Levítico capítulo 12 versículo 2 la forma causativa del verbo za·ráʽ (sembrar) se vierte en otras traducciones ‘concebir’. En Números capítulo 5 versículo 28 una forma pasiva de za·ráʽ aparece junto con zé·raʽ y se traduce “poner encinta con semen” ((Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras (con referencias) (1987))), “asementará semilla” ((Santa Biblia, versión de Casiodoro de Reina, revisión de Cipriano de Valera (1602, 1868, 1869, 1877, 1909, 1960, 1977, 1989, 1990)), 1868), “concebirá simiente” ((La Biblia de las Américas (1973, 1986), Editorial Fundación), nota).
[Subtema:] Metafórico. La mayoría de los casos en que la Biblia utiliza la palabra zé·raʽ es con referencia a prole o posteridad. En Génesis capítulo 7 versículo 3 se designa con este término la prole animal. En Génesis capítulo 9 versículo 9 se alude a la prole humana de Noé; en Génesis capítulo 16 versículo 10, a la prole de Agar. Dios le mandó a Abrahán y a su “descendencia” natural que se circuncidasen como una señal del pacto que Dios estaba haciendo con ellos. (Génesis capítulo 17 versículos 7 a 11.)
La palabra griega spér·ma se usa del mismo modo que la hebrea zé·raʽ. (Compárese con Mateo capítulo 13 versículo 24; Primera a los Corintios capítulo 15 versículo 38; Hebreos capítulo 11 versículo 11; Juan capítulo 7 versículo 42.) Jesucristo utilizó la palabra relacionada spó·ros (sementera [cosa sembrada]) para simbolizar la palabra de Dios. (Lucas capítulo 8 versículo 11.)
[Subtema:] Un secreto sagrado. Cuando Dios juzgó a Adán y Eva, pronunció una profecía que dio esperanza a su prole, diciéndole a la serpiente: “Pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu descendencia y la descendencia de ella. Él te magullará en la cabeza y tú le magullarás en el talón”. (Génesis capítulo 3 versículo 15.) La identidad de la prometida “descendencia” fue desde el principio un secreto sagrado de Dios.
Esta declaración profética reveló que habría un libertador que destruiría a aquel a quien la serpiente representaba, a saber, la gran serpiente y enemigo de Dios, Satanás el Diablo. (Revelación capítulo 12 versículo 9.) También indicó que el Diablo tendría una “descendencia”. Se requeriría tiempo para que se produjese a ambas descendencias y llegase a haber enemistad entre ellas.
[Subdivisión:] La ‘descendencia de la serpiente’. Cuando la Biblia habla de “descendencia” en sentido simbólico, se refiere a aquellas personas que imitan el mismo modelo de comportamiento de su “progenitor” figurado, que tienen su mismo espíritu o disposición. Caín, el primer hijo de Adán y Eva, es un ejemplo de la descendencia de la serpiente. El apóstol Juan hace un comentario esclarecedor a este respecto: “Los hijos de Dios y los hijos del Diablo se hacen evidentes por este hecho: Todo el que no se ocupa en la justicia no se origina de Dios, tampoco el que no ama a su hermano. Porque este es el mensaje que ustedes han oído desde el principio, que debemos tener amor unos para con otros; no como Caín, que se originó del inicuo y degolló a su hermano. ¿Y por qué causa lo degolló? Porque sus propias obras eran inicuas, pero las de su hermano eran justas”. (Primera de Juan capítulo 3 versículos 10 a 12; compárese con Juan capítulo 8 versículo 44.)
Por consiguiente, la descendencia de la serpiente a lo largo de los siglos se ha compuesto de aquellos que tienen el espíritu del Diablo, odian a Dios y luchan contra Su pueblo, sobre todo personas religiosas que afirman servir a Dios, pero que en realidad son falsos e hipócritas. Jesús identificó a los líderes religiosos judíos de su día como parte de la descendencia de la serpiente, al decir: “Serpientes, prole [griego guen·nḗ·ma·ta, “engendrados”] de víboras, ¿cómo habrán de huir del juicio del Gehena?”. (Mateo capítulo 23 versículo 33, (Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras (con referencias) (1987)); (The Kingdom Interlinear Translation of the Greek Scriptures (1985)).)
Con el tiempo se fueron revelando diversos aspectos relacionados con el secreto de Dios respecto a la prometida “descendencia” de la mujer. No obstante, quedaban interrogantes por contestar: ¿procedería esa descendencia del cielo o de la Tierra? En caso de que fuera celestial o espiritual, ¿tendría una vida terrestre? ¿Sería una descendencia única, o varias descendencias? ¿Cómo destruiría a la serpiente y liberaría a la humanidad?
Como ya se ha comentado, la serpiente mencionada en Génesis capítulo 3 versículo 15, objeto de la sentencia de Jehová, no era literal; un animal no podía tener conciencia de la cuestión que se dirimía: la pertinencia de la soberanía de Jehová. Acontecimientos posteriores han permitido comprobar que Dios se dirigió a una criatura inteligente, su archienemigo Satanás el Diablo. El libro de Job lo explica al presentar a Satanás impugnando la lealtad de Job a Jehová con el fin de respaldar su reto a la soberanía de Dios. (Job capítulo 1 versículos 6 a 12; Capítulo 2 versículos 1 a 5.) Es evidente, entonces, que el “padre” de la descendencia de la serpiente era un espíritu creado, un ángel, Satanás el Diablo.
[Subdivisión:] La ‘descendencia de la mujer’ es espiritual. Prescindiendo de la visión que hayan podido tener los hombres fieles del pasado sobre este asunto, las Escrituras Griegas Cristianas dejan claro que para ‘magullar en la cabeza’ a ese enemigo espiritual, la persona angélica llamada Diablo, la prometida ‘descendencia de la mujer’ no podría ser simplemente humana, tendría que ser un espíritu poderoso. ¿Cómo se haría realidad esta descendencia y quién sería su ‘madre’, la “mujer”?
Pasaron unos dos mil años hasta que se mencionó por segunda vez a la “descendencia” prometida, mención hecha al fiel Abrahán, descendiente de Sem. En una profecía pronunciada con anterioridad, Noé se había referido a Jehová como “el Dios de Sem” (Génesis capítulo 9 versículo 26), lo que indicaba que Sem tenía Su favor. A Abrahán, por su parte, se le anunció que la “descendencia” vendría de su propio linaje. (Génesis capítulo 15 versículo 5; Capítulo 22 versículos 15 a 18.) El que Abrahán recibiese la bendición del sacerdote Melquisedec confirmó esta promesa. (Génesis capítulo 14 versículos 18 a 20.) Mediante ella, Dios reveló a Abrahán que tendría prole, y también reveló que la descendencia prometida tendría una trayectoria terrestre.
[Subdivisión:] Se predijo una persona. Al hablar de la descendencia de Abrahán y otros personajes, tanto los términos hebreos como los griegos están en singular, refiriéndose por lo general a esa prole en sentido colectivo. Parece ser que hubo una razón de peso para que se utilizara con tanta frecuencia el término colectivo zé·raʽ, “descendencia”, más bien que la palabra estrictamente plural ba·ním, “hijos” (singular, ben), con respecto a la posteridad de Abrahán. El apóstol Pablo señala a este hecho al explicar que cuando Dios habló de las bendiciones que vendrían por medio de la descendencia de Abrahán, se refería principalmente a una persona, a saber, Cristo. Pablo dice: “Ahora bien, las promesas se hablaron a Abrahán y a su descendencia. No dice [o: Él no dice]: ‘Y a descendencias [griego spér·ma·sin]’, como si se tratara de muchos, sino como tratándose de uno solo: ‘Y a tu descendencia [griego spér·ma·ti]’, que es Cristo”. (Gálatas capítulo 3 versículo 16, nota.)
Algunos eruditos han objetado a la declaración de Pablo con respecto al uso singular y plural de “descendencia”. Dicen que cuando la palabra hebrea zé·raʽ se utiliza con el sentido de descendencia, nunca cambia su forma, pareciéndose en este uso a nuestras palabras españolas “leña” o “trigo”, y que los verbos y adjetivos que acompañan a la palabra tampoco indican la singularidad o pluralidad del término “descendencia”. Aunque esto es así, hay otro factor que demuestra que la explicación de Pablo es exacta tanto en sentido gramatical como doctrinal. La Cyclopædia de M’Clintock y Strong (1894, Volumen 9, página 506) dice al explicar este factor: “Con respecto a los pronombres, la construcción es completamente diferente de las dos anteriores [es decir, la de los verbos y adjetivos utilizados con la palabra “descendencia”]. Un pronombre en singular [utilizado con zé·raʽ] señala a un individuo, uno solo, o uno de entre muchos; mientras que un pronombre en plural representa a todos los descendientes. Esta regla se sigue de manera invariable en la Versión de los Setenta. [...] Pedro entendió esta construcción, pues deduce que Gén.XXII, 17, 18 se refiere a una descendencia individual, al hablar a los judíos nativos en la ciudad de Jerusalén antes de la conversión de Pablo (Hech.III, 26), como David había hecho mil años antes (Sal.LXXII, 17)”.
Además, esta obra de consulta dice: “La distinción que Pablo hizo no es entre una descendencia y otra, sino entre la única descendencia y las muchas; y si consideramos que cita del mismo pasaje que Pedro [Génesis capítulo 22 versículos 17, 18], el pronombre ‘sus [de él, en el original hebreo] enemigos’ justifica por completo su argumento. El término descendencia con un pronombre en singular equivale exactamente a hijo”.
Por ejemplo, la expresión “mi prole” puede referirse a uno o a muchos, pero si después de esta expresión se aludiese a la prole como “él”, sería obvio que se hablaba de un solo hijo o descendiente.
La promesa hecha a Abrahán de que todas las familias de la tierra se bendecirían por medio de su “descendencia” no podía haber incluido a toda la prole de Abrahán como su “descendencia”, ya que ni la prole de su hijo Ismael ni la de los hijos que tuvo con Queturá fueron utilizadas para bendecir a la humanidad. La descendencia de la bendición fue por medio de Isaac. “Es por medio de Isaac por quien lo que será llamado descendencia tuya será”, dijo Jehová. (Génesis capítulo 21 versículo 12; Hebreos capítulo 11 versículo 18.) Tiempo después esta promesa se limitó aún más cuando, de los dos hijos de Isaac —Jacob y Esaú—, se bendijo a Jacob de forma especial. (Génesis capítulo 25 versículos 23, 31 a 34; Capítulo 27 versículos 18 a 29, 37; Capítulo 28 versículo 14.) Jacob la siguió limitando al mostrar que las personas serían reunidas en torno a Siló (que significa “Aquel de Quien es; Aquel a Quien Pertenece”), de la tribu de Judá. (Génesis capítulo 49 versículo 10.) Más tarde, de todo Judá, se limitó la venidera descendencia al linaje de David. (Segundo de Samuel capítulo 7 versículos 12 a 16.) Los judíos del siglo I era común esperaban que viniese una sola persona en calidad de Mesías o Cristo como libertador (Juan capítulo 1 versículo 25; Capítulo 7 versículos 41, 42), aunque también pensaban que como prole o descendencia de Abrahán, serían el pueblo favorecido y, como tal, los hijos de Dios. (Juan capítulo 8 versículos 39 a 41.)
[Subdivisión:] Otros forman parte de la descendencia. Después que el ángel de Jehová evitó que Abrahán llegase a sacrificar a su hijo Isaac, le dijo: “Por mí mismo de veras juro —es la expresión de Jehová— que por motivo de que has hecho esta cosa y no has retenido a tu hijo, tu único, yo de seguro te bendeciré y de seguro multiplicaré tu descendencia como las estrellas de los cielos y como los granos de arena que hay en la orilla del mar; y tu descendencia tomará posesión de la puerta de sus enemigos. Y mediante tu descendencia ciertamente se bendecirán todas las naciones de la tierra”. (Génesis capítulo 22 versículos 16 a 18.)
Si esta promesa de Dios debía cumplirse en una descendencia espiritual, otros tenían que ser añadidos a la descendencia principal. Y el apóstol Pablo explica que así fue. Sostiene que a Abrahán se le concedió la herencia por promesa y no por ley. La Ley tan solo fue añadida para poner de manifiesto las transgresiones “hasta que llegara la descendencia”. (Gálatas capítulo 3 versículo 19.) De esto se deduce, por tanto, que la promesa le era segura a toda su descendencia, “no solo a la que se adhiere a la Ley, sino también a la que se adhiere a la fe de Abrahán”. (Romanos capítulo 4 versículo 16.) Las palabras de Jesucristo a los judíos que se opusieron a él: “Si son hijos de Abrahán, hagan las obras de Abrahán”, indican que Dios reconoce como descendencia de Abrahán a los que tienen la fe de Abrahán, no a los que descienden de él por medio de la carne. (Juan capítulo 8 versículo 39.) El apóstol lo deja muy claro cuando dice: “Además, si pertenecen a Cristo, realmente son descendencia de Abrahán, herederos respecto a una promesa”. (Gálatas capítulo 3 versículo 29; Romanos capítulo 9 versículos 7, 8.)
Por consiguiente, la promesa de Dios: “De seguro multiplicaré tu descendencia como las estrellas de los cielos y como los granos de arena que hay en la orilla del mar”, tiene un cumplimiento espiritual y significa que otros, que “pertenecen a Cristo”, son añadidos como parte de la descendencia de Abrahán. (Génesis capítulo 22 versículo 17; Marcos capítulo 9 versículo 41; Primera a los Corintios capítulo 15 versículo 23.) Dios no reveló la cantidad, sino que la dejó tan indeterminada para el hombre como la cantidad de estrellas y de granos de arena. Hasta el año 96 era común, en la Revelación al apóstol Juan, no puso Dios de manifiesto que el Israel espiritual, los “sellados” con el espíritu de Dios (prenda de su herencia celestial) ascienden a 144.000 personas. (Efesios capítulo 1 versículos 13, 14; Revelación capítulo 7 versículos 4 a 8; Segunda a los Corintios capítulo 1 versículo 22; Capítulo 5 versículo 5.)
Estos 144.000 están de pie junto al Cordero sobre el monte Sión y “fueron comprados de entre la humanidad como primicias para Dios y para el Cordero”. (Revelación capítulo 14 versículos 1, 4.) Jesucristo dio su vida por ellos, ‘prestando así ayuda a la descendencia de Abrahán’ como su gran Sumo Sacerdote (Hebreos capítulo 2 versículos 14 a 18), y Dios, con bondad, le entregó a su Hijo esta congregación en calidad de “esposa”. (Juan capítulo 10 versículos 27 a 29; Segunda a los Corintios capítulo 11 versículo 2; Efesios capítulo 5 versículos 21 a 32; Revelación capítulo 19 versículos 7, 8; Capítulo 21 versículos 2, 12.) Ellos llegan a ser reyes y sacerdotes, y Jesús comparte con ellos la gloria y el Reino que el Padre le ha dado. (Lucas capítulo 22 versículos 28 a 30; Revelación capítulo 20 versículos 4 a 6.) El secreto sagrado sobre la descendencia es tan solo una parte del gran secreto sagrado relacionado con el reino de Dios y su Rey mesiánico. (Efesios capítulo 1 versículos 9, 10; véase SECRETO SAGRADO.)
El apóstol Pablo explica la actuación de Dios en relación con esta descendencia cuando habla de Abrahán, Sara (la mujer libre) e Isaac (el hijo de la promesa). Asemeja a Sara a “la Jerusalén de arriba”, “nuestra madre [es decir, madre de los cristianos engendrados por espíritu]”, y a Isaac, a los cristianos ungidos que llegan a ser hijos de la “Jerusalén de arriba”. (Gálatas capítulo 4 versículos 22 a 31.)
[Subdivisión:] La llegada de la “descendencia”. Como se ha establecido, Jesús es la “descendencia” primaria. Sin embargo, no era la ‘descendencia de la mujer’ (es decir, “la Jerusalén de arriba”) cuando nació como hombre. Por supuesto, era un descendiente natural de Abrahán por medio de su madre María y era de la tribu de Judá, y tanto de manera natural, por medio de María, como legal, por medio de su padre adoptivo José, era del linaje de David. (Mateo capítulo 1 versículos 1, 16; Lucas capítulo 3 versículos 23, 31, 33, 34.) Por lo tanto, reunía las condiciones de las promesas proféticas.
Pero no fue sino hasta que fue engendrado por el espíritu santo de Dios que llegó a ser la descendencia de la mujer y la Descendencia que iba a bendecir a todas las naciones. Esto sucedió cuando Juan lo bautizó en el río Jordán, en el año 29 era común Para entonces Jesús tenía unos treinta años. El espíritu santo que descendió sobre él se manifestó a Juan en forma de paloma, y Dios mismo lo reconoció como hijo suyo en aquel momento. (Mateo capítulo 3 versículos 13 a 17; Lucas capítulo 3 versículos 21 a 23; Juan capítulo 3 versículo 3.)
La ampliación de la “descendencia” empezó a producirse cuando se derramó el espíritu santo en el Pentecostés del año 33 era común Jesús había ascendido al cielo, a la presencia de su Padre, y había enviado el espíritu santo a estos primeros seguidores suyos, entre los que estaban los doce apóstoles. (Hechos capítulo 2 versículos 1 a 4, 32, 33.) Actuando como el Sumo Sacerdote a la manera de Melquisedec, entonces prestó gran ‘ayuda’ a la descendencia secundaria de Abrahán. (Hebreos capítulo 2 versículo 16.)
[Subdivisión:] La enemistad entre las dos descendencias. La gran serpiente, Satanás el Diablo, ha producido una “descendencia” que ha manifestado la enemistad más implacable contra los que han servido a Dios con fe como la de Abrahán, tal como testifica abundantemente el registro bíblico. Satanás ha intentado dificultar o impedir el desarrollo de la descendencia de la mujer. (Compárese con Mateo capítulo 13 versículos 24 a 30.) Sin embargo, esta enemistad alcanzó su punto máximo en la persecución de la descendencia espiritual, en especial en el caso de Jesucristo. (Hechos capítulo 3 versículos 13 a 15.) Pablo menciona el drama profético para ilustrarlo. “Tal como en aquel entonces —dice— el que nació a la manera de la carne [Ismael] se puso a perseguir al que nació a la manera del espíritu [Isaac], así también ahora”. (Gálatas capítulo 4 versículo 29.) Más adelante, la Biblia describe proféticamente el establecimiento del Reino en el cielo, cuando se arroja al Diablo del cielo abajo a la Tierra con solo un corto espacio de tiempo para continuar manifestando su enemistad, y dice: “Y el dragón se airó contra la mujer, y se fue para hacer guerra contra los restantes de la descendencia de ella, los cuales observan los mandamientos de Dios y tienen la obra de dar testimonio de Jesús”. (Revelación capítulo 12 versículos 7 a 13, 17.) Esta guerra contra el resto de la descendencia de la mujer termina cuando ‘Satanás es quebrantado bajo sus pies’. (Romanos capítulo 16 versículo 20.)
[Subdivisión:] Bendice a todas las familias de la tierra. Jesucristo, la Descendencia, ya ha traído grandes bendiciones a las personas de buen corazón por medio de sus enseñanzas y de guiar a su congregación desde el Pentecostés. Pero desde el principio de su reinado de mil años, sus “hermanos” espirituales, resucitados y partícipes en su gobernación del Reino, también serán sus subsacerdotes. (Revelación capítulo 20 versículos 4 a 6.) Durante el tiempo en que “los muertos, los grandes y los pequeños”, estén de pie ante el trono para ser juzgados, los que ejerzan fe y obediencia “se bendecirán”, asiéndose de la vida por medio de la descendencia de Abrahán (Revelación capítulo 20 versículos 11 a 13; Génesis capítulo 22 versículo 18), lo que significará vida eterna y felicidad para ellos. (Juan capítulo 17 versículo 3; compárese con Revelación capítulo 21 versículos 1 a 4.)
[Subdivisión:] La resurrección de la “descendencia”. Cuando el apóstol Pedro explica la resurrección de la Descendencia, Jesucristo, escribe que ‘fue muerto en la carne, pero hecho vivo en el espíritu’. (Primera de Pedro capítulo 3 versículo 18.) Su coapóstol Pablo recurre a una ilustración agrícola al tratar el tema de la resurrección de los coherederos con Cristo. Razona así: “Lo que siembras no es vivificado a menos que primero muera; y en cuanto a lo que siembras, no siembras el cuerpo que se desarrollará, sino un grano desnudo, sea de trigo o cualquiera de los demás; pero Dios le da un cuerpo así como le ha agradado, y a cada una de las semillas su propio cuerpo. [...] Así también es la resurrección de los muertos. Se siembra en corrupción, se levanta en incorrupción. Se siembra en deshonra, se levanta en gloria. [...] Se siembra cuerpo físico, se levanta cuerpo espiritual”. (Primera a los Corintios capítulo 15 versículos 36 a 44.) Por consiguiente, los que componen la ‘descendencia de la mujer’, la “descendencia de Abrahán”, mueren entregando sus cuerpos terrestres de carne corruptible, y se les resucita con cuerpos gloriosos incorruptibles.
[Subdivisión:] Semilla reproductiva incorruptible. El apóstol Pedro habla a sus hermanos espirituales acerca de su “nuevo nacimiento a una esperanza viva mediante la resurrección de Jesucristo de entre los muertos, a una herencia incorruptible e incontaminada e inmarcesible”. Dice que ‘está reservada en los cielos para ellos’. Les recuerda que no fueron libertados con cosas corruptibles, tales como plata y oro, sino con la sangre de Cristo. Después añade: “Porque se les ha dado un nuevo nacimiento, no de semilla corruptible, sino de semilla reproductiva incorruptible, mediante la palabra del Dios vivo y duradero”. Aquí la palabra “semilla” es la voz griega spo·rá, que se refiere a la semilla sembrada y, por consiguiente, con capacidad de reproducción. (Primera de Pedro capítulo 1 versículos 3, 4, 18, 19, 23.)
De esta manera Pedro les recuerda a sus hermanos su condición de hijos del “Dios vivo y duradero”, no de un padre humano que muere y que no puede transmitirles incorruptibilidad ni vida eterna. La semilla incorruptible con la que se les ha dado este nuevo nacimiento es el espíritu santo de Dios, su fuerza activa, que obra conjuntamente con su palabra perdurable inspirada por el espíritu. El apóstol Juan, de igual manera, dice en cuanto a estos ungidos por espíritu: “Todo el que ha nacido de Dios no se ocupa en el pecado, porque la semilla reproductiva de Él permanece en el tal, y no puede practicar el pecado, porque ha nacido de Dios”. (Primera de Juan capítulo 3 versículo 9.)
Este espíritu actúa en ellos para generar un nuevo nacimiento como hijos de Dios. Es una fuerza que limpia, y produce el fruto del espíritu, no las obras corruptas de la carne. El que tenga en él esta semilla reproductiva no practicará, por lo tanto, las obras de la carne. El apóstol Pablo dice al respecto: “Porque Dios nos llamó, no con permiso para inmundicia, sino con relación a santificación. Así, pues, el hombre que muestra desatención, no está desatendiendo a hombre, sino a Dios, que pone su espíritu santo en ustedes”. (Primera a los Tesalonicenses capítulo 4 versículos 7, 8.)
Sin embargo, si un cristiano engendrado por espíritu resistiese constantemente al espíritu santo, lo ‘contristase’, ‘entristeciese’ o ‘hiriese’, con el tiempo Dios le retiraría su espíritu. (Efesios capítulo 4 versículo 30, nota; compárese con Isaías capítulo 63 versículo 10.) Una persona podría ir tan lejos como hasta incurrir en blasfemia contra el espíritu, lo que le abocaría a un desenlace fatal. (Mateo capítulo 12 versículos 31, 32; Lucas capítulo 12 versículo 10.) Por esa razón, Pedro y Juan recalcaron la importancia de mantener la santidad y el amor de Dios, amar a los hermanos desde el corazón y aceptar con sumisión la guía del espíritu de Dios, pues solo así demostrarían ser verdaderos hijos leales de Dios. (Primera de Pedro capítulo 1 versículos 14 a 16, 22; Primera de Juan capítulo 2 versículos 18, 19; Capítulo 3 versículos 10, 14.)

DESCONSUELO
Véase DUELO.

DESCUIDO
Falta de cuidado, negligencia o desatención; la acción de no prestar el cuidado y la atención que algo o alguien merecen. Implica la no ejecución de órdenes y obligaciones, bien deliberadamente o por indiferencia, desidia o despreocupación.
Uno de los varios términos hebreos que comunican la idea de “descuido” es el verbo pa·ráʽ, que literalmente significa “soltar”. (Números capítulo 5 versículo 18.) En relación con el arreglo personal, se ha traducido por ‘dejar desaseado’ (Levítico capítulo 10 versículo 6); ‘andar desenfrenado’, cuando se refiere a la conducta, y ‘descuidar’ o ‘esquivar’, al hablar de la disciplina. (Éxodo capítulo 32 versículo 25; Proverbios capítulo 13 versículo 18; Capítulo 15 versículo 32; compárese con Éxodo capítulo 5 versículo 4, donde se traduce por ‘desistir’.) Otro de los verbos hebreos es ʽa·záv, cuyo significado literal es ‘abandonar; dejar’. (Deuteronomio capítulo 29 versículo 25; Primero de los Reyes capítulo 12 versículo 8.) Nehemías animó a los adoradores verdaderos a no “descuidar” la casa del Dios verdadero. (Nehemías capítulo 10 versículo 39; compárese con Capítulo 13 versículo 11.) Se emplea un tercer término hebreo, cuyo significado literal es “flojedad”, como, por ejemplo, la de la cuerda de un arco. (Jeremías capítulo 48 versículo 10; compárese con Salmo capítulo 78 versículo 57.)
La palabra griega a·me·lé·ō (de a, prefijo de negación, y mé·lō, “preocuparse”) transmite de forma más explícita la idea de despreocupación o desinterés, y no tanto la de un descuido involuntario. El apóstol Pablo dijo después de referirse al duro castigo que prescribía la ley mosaica en casos de desobediencia: “¿Cómo escaparemos nosotros si hemos descuidado [griego a·me·lḗ·san·tes, “habiendo estado despreocupados” (por)] una salvación de tal grandeza, puesto que empezó a ser hablada mediante nuestro Señor [...], mientras Dios tomó parte en dar testimonio [...]?”. En estos versículos, muestra que no se trata de algo que pasa inadvertido, sino de desinterés, de dejarse ‘llevar a la deriva’ (versículo 1), un acto de desobediencia intencionada a la palabra que Dios habló mediante su Hijo unigénito. (Hebreos capítulo 2 versículos 1 a 4, (The Kingdom Interlinear Translation of the Greek Scriptures (1985)).)
Cuando Mateo puso por escrito la parábola de Jesús del banquete de bodas, empleó una forma derivada de esta palabra griega. Según la parábola, aquellos que el rey invitó al banquete de bodas de su hijo no se presentaron. ¿Por qué? No por olvido involuntario, sino porque, “sin que les importara, se fueron, uno a su propio campo, otro a su negocio comercial”. Debido a este desinterés se les consideró indignos. (Mateo capítulo 22 versículos 5, 8.)
Como superintendente en Éfeso, el joven Timoteo tenía sobre sí una gran responsabilidad. Pablo le aconsejó a este respecto: “No descuides [no estés siendo negligente con] el don que hay en ti, que te fue dado mediante una predicción y cuando el grupo de ancianos te impuso las manos”. Timoteo tuvo que hacer un gran esfuerzo para no caer en la indolencia, manteniéndose absorto en la lectura, la buena enseñanza, conducta y exhortación, procurando ser un buen ejemplo para otros y demostrando en todo momento una total entrega. De otro modo, la negligencia o el desinterés por el don que Dios le había otorgado le inducirían al descuido. (Primera a Timoteo capítulo 4 versículos 11 a 16, (The Kingdom Interlinear Translation of the Greek Scriptures (1985)).)
En Hebreos capítulo 8 versículo 9 Pablo citó de Jeremías capítulo 31 versículo 32, que contiene las siguientes palabras de Jehová respecto a Israel y el pacto de la Ley: “El cual pacto mío ellos mismos quebrantaron, aunque yo mismo los poseía como dueño marital”. En lugar de usar la expresión “aunque yo mismo los poseía como dueño marital”, la Septuaginta dice: “dejé de interesarme en ellos”. Esto explica por qué la cita de Pablo en su carta a los Hebreos dice: “Porque no continuaron en mi pacto, de modo que dejé de interesarme en [no me preocupé por] ellos”. Es evidente que el desinterés de Jehová nada tenía que ver con descuido o distracción; al contrario, Él estuvo interesado en su pueblo hasta el momento en que ellos rechazaron su palabra y se rebelaron contra él; solo entonces, y sobre esa única base, ‘dejó Dios de interesarse [griego ē·mé·lē·sa] en ellos’.

DESIERTO
El término hebreo para desierto (midh·bár) en general se refiere a una tierra poco poblada, sin cultivar. (Jeremías capítulo 2 versículo 2.) Puede incluir dehesas (Salmo capítulo 65 versículo 12; Jeremías capítulo 23 versículo 10; Éxodo capítulo 3 versículo 1), cisternas (Segundo de las Crónicas capítulo 26 versículo 10), casas y hasta algunas ciudades (Primero de los Reyes capítulo 2 versículo 34; Josué capítulo 15 versículos 61, 62; Isaías capítulo 42 versículo 11.) Aunque a menudo designa simplemente tierras de matorrales y estepas de hierba, también puede aplicar a las regiones sin agua a las que puede considerarse verdaderos desiertos. Para designar estas zonas de forma más específica, se utilizan otros términos hebreos, y a menudo se hace un paralelo poético entre estos y midh·bár. (Salmo capítulo 78 versículo 40; Jeremías capítulo 50 versículo 12.)
La palabra yeschi·móhn denota un yermo natural o un desierto. (Salmo capítulo 68 versículo 7; Isaías capítulo 43 versículos 19, 20.) Al parecer es un término que indica mayor aridez que midh·bár, como en la expresión “desierto árido, vacío y aullador [yeschi·món]”. (Deuteronomio capítulo 32 versículo 10.) Cuando se utiliza con el artículo definido, se refiere a zonas desérticas específicas. (Números capítulo 21 versículo 20; Primero de Samuel capítulo 23 versículos 19, 24; véase JESIMÓN.)
Por otra parte, la palabra ʽara·váh se emplea con referencia a zonas áridas y estériles, como las del “otro lado del Jordán desde Jericó” (Números capítulo 22 versículo 1), llanuras desérticas que pudieran ser el resultado bien de una deforestación y falta de conservación y cultivo apropiados, bien de sequías prolongadas, condiciones que convertirían el terreno productivo en yermos infructíferos. (Isaías capítulo 33 versículo 9; Jeremías capítulo 51 versículo 43.) Acompañada del artículo definido, la palabra hebrea también denota una parte específica de la Tierra Prometida. (Véanse ARABÁ; ARABÁ, VALLE TORRENCIAL DEL.) Otro término, tsi·yáh, designa cualquier “región árida” y se utiliza en paralelo con las palabras mencionadas con anterioridad. (Salmo capítulo 107 versículo 35; Isaías capítulo 35 versículo 1.)
En la Biblia no eran frecuentes las regiones que, aun pudiendo ser consideradas desérticas, fuesen comparables al desierto sahariano, con sus grandes extensiones de dunas movedizas. Por lo general, eran llanuras áridas o semiáridas casi sin árboles, mesetas rocosas o valles secos y desolados encerrados entre altas montañas y picos pelados. (Job capítulo 30 versículos 3 a 7; Jeremías capítulo 17 versículo 6; Ezequiel capítulo 19 versículo 13.)
Dios guió a la nación de Israel en su éxodo de Egipto al desierto situado junto al mar Rojo, y Faraón pensó que se hallaban desorientados. (Éxodo capítulo 13 versículos 18 a 20; Capítulo 14 versículos 1 a 3.) Al otro lado del mar Rojo, Israel pasó durante el resto de los cuarenta años de un desierto a otro, entre los que estuvieron los de Sur, Sin, Sinaí, Parán y Zin (Éxodo capítulo 15 versículo 22; Capítulo 16 versículo 1; Capítulo 19 versículo 1; Números capítulo 10 versículo 12; Capítulo 20 versículo 1), acampando a veces en oasis, como en Elim, con sus doce manantiales de agua y setenta palmeras (Éxodo capítulo 15 versículo 27), y en Qadés. (Números capítulo 13 versículo 26; Deuteronomio capítulo 2 versículo 14; MAPA, Volumen 1, página 541.)
La Tierra Prometida, que formaba parte de la llamada Media Luna Fértil, se extendía como un brazo de tierra bien cultivada, limitada al oeste por el mar Mediterráneo, y al este y al sur, por vastas regiones desérticas: el desierto siroarábigo y la península del Sinaí, respectivamente. (Éxodo capítulo 23 versículo 31.) Dentro de los límites del país había desiertos más pequeños, como, por ejemplo, el de Dotán, justo al sur del valle de Jezreel, donde los hermanos de José lo echaron en la cisterna (Génesis capítulo 37 versículos 17, 22); el desierto de Judá, con ciertas secciones alrededor de las ciudades de Zif, Maón y En–guedí, desiertos en los que David se escondió de Saúl (Jueces capítulo 1 versículo 16; Primero de Samuel capítulo 23 versículos 14, 24; Capítulo 24 versículo 1), y regiones desérticas al lado oriental del Jordán, que confluían con el desierto siroarábigo. (Números capítulo 21 versículo 13; Deuteronomio capítulo 1 versículo 1; Capítulo 4 versículo 43.) Gran parte de la gran hendidura (llamada actualmente el Ghor), por la que fluye el río Jordán, es básicamente tierra desértica.
Aunque muchas de las regiones desérticas mencionadas en la Biblia son hoy zonas áridas completamente yermas, hay indicios de que algunas no fueron siempre así. En su obra The Geography of the Bible (1957, página 91), Denis Baly dice que “desde tiempos bíblicos, el tipo de flora y su distribución debe haber sufrido muchos y grandes cambios”. El equilibrio ecológico original, que permitía que el suelo, el clima y la vegetación conformasen un ambiente estable en el que había muy poca erosión, se vio roto por la tala de bosques que nunca se replantaron. Con la desaparición del arbolado, el suelo quedó desprovisto de sombra y de un sistema de raíces que lo sujetara, y se vió expuesto a la acción destructora del calor abrasador del verano y al azote de las lluvias invernales: el sol coció la tierra, el viento la arrastró, los cambios extremados de temperatura la cuartearon y la lluvia se llevó la capa fértil. Según investigaciones arqueológicas, muchas zonas hoy desertizadas por completo eran antes “dehesas, praderas y oasis en los que había manantiales y donde las lluvias ocasionales y buenas medidas para la conservación del agua hicieron posible el asentamiento de pequeñas ciudades y el abastecimiento de importantes rutas comerciales”. (The Interpreter’s Dictionary of the Bible, edición de G. A. Buttrick, 1962, Volumen 1, página 828.) Aún hoy, muchas de esas zonas desérticas se cubren en la primavera de un espeso manto de pastos, que hacia el fin del verano se agosta y se abrasa debido al calor y la sequía.
[Subtema:] Condiciones imperantes en el desierto sinaítico. Aunque es muy probable que en tiempos antiguos las condiciones de algunas zonas desérticas fuesen más benignas que en la actualidad, Moisés dijo que la travesía del pueblo de Israel por el Sinaí fue por un “desierto grande e inspirador de temor, con serpientes venenosas y escorpiones y con suelo sediento que no tiene agua” (Deuteronomio capítulo 1 versículo 19; Capítulo 8 versículo 15; GRABADOS, Volumen 1, página 542); era “tierra de fiebres” (Oseas capítulo 13 versículo 5), tierra de hoyo y sombra profunda. (Jeremías capítulo 2 versículo 6.) Las regiones más áridas o bien estaban deshabitadas (Job capítulo 38 versículo 26) o habitadas por gentes que residían en tiendas y por grupos nómadas que deambulaban por ellas. (Primero de las Crónicas capítulo 5 versículos 9, 10; Jeremías capítulo 3 versículo 2.) Eran tierras de zarzales, abrojos, lotos espinosos y matorrales de acacias espinosas. (Génesis capítulo 21 versículos 14, 15; Éxodo capítulo 3 versículos 1, 2; Jueces capítulo 8 versículo 7; Éxodo capítulo 25 versículo 10; Job capítulo 40 versículos 21, 22.)
Los viajeros fatigados que atravesaban las sendas trilladas (Jeremías capítulo 12 versículo 12) podían buscar sombra bajo las ramas largas y delgadas de una retama (Primero de los Reyes capítulo 19 versículos 4, 5), o bajo un enebro de apariencia sombría (Jeremías capítulo 48 versículo 6), o junto al tronco torcido de un tamarisco, con su follaje de aspecto plumoso formado por pequeñas hojas perennes. (Génesis capítulo 21 versículo 33.) Las águilas y otras aves de rapiña revoloteaban a gran altura en los cielos sin nubes (Deuteronomio capítulo 32 versículos 10, 11), mientras que las ‘víboras cornudas’ y las ‘culebras veloces’ se deslizaban sobre las rocas y debajo de los matorrales, las lagartijas se escabullían y los grandes varanos se movían pesadamente sobre sus patas cortas y fuertes. (Levítico capítulo 11 versículo 30; Salmo capítulo 140 versículo 3; Isaías capítulo 34 versículo 15.) Las cabras monteses aparecían sobre los peñascos rocosos (Primero de Samuel capítulo 24 versículo 2), los asnos salvajes, las cebras, los camellos y los avestruces buscaban alimento entre la escasa vegetación y hasta se podían ver pelícanos y puercoespines. (Job capítulo 24 versículo 5; Capítulo 39 versículos 5, 6; Jeremías capítulo 2 versículo 24; Lamentaciones capítulo 4 versículo 3; Sofonías capítulo 2 versículos 13, 14.) Por la noche, el aullido de los chacales y los lobos se aunaba al ululato de los búhos o al grito ruidoso de los chotacabras, lo que aumentaba aún más la sensación de soledad y desamparo. (Isaías capítulo 34 versículos 11 a 15; Jeremías capítulo 5 versículo 6.) Los que pasaban la noche en una región desértica por lo general se sentían poco seguros. (Compárese con Ezequiel capítulo 34 versículo 25.)
A excepción de algunos oasis, la península del Sinaí es en su mayor parte un desierto de arena, guijarros y rocas. La vegetación que crece en los uadis es exigua. En la antigüedad el porcentaje de precipitación debió ser mayor y la vegetación, más abundante. Aun así, los israelitas —quizás unos tres millones— no hubiesen podido sobrevivir en estas áridas regiones sin la protección de Dios, por lo que Moisés les dijo en las llanuras de Moab: “Cuídate de que no vayas a olvidar a Jehová tu Dios [...] que te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de esclavos; que te hizo andar por el desierto grande e inspirador de temor, con serpientes venenosas y escorpiones y con suelo sediento que no tiene agua; que hizo salir para ti agua de la roca pedernalina; que te alimentó con maná en el desierto, el cual no habían conocido tus padres, a fin de humillarte y a fin de ponerte a prueba para hacerte bien en tus días posteriores”. (Deuteronomio capítulo 8 versículos 11 a 16.)
[Subtema:] El desierto en las Escrituras Griegas Cristianas. Aquí el término griego é·rē·mos corresponde de manera general con la palabra midh·bár. (Lucas capítulo 15 versículo 4.) Se refiere al marco desértico de la predicación de Juan el Bautista (Mateo capítulo 3 versículo 1) y los lugares solitarios adonde era impelido cierto hombre endemoniado. (Lucas capítulo 8 versículos 27 a 29.) Jesús ayunó y fue tentado por Satanás en una región desértica después de ser bautizado. (Mateo capítulo 4 versículo 1; compárese con Levítico capítulo 16 versículos 20 a 22.) Durante su ministerio, a veces se retiró al desierto para orar. (Lucas capítulo 5 versículo 16.) Sin embargo, les aseguró a sus discípulos que su presencia en el poder del Reino no se produciría en algún desierto solitario, sino que se manifestaría abiertamente. (Mateo capítulo 24 versículo 26.) El desierto todavía tenía sus propios peligros particulares cuando el apóstol Pablo hizo sus viajes misionales. (Segunda a los Corintios capítulo 11 versículo 26; compárese con Hechos capítulo 21 versículo 38.)
[Subtema:] Usos figurados. De las regiones desérticas al este y al sudeste de Palestina procedían los impetuosos y tórridos vientos que hoy reciben el nombre de siroco, término árabe (sharquiyyeh) para “viento del este”. Como estos vientos soplaban del desierto, resecaban mucho el ambiente, absorbiendo la humedad del aire y arrastrando consigo una nube de polvo fino amarillento. (Jeremías capítulo 4 versículo 11.) Estos vientos suelen presentarse en otoño y primavera, y en esta última estación pueden arruinar la vegetación y las cosechas. (Ezequiel capítulo 17 versículo 10.) Jehová predijo con referencia a Efraín, tribu representativa del reino septentrional apóstata: “En caso de que él mismo [...] muestre fructificación, un viento del este [...] vendrá. De un desierto sube, y secará su pozo y agotará su manantial. Ese saqueará el tesoro de todo objeto deseable”. Este devastador viento del este, procedente del desierto, simbolizó el ataque asirio desde el este contra Israel, que culminó en el saqueo y el exilio del reino septentrional. (Oseas capítulo 13 versículos 12 a 16.)
Las regiones desérticas, caracterizadas por estar poco habitadas y, por consiguiente, poco atendidas y cultivadas, se utilizaban para representar los resultados destructivos de una invasión enemiga. Debido a la infidelidad de Judá, los ejércitos de Babilonia convertirían ‘sus ciudades santas en un desierto, Sión en un verdadero desierto, Jerusalén en un yermo desolado’ (Isaías capítulo 64 versículo 10), aun sus huertos y campos cultivados llegarían a tener la apariencia de un desierto. (Jeremías capítulo 4 versículo 26; Capítulo 9 versículos 10 a 12.) Sus príncipes, que habían sido como majestuosos cedros de un bosque, serían talados. (Jeremías capítulo 22 versículos 6, 7; compárese con Ezequiel capítulo 17 versículos 1 a 4, 12, 13.) Por otro lado, en retribución por su odio y oposición al reino de Dios, las naciones enemigas, como Babilonia, Egipto, Edom y otras, tenían que pasar por una experiencia similar. Se señaló en especial a Babilonia como la que llegaría a ser “un desierto falto de agua y una llanura desértica”, deshabitada, olvidada en su desolación. (Jeremías capítulo 50 versículos 12 a 16; Joel capítulo 3 versículo 19; Sofonías capítulo 2 versículos 9, 10.)
Por otra parte, la restauración de Judá después exilio de setenta años sería como si se convirtiera un desierto en un jardín edénico, con huertos fructíferos y campos productivos, regados por arroyos y ríos, cubierto de cañas, árboles frondosos y flores, todo lo cual haría que pareciese que la tierra se regocijaba. (Isaías capítulo 35 versículos 1, 2; Capítulo 51 versículo 3.)
[Subdivisión:] Personas. Cuando se hacen referencias similares con relación a personas, se cumplen sobre todo en sentido espiritual, no literal. Así, el que confía en los hombres más bien que en Jehová se asemeja a un árbol solitario en una llanura desértica, sin ninguna esperanza de ‘ver el bien’. Sin embargo, el que confía en Jehová es como “árbol plantado junto a las aguas”, fructífero, exuberante, seguro. (Jeremías capítulo 17 versículos 5 a 8.) Este tipo de símiles también permite imaginar lo que constituía una región desértica.
[Subdivisión:] “Desierto del mar.” Algunos comentaristas han interpretado que la expresión “desierto [midh·bár] del mar”, mencionada en Isaías capítulo 21 versículo 1, se refiere a la parte meridional de la antigua Babilonia. Cuando los ríos Éufrates y Tigris se desbordaban cada año, esta región llegaba a ser como un ‘mar desierto’.
[Subdivisión:] En Revelación. En el libro de Revelación el término “desierto” se utiliza en un sentido doble: para representar la soledad y el refugio al que acude para protegerse de sus atacantes la mujer simbólica que da a luz al niño rey (Revelación capítulo 12 versículos 6, 14), y para representar el lugar donde habitan las bestias salvajes relacionadas con la mujer simbólica, “Babilonia la Grande”, que cabalga sobre la bestia salvaje de siete cabezas. (Revelación capítulo 17 versículos 3 a 6, 12 a 14.)

DESIERTO DE JUDÁ
Véase JUDÁ, DESIERTO DE.

DESJARRETAR
Este término se utiliza para designar la acción de cortar los tendones por el jarrete (articulación de las patas traseras de los cuadrúpedos), y así inutilizar al animal para el trabajo o la guerra. La arbitrariedad de dos de los hijos de Jacob, Simeón y Leví, consistió en haber desjarretado toros, seguramente cuando se vengaron de Siquem en los heveos. (Génesis capítulo 49 versículos 5, 6.) Los israelitas desjarretaban los caballos de sus enemigos en tiempo de guerra, y en una ocasión Jehová mandó a Josué específicamente que lo hiciera. (Josué capítulo 11 versículos 6, 9; Segundo de Samuel capítulo 8 versículos 3, 4; Primero de las Crónicas capítulo 18 versículos 3, 4.) Este era el método más sencillo de incapacitar a los caballos para la batalla, después de lo cual los mataban y destruían los carros de guerra. Al no apropiarse de los caballos de sus enemigos para usarlos en la guerra, los israelitas evitaban caer en la trampa de confiar en ese recurso en vez de apoyarse en Jehová para su protección. (Compárese con Deuteronomio capítulo 17 versículo 16; Isaías capítulo 31 versículos 1, 3.)

DESPABILADERAS
Utensilios de oro relacionados con las lámparas del candelabro de siete brazos que estaba en el tabernáculo y con los candelabros del templo de Israel. (Éxodo capítulo 25 versículos 37, 38; Capítulo 37 versículo 23; Números capítulo 4 versículo 9; Primero de los Reyes capítulo 7 versículos 48, 49; Segundo de las Crónicas capítulo 4 versículos 19 a 21.) A las despabiladeras se las designa por la palabra hebrea en número dual mel·qa·já·yim, derivada de una raíz que significa “tomar”. El que se use el número dual da a entender que se trata de un artefacto con, posiblemente, dos partes. Por consiguiente, en Isaías capítulo 6 versículo 6 el término mel·qa·já·yim designa las “tenazas” con las que un serafín quitó una brasa relumbrante del altar.
Se hace una distinción entre las “despabiladeras” del candelabro y los “apagadores” que se utilizaban en el templo. (Primero de los Reyes capítulo 7 versículos 49, 50; Segundo de las Crónicas capítulo 4 versículos 21, 22.) Aunque en las Escrituras no se describen las despabiladeras, quizás hayan sido tenazas usadas para asir las mechas quemadas, mientras que es posible que los apagadores fuesen utensilios parecidos a tijeras que se usaban para cortar la parte quemada de las mechas. En el tabernáculo, estos residuos se retiraban usando las despabiladeras, y se depositaban en los braserillos para su posterior eliminación. (Éxodo capítulo 37 versículo 23.)

DESPOJO
Botín con el que se hace el vencedor después de una batalla o —menos frecuente— el ladrón después de haber robado. (Lucas capítulo 11 versículos 21, 22.) Aunque Israel tomó despojo de los pueblos a los que venció, ese no fue el móvil de sus batallas, sino solo, un modo de recompensarles Jehová por llevar a cabo su voluntad como sus ejecutores.
Cuando Abrahán rescató a Lot de manos de Kedorlaomer, se negó a aceptar el despojo que el rey de Sodoma le ofreció, para que así nadie dijese que había sido el rey, y no Jehová, quien lo había enriquecido. (Génesis capítulo 14 versículos 1 a 24; Hebreos capítulo 7 versículo 4.)
[Subtema:] Reparto del despojo. Después de vengarse Israel de los madianitas por las numerosas muertes que por su causa había sufrido el pueblo (Números 25), los israelitas tomaron un gran despojo, que dividieron en dos partes, una para los 12.000 hombres que intervinieron en la lucha y la otra para los que permanecieron en el campamento. De la parte que correspondió a los hombres que lucharon, se le dio una quinientosava parte a los levitas, y de la parte de los que permanecieron en el campamento, una cincuentava parte. En reconocimiento de su aprecio por la protección de Jehová en la lucha, en la que no habían tenido bajas, los soldados entregaron voluntariamente al santuario una buena parte de su despojo en oro, en especial joyas y otros ornamentos. (Números capítulo 31 versículos 3 a 5, 21 a 54.)
Aunque esta fórmula no se siguió al pie de la letra en ocasiones posteriores, parece que fijó un criterio general para el reparto del despojo. (Primero de Samuel capítulo 30 versículos 16 a 20, 22 a 25; Salmo capítulo 68 versículo 12.) En la época de los reyes, una porción del despojo se apartaba para el rey o para el santuario. (Segundo de Samuel capítulo 8 versículos 7, 8, 11, 12; Segundo de los Reyes capítulo 14 versículo 14; Primero de las Crónicas capítulo 18 versículos 7, 11.)
[Subtema:] Conquista de Canaán. Las ciudades de las siete naciones que había en Canaán tenían que ser destruidas por completo y sus habitantes, ejecutados; solo podían dejar con vida el ganado y quedarse con algunos artículos. (Deuteronomio capítulo 20 versículos 16 a 18; Capítulo 7 versículos 1, 2; Josué capítulo 11 versículo 14.) Jericó fue una excepción por haber sido la primicia de la conquista de Canaán: solo los metales se salvaron de la destrucción y se dieron al santuario. (Josué capítulo 6 versículos 21, 24.) Rahab y su casa se salvaron por causa de la fe que esta mujer demostró. (Josué capítulo 6 versículo 25.) Cuando los israelitas tomaron las ciudades de otras naciones, dejaron con vida a las vírgenes y a los niños. (Deuteronomio capítulo 20 versículos 10 a 15.) Los despojos tenían que limpiarse según el género o material: los tejidos, pieles y maderas se lavaban; los metales se purificaban al fuego. (Números capítulo 31 versículos 20 a 23.)
[Subtema:] Ciudades apóstatas. Las ciudades israelitas que apostataban eran aniquiladas y el despojo se quemaba en la plaza pública; la ciudad tenía que “llegar a ser un montón de ruinas hasta tiempo indefinido”. (Deuteronomio capítulo 13 versículos 12 a 17.)
[Subtema:] Cristo despoja la casa de Satanás. Jesucristo despojó o ‘saqueó’ la casa de Satanás cuando expulsó demonios de personas posesas y las sanó de las afecciones que estos les habían ocasionado. (Mateo capítulo 12 versículos 22 a 29.) Además, “cuando ascendió a lo alto se llevó cautivos; dio dádivas en hombres”, lo que significó que los arrebató del control de Satanás e hizo de ellos dádivas, hombres que contribuirían a la edificación de su congregación. (Efesios capítulo 4 versículos 8, 11, 12.)
[Subtema:] Religiosos falsos ávidos de despojo. Jesucristo dijo que los escribas y fariseos eran como ladrones, estaban “llenos de saqueo”, un botín que debían haber conseguido a base de extorsionar a las viudas y a los indefensos. También se merecieron ese calificativo por haber mantenido a la gente en servidumbre religiosa, privándoles de “la llave del conocimiento”. (Mateo capítulo 23 versículo 25; Lucas capítulo 11 versículo 52.) Los guías religiosos del pueblo judío se habían distinguido por haber instigado el saqueo de los bienes que pertenecían a los cristianos. (Hebreos capítulo 10 versículo 34.)

DESTETE
Acción por la que el niño deja de mamar y se alimenta comiendo. En tiempos antiguos las madres solían amamantar a sus hijos durante bastante tiempo, a menos que por alguna circunstancia se hiciesen necesarios los servicios de una nodriza. (Éxodo capítulo 2 versículos 5 a 10.) El momento en que el niño dejaba de ser amamantado y se le daba otro tipo de alimentación señalaba un cambio significativo en su vida. (Isaías capítulo 11 versículo 8; Capítulo 28 versículo 9.) Este feliz acontecimiento podía ser motivo para un banquete, como el que preparó Abrahán en el destete de Isaac. (Génesis capítulo 21 versículo 8.)
En aquellos días las mujeres por lo general amamantaban a sus hijos mucho más tiempo de lo que se acostumbra en la actualidad. A Samuel se le destetó cuando tenía suficiente edad como para estar bajo el cuidado del sumo sacerdote Elí y servir en el tabernáculo. (Primero de Samuel capítulo 1 versículos 24 a 28.) Debía tener por lo menos tres años, ya que los varones levitas eran registrados a partir de esa edad. (Segundo de las Crónicas capítulo 31 versículo 16.) Raphael Patai (Family, Love and the Bible, Londres, 1960, página 175) dice de los niños árabes: “Se conocen casos de niños que fueron amamantados hasta los diez años”. Todo parece indicar que Isaac tenía unos cinco años cuando se le destetó. (Véase ISAAC.)
Aunque el niño ya no busca alimento en el seno materno después del destete, todavía goza de la sensación de seguridad y satisfacción que encuentra en los brazos de su madre. De manera semejante, David dijo que sosegó y aquietó su alma “como un niño destetado sobre su madre” y que su alma estaba sobre él “como un niño destetado”. Parece que halló sosiego, quietud y satisfacción para su alma debido a que no buscó prominencia, manifestó humildad, evitó la altivez y se retrajo de andar ‘en cosas demasiado grandes’. Instó a Israel a hacer lo mismo, a ‘esperar en Jehová hasta tiempo indefinido’ con humildad. (Salmo capítulo 131 versículos 1 a 3.)

DESTIERRO
Expulsión por decreto de un lugar o territorio determinado, como la tierra o país de la persona; el significado literal del término hebreo es “salida; partida”. Cuando Caín mató a su hermano Abel, la sentencia fue el destierro del suelo en el que se hallaba y se le condenó a ser un fugitivo errante por la tierra. Él se había dedicado a cultivar el suelo, pero este ya no respondería a su labranza. (Génesis capítulo 4 versículos 2, 3, 11 a 14.)
A los israelitas se les dijo que Jehová conduciría a la nación al destierro si traspasaban el pacto que Jehová había hecho con ellos por mediación de Moisés. (Deuteronomio capítulo 28 versículos 36, 37, 64; Capítulo 29 versículo 28.) Jehová, de hecho, fue la Autoridad que decretó el destierro de su pueblo en tres ocasiones, si bien se valió del poderío militar de otras naciones. Estas ocasiones fueron: 1) el destierro asirio de Israel (Segundo de los Reyes capítulo 15 versículo 29; Capítulo 18 versículos 9 a 12), 2) el destierro babilonio de Judá (Segundo de los Reyes capítulo 25 versículos 8 a 11, 21) y 3) el destierro romano del pueblo judío (Lucas capítulo 21 versículos 20 a 24).
[Subtema:] Israel. Antes de que terminara el reinado del rey israelita Péqah, hacia el año 759 antes de la era común, Tiglat-piléser III se llevó al destierro asirio a israelitas de la tribu de Neftalí, un destierro al que, según parece, también fueron llevados rubenitas, gaditas y algunos de la media tribu de Manasés. (Segundo de los Reyes capítulo 15 versículo 29; Primero de las Crónicas capítulo 5 versículos 4 a 6, 26.) Años más tarde, Salmanasar V sitió la ciudad de Samaria y, después de tres años (en 740 antes de la era común), o bien él o bien Sargón II, su sucesor, llevó al destierro a una gran cantidad de habitantes, a los que sustituyó por gente traída de “Babilonia y de Cutá y de Avá y de Hamat y de Sefarvaim, y los hizo morar en las ciudades de Samaria en lugar de los hijos de Israel”. (Segundo de los Reyes capítulo 17 versículos 5, 6, 24.)
[Subtema:] Judá. En 617 antes de la era común, el rey Nabucodonosor se llevó al exilio babilonio a la realeza y a los hombres prominentes de Judá. (Segundo de los Reyes capítulo 24 versículos 11 a 16.) Unos diez años más tarde, después de la caída de Jerusalén a manos de Babilonia en 607 antes de la era común, Nebuzaradán, el jefe de la guardia de corps, se llevó cautivos a los que habían quedado y a los desertores judíos, un grupo del que solo regresó un pequeño resto setenta años después. (Segundo de los Reyes capítulo 25 versículo 11; Jeremías capítulo 39 versículo 9; Isaías capítulo 10 versículos 21, 22; véase CAUTIVERIO.)
Después de la caída de Babilonia, muchos judíos no regresaron a su tierra, por lo que la diáspora judía siguió su curso. En la época de Asuero (Jerjes I, rey de Persia, que reinó sobre 127 distritos jurisdiccionales desde la India hasta Etiopía), Hamán, un funcionario del rey, dijo al presentar una acusación contra ellos: “Hay cierto pueblo esparcido y separado entre los pueblos en todos los distritos jurisdiccionales de tu reino”. (Ester capítulo 1 versículo 1; Capítulo 3 versículo 8.)
[Subtema:] El siglo I era común En el primer siglo había comunidades judías en Tesalónica, Atenas, Corinto, Éfeso, Roma y Babilonia, así como en otras ciudades del mundo antiguo. (Hechos capítulo 17 versículos 1, 16, 17; Capítulo 18 versículos 1, 4, 19.) Muchos se asentaron en Babilonia, donde Pedro les predicó. (Primera de Pedro capítulo 5 versículo 13.) Según Josefo, en el siglo I antes de la era común “había muchos judíos” en Babilonia. (Antigüedades Judías, libro XV, capítulo II, sección 2.) En el año 49, o a principios de 50 era común, el emperador romano Claudio decretó el destierro de todos los judíos de Roma, lo que también afectó a los judíos conversos al cristianismo, como Áquila y Priscila (Prisca), un matrimonio al que Pablo conoció alrededor del año 50 era común, poco después del decreto de Claudio. (Hechos capítulo 18 versículo 2.) Áquila y Priscila acompañaron a Pablo hasta Éfeso, y cuando él escribió a los cristianos de Roma desde Corinto (alrededor del 56 era común), ambos —así como muchos de los judíos desterrados— ya debían haber regresado a Roma, aprovechando que Claudio había muerto y Nerón era el nuevo emperador. (Hechos capítulo 18 versículos 18, 19; Romanos capítulo 16 versículos 3, 7, 11.)
En Lucas capítulo 21 versículo 24 Jesús predijo que Jerusalén sería cercada, un suceso que ocurrió en 70 era común, cuando el ejército romano a las órdenes de Tito sitió la ciudad en un momento en el que estaba atestada de judíos que habían llegado de otros países con motivo de la fiesta de las tortas no fermentadas. Los romanos cercaron la ciudad y por fin la destruyeron, dando muerte a 1.100.000 judíos y tomando cautivos a otros 97.000, a los que luego se dispersó por otras naciones.

DESTRUCCIÓN
Ruina, asolamiento; por lo general, de cosas materiales o de seres vivos (Segundo de los Reyes capítulo 21 versículo 3; Jeremías capítulo 18 versículo 7; Daniel capítulo 2 versículos 12, 14, 18), aunque también puede referirse a ruina espiritual. (Primera a los Corintios capítulo 3 versículo 17; véase TEMPLO [Los cristianos ungidos, un templo espiritual].)
El verbo hebreo ʼa·vádh, que suele traducirse “destruir” (Levítico capítulo 23 versículo 30; Salmo capítulo 21 versículos 8, 10), significa básicamente “perder” o “perecer” y corresponde al término griego a·pól·ly·mi. (Éxodo capítulo 10 versículo 7; Primero de Samuel capítulo 9 versículo 20; Marcos capítulo 3 versículo 6; Capítulo 4 versículo 38; Lucas capítulo 15 versículo 4.) El sustantivo de ʼa·vádh es ʼavad·dóhn, cuyo significado es “destrucción”. (Job capítulo 26 versículo 6, nota; véanse ABADÓN; APOLIÓN.) El verbo hebreo ja·rám puede significar “dar por entero a la destrucción” o poner bajo proscripción sagrada, es decir, apartar del uso ordinario o profano. (Éxodo capítulo 22 versículo 20, nota; véase COSA DADA POR ENTERO.)
Con el objeto de salvaguardar su nombre y sus normas de justicia, Jehová a veces ha considerado necesario ejecutar a aquellos que merecen destrucción. La iniquidad de la gente del tiempo de Noé hizo que Jehová los destruyera en un diluvio universal que puso fin al mundo de aquel entonces. (Segunda de Pedro capítulo 3 versículos 5, 6.) De manera semejante, a causa del “clamor de queja acerca de Sodoma y Gomorra” y de su ‘grave pecado’, Jehová destruyó tanto a las ciudades como a sus habitantes. (Génesis capítulo 18 versículo 20; Capítulo 19 versículos 13, 24, 25.) Además de emplear fuerzas naturales, a veces usó a agentes humanos para ejecutar sentencias de destrucción, como en el caso de las naciones inicuas de Canaán, cuya aniquilación encargó a su pueblo Israel como principal ejecutor de su decreto condenatorio. (Deuteronomio capítulo 9 versículos 1, 3, 4; Capítulo 20 versículos 15 a 18.)
Con todo merecimiento, Jehová ha destruido a transgresores intencionados, a los que incurren en mentira y a quienes han hostigado a sus siervos. (Levítico capítulo 23 versículo 30; Salmo capítulo 5 versículo 6; Capítulo 143 versículo 12.) Asimismo, ha intervenido en contra de la religión falsa y sus ídolos (Números capítulo 33 versículo 52; Deuteronomio capítulo 12 versículos 2, 3), y hasta trajo destrucción sobre su pueblo Israel al comprobar que habían desobedecido su pacto. (Deuteronomio capítulo 8 versículos 19, 20; Capítulo 28 versículo 63; Jeremías capítulo 31 versículo 28.)
¿Están muertas para siempre todas aquellas personas que Dios destruyó en el pasado?
La Biblia muestra que no toda destrucción es eterna, lo que se advierte por la equiparación que se hace en dos ocasiones de la palabra hebrea ʼavad·dóhn (destrucción) con “Seol”. (Job capítulo 26 versículo 6; Proverbios capítulo 15 versículo 11.) Mientras que el profeta Sofonías habló de la destrucción de Asiria, Ezequiel dijo que los asirios bajarían al Seol. (Sofonías capítulo 2 versículo 13; Ezequiel capítulo 32 versículos 21, 22.) Además, cuando Moisés refirió la destrucción de los rebeldes Datán y Abiram, dijo que bajaron “vivos al Seol”. (Números capítulo 16 versículos 31, 33.) Y ya que el sentido bíblico de Seol es el sepulcro común de la humanidad del que habrá resurrección, es evidente que no toda destrucción —ni siquiera cuando es Dios quien la causa— es necesariamente eterna.
[Subtema:] Destrucción eterna. La Biblia no dice que todas las personas que han muerto serán resucitadas, como se infiere del comentario de Jesús cuando habló de “los que han sido considerados dignos de ganar aquel sistema de cosas y la resurrección de entre los muertos”. (Lucas capítulo 20 versículo 35.) En Mateo capítulo 10 versículo 28 Jesús también indicó que había la posibilidad de que algunos sufrieran destrucción eterna, pues dijo: “No se hagan temerosos de los que matan el cuerpo pero no pueden matar el alma; sino, más bien, teman al que puede destruir tanto el alma como el cuerpo en el Gehena”. A este respecto, The New International Dictionary of New Testament Theology (edición de C. Brown, 1978, Volumen 3, página 304) dice: “Mateo capítulo 10 versículo 28 no enseña que el alma sea potencialmente inmortal, sino que el juicio divino sobre los impenitentes es irreversible”. Además, el Greek-English Lexicon of the New Testament (de W. Bauer, revisión de F. W. Gingrich y F. Danker, 1979, página 95) indica que la expresión griega que en Mateo capítulo 10 versículo 28 se traduce “destruir tanto el alma como el cuerpo en el Gehena” significa “muerte eterna”. Por lo tanto, la persona que va al Gehena sufre destrucción sin la posibilidad de resurrección. (Véase GEHENA.)
“Sodoma y Gomorra y las ciudades circunvecinas [...] son puestas delante de nosotros como ejemplo amonestador al sufrir el castigo judicial de fuego eterno.” (Judas versículo 7.) Este castigo no solo se cumplió en las ciudades mismas, sino también en sus habitantes, pues es evidente que fueron ellos quienes cometieron los graves pecados que resultaron en su aniquilación.
La posibilidad de sufrir destrucción eterna estará en juego durante la conclusión del presente sistema de cosas. Cuando los discípulos de Jesús le preguntaron ‘cuál sería la señal de su presencia y de la conclusión del sistema de cosas’, él incluyó en su respuesta la parábola de las ovejas y las cabras. (Mateo capítulo 24 versículo 3; Capítulo 25 versículos 31 a 46.) Predijo que el rey celestial diría a las “las cabras”: “Váyanse de mí, ustedes que han sido maldecidos, al fuego eterno preparado para el Diablo y sus ángeles”, y añadiría: “Estos partirán al cortamiento eterno”. Queda claro, entonces, que la actitud y el comportamiento de determinadas personas resultará en su total destrucción.
Sin embargo, Jehová “no desea que ninguno sea destruido; más bien, desea que todos alcancen el arrepentimiento”. (Segunda de Pedro capítulo 3 versículo 9; compárese con Ezequiel capítulo 18 versículos 23, 32.) De hecho, tanto ha amado Jehová a la humanidad, que ofreció a su propio hijo, Jesucristo, como sacrificio redentor. (Juan capítulo 3 versículo 16; compárese con Santiago capítulo 4 versículo 12.) No obstante, a pesar de esta amorosa medida, una gran parte de la humanidad rehúsa emprender “el camino que conduce a la vida” y permanece en “el camino que conduce a la destrucción”. (Mateo capítulo 7 versículos 13, 14.)
La Biblia muestra que serán muchas las cosas, personas e instituciones que serán destruidas para siempre. Jesús llamó a Judas “el hijo de destrucción” (Juan capítulo 17 versículo 12); por traicionar de forma deliberada al Hijo de Dios, se hizo merecedor de destrucción eterna. Lo mismo puede decirse de los que blasfeman contra el espíritu santo. Incurren en “pecado eterno”, un pecado que no les “será perdonado, no, ni en este sistema de cosas ni en el venidero”. (Marcos capítulo 3 versículos 28, 29; Mateo capítulo 12 versículo 32; véase BLASFEMIA.) También aguarda destrucción eterna a los que deliberadamente “no conocen a Dios y [...] no obedecen las buenas nuevas acerca de nuestro Señor Jesús”. (Segunda a los Tesalonicenses capítulo 1 versículos 8, 9.) Además, al “hombre del desafuero” colectivo también se le designa “hijo de la destrucción”. (Segunda a los Tesalonicenses capítulo 2 versículo 3; véase HOMBRE DEL DESAFUERO.) Por otra parte, Dios ha dictaminado destrucción eterna contra Satanás y sus demonios, la simbólica “bestia salvaje” y el también simbólico “falso profeta”, e incluso contra la muerte y el Hades. (Mateo capítulo 25 versículo 41; Revelación capítulo 20 versículos 10, 14, 15; Capítulo 21 versículo 8.) Todos han sido sentenciados al “lago de fuego”, es decir, a su destrucción eterna. (Véase LAGO DE FUEGO.)
En tiempos bíblicos se empleaba el fuego como el medio por excelencia para destruir algo por completo, de ahí que Jesús lo usara como ilustración de destrucción completa para el inicuo. (Mateo capítulo 13 versículos 40 a 42, 49, 50; véase FUEGO.)

DEUDA, DEUDOR
Una deuda es la obligación de pagar o devolver a otro dinero u otro valor material o moral. La principal causa por la que se contraían deudas en el antiguo Israel eran los reveses económicos. Para un israelita era una desgracia llegar a ser un deudor, ya que el que tomaba prestado llegaba a ser siervo del que le hacía el préstamo. (Proverbios capítulo 22 versículo 7.) Por eso se mandaba al pueblo de Dios que fuese generoso y desinteresado al prestar a sus compañeros israelitas necesitados, sin tratar de aprovecharse de su adversidad imponiéndoles un interés. (Éxodo capítulo 22 versículo 25; Deuteronomio capítulo 15 versículos 7, 8; Salmo capítulo 37 versículo 26; Capítulo 112 versículo 5.) Sin embargo, se podía exigir que los extranjeros pagasen interés. (Deuteronomio capítulo 23 versículo 20.) Los comentaristas judíos han interpretado que esta medida aplicaba a préstamos comerciales, no a casos de necesidad. Por lo general, los extranjeros solo estaban en Israel por un tiempo, a menudo como mercaderes, y era razonable esperar que pagasen interés, sobre todo si se tiene en cuenta que ellos también prestarían a otros con interés.
En algunas ocasiones una tercera persona podía ser fiador de un deudor. Repetidas veces advierte en contra de esta práctica el libro de Proverbios (Capítulo 6 versículo 1 a 3; Capítulo 11 versículo 15; Capítulo 17 versículo 18; Capítulo 22 versículo 26), ya que aquel que salía fiador resultaría perjudicado en caso de incumplimiento por parte del deudor.
El punto de vista cristiano del primer siglo en cuanto a las deudas se expresa en Romanos capítulo 13 versículo 8: “No deban a nadie ni una sola cosa, salvo el amarse unos a otros”.
[Subtema:] La Ley protegía a los acreedores y a los deudores. La ley mosaica exigía que incluso un ladrón saldara la deuda que había contraído con su delito. Si no podía, tenía que ser vendido en esclavitud. (Éxodo capítulo 22 versículos 1, 3.) De modo que la víctima tenía la seguridad de recibir compensación por su pérdida.
Los israelitas fieles reconocían que pagar sus deudas era un requisito divino. (Salmo capítulo 37 versículo 21.) El acreedor podía estar seguro de que recibiría lo que le correspondía. El israelita que no tuviese bienes materiales podía venderse a sí mismo o vender a sus hijos en esclavitud para poder saldar sus deudas. (Éxodo capítulo 21 versículo 7; Levítico capítulo 25 versículo 39; compárese con Segundo de los Reyes capítulo 4 versículos 1 a 7.)
Por otra parte, la Ley también protegía al deudor. El acreedor no podía entrar en la casa del deudor y tomar algo como prenda, sino que tenía que esperar fuera hasta que el deudor se lo sacase. (Deuteronomio capítulo 24 versículos 10, 11.) No se podía tomar como prenda ni la ropa de una viuda ni artículos de primera necesidad, como un molino de mano o la muela superior del mismo. (Deuteronomio capítulo 24 versículos 6, 17.) Como era común que los pobres solo tuviesen una prenda exterior de vestir (manto), con la que también dormían, en caso de que esta fuese tomada como prenda, el acreedor debía devolverla al ponerse el Sol. (Éxodo capítulo 22 versículos 26, 27; Deuteronomio capítulo 24 versículos 12,  13.)
Según Deuteronomio capítulo 15 versículos 1 a 3, parece que durante el año sabático (cada séptimo año) un acreedor no podía apremiar a un compañero israelita para que le pagase una deuda. A diferencia del israelita, que al guardar el sábado no sacaba ganancia de su tierra, el extranjero continuaba teniendo ingresos, pues su trabajo no era agrícola. Por lo tanto, era razonable que se le pudiera apremiar para que pagase una deuda durante el año sabático. A medida que se acercaba el año sabático, pudiera ocurrir que algunos israelitas, sabiendo que no podrían apremiar a sus acreedores, se retrajeran a la hora de prestar a sus hermanos necesitados. Pero la Ley condenaba esta actitud egoísta. (Deuteronomio capítulo 15 versículo 9.)
Durante el año de Jubileo (cada quincuagésimo año) se ponía en libertad a los esclavos hebreos; se devolvían todas las posesiones hereditarias a sus dueños originales, a excepción de las casas que estuviesen en las ciudades amuralladas, siempre y cuando estas no hubiesen pertenecido antes a los levitas. Esta disposición impedía que las familias israelitas se hundiesen irremisiblemente en deudas y cayeran en la pobreza. Aunque alguien malgastara sus bienes, no podía perder su herencia de manera permanente para su familia. (Levítico capítulo 25 versículos 10 a 41.)
La adherencia estricta a la ley de Dios habría facilitado una economía estable y libre de grandes deudas nacionales e internas. A los israelitas se les aseguró: “Porque Jehová tu Dios verdaderamente te bendecirá tal como te ha prometido, y ciertamente prestarás a cambio de prenda a muchas naciones, mientras que tú mismo no tomarás prestado”. (Deuteronomio capítulo 15 versículo 6.)
[Subtema:] Abusos. Cuando Israel incurrió en un proceder de infidelidad, los deudores necesitados estuvieron entre los que sufrieron. El hecho de que algunos deudores se unieran a David cuando se encontraba proscrito da a entender que sus acreedores los estaban apremiando mucho. (Primero de Samuel capítulo 22 versículo 2.) Al parecer llegó a ser común el prestar con interés a los compañeros israelitas. (Isaías capítulo 24 versículo 2.) Por medio de su profeta Amós, Jehová condenó a Israel por vender a “alguien pobre por el precio de un par de sandalias” (Amos capítulo 2 versículo 6), y mediante Ezequiel denunció a los israelitas por cargar interés y aprovecharse de forma fraudulenta de sus compañeros. (Ezequiel capítulo 22 versículo 12.)
Después del regreso del exilio en Babilonia, llegó a existir entre los judíos una situación deplorable al no obedecer la ley de Dios relativa a prestar sin interés a los compañeros israelitas necesitados. En los días de Nehemías se había obligado a muchos judíos a dar como fianza sus casas, sus campos e incluso sus hijos e hijas. Sin embargo, después de la exhortación de Nehemías para que rectificasen las cosas, los acreedores accedieron a restituir los bienes a sus deudores y a prestar sin interés. (Nehemías capítulo 5 versículos 1 a 13.)
[Subtema:] Ilustraciones de Jesús. En el siglo I era común, los judíos conocían bien la relación entre acreedores y deudores, y en algunas ocasiones Jesús la utilizó para sus ilustraciones. Subrayó la necesidad de ser perdonador cuando habló de un esclavo inicuo que, a pesar de haber sido exonerado de una deuda de 60.000.000 de denarios (unos 40.000.000 de dólares [Estados Unidos]), hizo que se arrojase en prisión a un coesclavo por una deuda de 100 denarios (unos 70 dólares [Estados Unidos]). (Mateo capítulo 18 versículos 23 a 33.) La ilustración de dos deudores —a uno se le había perdonado una deuda de 500 denarios (unos 350 dólares [Estados Unidos]) y al otro, una de 50 denarios (unos 35 dólares [Estados Unidos])— hizo resaltar el principio: “Al que se le perdona poco, poco ama”. (Lucas capítulo 7 versículos 41 a 47.) El uso sabio de las riquezas (materiales) “injustas” para hacerse amigo de Dios se ilustra con el mayordomo injusto que, cuando estaba a punto de perder su posición, usó su autoridad con perspicacia para hacerse amigo de los deudores de su amo reduciendo sus deudas. (Lucas capítulo 16 versículos 1 a 9.)
[Subtema:] Otras deudas. Las palabras “deuda” y “deudor” también se usan en las Escrituras con referencia a otras obligaciones aparte de las que se derivan del pedir prestado. Se llama “deuda” al salario que se le debe a un trabajador. (Rom capítulo 4 versículo 4.) Los pecadores son “deudores” de aquellos contra quienes han transgredido y por lo tanto deben buscar su perdón. El que Dios perdone las “deudas” depende de que la persona haya perdonado a su vez a sus “deudores” personales. (Mateo capítulo 6 versículos 12, 14, 15; Lucas capítulo 13 versículo 4.) En vista de su obligación de predicar las “buenas nuevas”, el apóstol Pablo habló de sí mismo como un “deudor” de todas las personas. (Romanos capítulo 1 versículos 14, 15.) Los creyentes gentiles eran “deudores” de los cristianos judíos de Jerusalén debido a que se habían beneficiado de ellos en sentido espiritual. Por lo tanto, el que apoyasen materialmente a sus hermanos judíos pobres era tan solo lo que debían hacer. (Romanos capítulo 15 versículos 26, 27.)

DEUEL
(Conocimiento de Dios; Dios Conoce).
Padre de Eliasaf, quien fue cabeza de la tribu de Gad durante el tiempo en que Israel vagó por el desierto. (Números capítulo 1 versículo 14; Capítulo 7 versículos 42, 47; Capítulo 10 versículo 20.) En Números capítulo 2 versículo 14 se le llama “Reuel” tanto en el texto masorético como en la Versión Peshitta siriaca. Es posible que esta diferencia sea atribuible a un error del escriba al transcribir el nombre debido al parecido entre los caracteres hebreos “d” y “r”, pues en el Pentateuco samaritano, la Vulgata latina y más de cien manuscritos hebreos aparece el nombre “Deuel” en Números capítulo 2 versículo 14.

DEUTERONOMIO, LIBRO DE
El nombre hebreo de este quinto libro del Pentateuco es Deva·rím (Palabras), que se deriva de las palabras con las que da comienzo el texto hebreo. El nombre “Deuteronomio” se toma del título que se le da al libro en el texto griego de la Septuaginta, Deu·te·ro·nó·mi·on, cuyo significado literal es “Segunda Ley”, “Repetición de la Ley”. Este título se toma a su vez de la traducción griega de la expresión hebrea que aparece en Deuteronomio capítulo 17 versículo 18, misch·néh hat·toh·ráh, expresión que debidamente traducida significa ‘copia de la ley’.
La autenticidad de Deuteronomio como libro del canon bíblico y el que Moisés fuese su escritor son hechos reconocidos, pues los judíos siempre han considerado este libro como parte de la ley mosaica. La prueba de su autenticidad es básicamente la misma que la de los otros cuatro libros del Pentateuco. (Véase PENTATEUCO; también otros libros bíblicos por su nombre.) Jesús es la autoridad más importante para determinar la autenticidad de Deuteronomio, pues citó de él en tres ocasiones cuando rechazó las tentaciones de Satanás el Diablo. (Mateo capítulo 4 versículos 1 a 11; Deuteronomio capítulo 6 versículos 13, 16; Capítulo 8 versículo 3.) Además, cuando Jesús respondió a la pregunta en cuanto a cuál era el mayor y el primer mandamiento, se remitió a Deuteronomio capítulo 6 versículo 5. (Marcos capítulo 12 versículo 30.) Asimismo, Pablo cita de Deuteronomio capítulo 30 versículos 12 a 14; Capítulo 32 versículos 35, 36. (Romanos capítulo 10 versículos 6 a 8; Hebreos capítulo 10 versículo 30.)
El libro de Deuteronomio abarca un período de tiempo de algo más de dos meses del año 1473 antes de la era común Este libro se escribió en las llanuras de Moab y consiste en cuatro discursos, una canción y una bendición pronunciada por Moisés cuando Israel estaba acampado en los límites de Canaán, antes de entrar en esta tierra. (Deuteronomio capítulo 1 versículo 3; Josué capítulo 1 versículo 11; Capítulo 4 versículo 19.)
[Subtema:] Propósito. Pese al significado de su nombre, no es una segunda ley ni una repetición de toda la Ley, sino, más bien, una explicación de la misma, como se dice en Deuteronomio capítulo 1 versículo 5. Este libro exhorta a Israel a que sea fiel a Jehová, poniendo como ejemplo que debía evitarse a la generación que vagó por el desierto durante cuarenta años. Moisés explica y detalla algunos de los puntos importantes de la Ley y sus principios en vista del cambio que les iba a acontecer a los israelitas cuando se establecieran de forma permanente en aquella tierra. Reajusta algunas leyes y da otras reglas sobre cómo habrían de gobernarse, teniendo presente que iban a ser residentes permanentes en la Tierra Prometida.
Al exhortarles y llamarles para celebrar este pacto renovado con Jehová por medio de Moisés, el libro de Deuteronomio subraya notablemente la importancia del conocimiento, la enseñanza y la instrucción. Las palabras “enseñar”, “enseñanza” y “enseñado” aparecen mucho más a menudo en Deuteronomio que en Éxodo, Levítico o Números. Moisés explica que Jehová estaba enseñando a Israel al alimentarlos con maná. (Deuteronomio capítulo 8 versículo 3.) Les dice a los israelitas que pongan la ley de Jehová como venda frontal entre sus ojos y sobre los postes de las puertas de sus casas y sobre sus puertas (Capítulo 6 versículo 8, 9). Les manda que inculquen la Ley en sus hijos (Capítulo 6 versículo 6, 7). Se dan instrucciones para que se lea la Ley cada séptimo año, durante el tiempo de la fiesta (anual) de las cabañas (Capítulo 31 versículo 10 a 13). También se dieron instrucciones especiales para el rey que Israel pudiera tener en el futuro. Este habría de escribir para sí una copia de la Ley y leer en ella cada día (Capítulo 17 versículo 18 a 20). Antes de que Israel saliese a la batalla, los sacerdotes tenían que exhortar al pueblo para que mostrase fe y valor, y asegurarles la victoria, pues Jehová, su Dios, iba con ellos (Capítulo 20 versículo 1 a 4). Cuando entraran en la Tierra Prometida, tenían que dividir las tribus en dos grupos: uno en el monte Ebal y el otro en el monte Guerizim, y entonces tendría que leerse la ley de Dios (Capítulo 27 versículo 11 a 26; compárese con Josué capítulo 8 versículos 33 a 35).
[Subtema:] Se destaca el amor. En Deuteronomio también se destaca el amor, la bondad y la consideración. La propia palabra “amor”, bien como sustantivo o como verbo, aparece con una frecuencia cinco veces mayor en Deuteronomio que en los libros de Éxodo, Levítico y Números combinados. También se recoge en este libro el mandamiento más importante que Jesús citó (Mateo capítulo 22 versículos 36, 37), diciendo: “Tienes que amar a Jehová tu Dios con todo tu corazón y toda tu alma y con toda tu fuerza vital”. (Deuteronomio capítulo 6 versículo 5; véase también Capítulo 10 versículo 12; Capítulo 11 versículo 13.) Jehová declara su amor a Israel en repetidas ocasiones (Capítulo 7 versículo 7 a 9; Capítulo 23 versículo 5; Capítulo 33 versículo 3). El mismo tono de Deuteronomio pone de relieve el amor de Jehová por su pueblo: “¡Si tan solo desarrollaran este corazón suyo para temerme y guardar todos mis mandamientos siempre, a fin de que les vaya bien a ellos y a sus hijos hasta tiempo indefinido!” (Capítulo 5 versículo 29). En Deuteronomio encontramos repetidas veces expresiones tales como “para que te vaya bien” y “te mantengas vivo” (Capítulo 4 versículo 40; Capítulo 5 versículo 16; Capítulo 6 versículo 3; Capítulo 22 versículo 7; Capítulo 30 versículos 19, 20).
Aunque Israel tendría que afrontar la experiencia de la guerra para tomar la tierra, Jehová no pasó por alto la consideración amorosa. La victoria no era tan importante o urgente como para exigir sacrificios extremados. El hombre que estuviese comprometido se hallaba exento de ir a la batalla. (Deuteronomio capítulo 20 versículo 7.) También se eximía al recién casado, a fin de que pudiese cuidar a su esposa y ella tener a su esposo al menos un año completo (Capítulo 24 versículo 5). Si un hombre había plantado una viña y no había comido su fruto, o había edificado una casa y no la había estrenado, se le excusaba de guerrear para que pudiera disfrutar del fruto de su trabajo (Capítulo 20 versículo 5, 6).
Se dieron indicaciones explícitas sobre la participación en las guerras y la conquista de Canaán. Los asustadizos tenían que ser enviados a sus casas para que no descorazonaran también a sus hermanos. (Deuteronomio capítulo 20 versículo 8.) A las ciudades de las naciones cananeas mencionadas específicamente cuya iniquidad era notoria, había que darlas por entero a la destrucción sin falta, pero a las ciudades que no pertenecían a esas naciones se les daba la opción de rendirse o ser destruidas. Si se rendían, se les ponía bajo trabajo forzado, pero la Ley prescribía que se tratase con bondad a los esclavos y que no se violase a las mujeres, ni tan siquiera a las de las ciudades conquistadas. Si una ciudad rehusaba rendirse, debía darse muerte a todos los varones, y solo se dejaba con vida a los pequeñuelos y las vírgenes (Capítulo 20 versículo 10 a 18; compárese con Números capítulo 31 versículos 17, 18). Cuando los israelitas sitiaban una ciudad, no se les permitía talar los árboles frutales para ese fin. (Deuteronomio capítulo 20 versículos 19, 20.)
También se tenía consideración a los animales. Se prohibía de forma específica que se arrebatase del nido un ave que tuviese cría, porque su vulnerabilidad se debía al instinto de protección de su prole. A ella se la dejaba escapar, pero el israelita podía quedarse con los polluelos; de ese modo la madre quedaba libre para tener más cría. (Deuteronomio capítulo 22 versículos 6, 7.) No se le permitía al labriego enyuntar un asno con un toro, pues en ese caso se haría trabajar demasiado al animal más débil (Capítulo 22 versículo 10), ni poner bozal al toro durante la trilla del grano, para que no sufriese por tenerlo tan al alcance de la boca y no poder comerlo a pesar del hambre y del esfuerzo (Capítulo 25 versículo 4).
Se mostraba consideración en la familia y en la vida social. El hijo primogénito tenía que recibir una porción doble, fuera o no hijo de la esposa favorita. (Deuteronomio capítulo 21 versículos 15 a 17.) Por primera vez se legisló el matrimonio de cuñado, y se especificaron las sanciones con el fin de dar aún más peso a esta ley (Capítulo 25 versículo 5 a 10). Se prescribió la equidad en las pesas y medidas (Capítulo 25 versículo 13 a 16). La orden de edificar un pretil alrededor del techo de una casa recalcó el alto valor de la vida (Capítulo 22 versículo 8). Incluso se mostraba consideración al malhechor que tenía que recibir azotes, pues la Ley limitaba el número de estos a cuarenta (Capítulo 25 versículo 1 a 3). Todas estas reglas detallaron más la Ley y mostraron gran consideración. Al mismo tiempo, conferían a la Ley más rigor.
[Subtema:] Advertencias y leyes. Deuteronomio está lleno de advertencias para que no incurrieran en la adoración falsa y la infidelidad, y en este libro también se recogen instrucciones en cuanto a qué hacer para proteger la adoración pura. En Deuteronomio se destaca de forma especial la santidad. A los israelitas se les advirtió que no se casaran con los habitantes de las naciones vecinas, ya que este proceder representaría una amenaza para la adoración pura y la lealtad a Jehová. (Deuteronomio capítulo 7 versículos 3, 4.) Se les previno contra el materialismo y contra estar pagados de su propia justicia (Capítulo 8 versículo 11 a 18; Capítulo 9 versículos 4 a 6). Se dieron leyes muy enérgicas en cuanto a la apostasía. Tenían que vigilarse para no desviarse a otros dioses (Capítulo 11 versículo 16, 17). Se les previno contra los falsos profetas. En dos ocasiones se les dio instrucciones en cuanto a cómo identificar y tratar a un falso profeta (Capítulo 13 versículo 1 a 5; Capítulo 18 versículos 20 a 22). Incluso si un familiar llegaba a ser apóstata, el resto de la familia no debía apiadarse de él, y tenía que participar en apedrearlo (Capítulo 13 versículo 6 a 11).
Las ciudades de Israel que se volvían apóstatas tenían que ser dadas por entero a la destrucción y no debía conservarse nada para beneficio personal. La ciudad no sería reedificada nunca. (Deuteronomio capítulo 13 versículos 12 a 17.) Los delincuentes a quienes sus padres no podían controlar tenían que ser lapidados (Capítulo 21 versículo 18 a 21).
La ley concerniente a la manera de proceder ante un asesinato en el que no se había descubierto al homicida subrayaba tanto la santidad de la sangre como el estar libre de culpa de sangre. (Deuteronomio capítulo 21 versículos 1 a 9.) Dando prueba del celo por la adoración pura, Deuteronomio recoge las prescripciones relativas a quién podía llegar a pertenecer a la congregación de Jehová y cuándo (Capítulo 23 versículo 1 a 8). No podían ser admitidos los hijos ilegítimos hasta la décima generación, y en el caso de los moabitas y los ammonitas, por tiempo indefinido; los eunucos nunca tendrían acceso. Sin embargo, la tercera generación de egipcios y edomitas sí podían llegar a formar parte de la congregación (Capítulo 23 versículo 1 a 8).
Deuteronomio bosqueja el sistema judicial que funcionaría en Israel cuando se estableciera en la Tierra Prometida. En este libro se enumeran los requisitos para los jueces y las disposiciones para los tribunales que estaban en las puertas de la ciudad, siendo el santuario como un tribunal supremo de aquella tierra, cuyos juicios tenía que seguir todo Israel. (Deuteronomio capítulo 16 versículo 18–Capítulo 17 versículo 13.)
En Deuteronomio se resalta que Jehová es el Dios único (Deuteronomio capítulo 6 versículo 4) e Israel, su pueblo exclusivo (Capítulo 4 versículo 7, 8), así como también el establecimiento de un lugar central de adoración (Capítulo 12 versículo 4 a 7). Se predice a aquel que se levantaría como profeta semejante a Moisés, que hablaría en el nombre de Jehová y a quien todos deberían estar sujetos (Capítulo 18 versículo 18, 19).

Recuadro de la página 671
[Recuadro:] PUNTOS SOBRESALIENTES DE DEUTERONOMIO

Discursos que explicaban algunas porciones de la Ley y exhortaban al pueblo de Israel a que amara y obedeciera a Jehová en la tierra que estaba a punto de ocupar
Escrito por Moisés poco antes de que en 1473 antes de la era común Israel entrara en la Tierra Prometida

Se les insta a recordar todo cuanto Jehová ha hecho por ellos y a servirle solo a él (Capítulo 1 versículo 1–Capítulo 4 versículo 49)
Moisés recuerda la ocasión en la que fueron enviados los espías, la falta de fe y el espíritu rebelde que el pueblo manifestó ante su informe, y el juramento de Jehová con el que aseguraba que aquella generación moriría en el desierto
Israel no debería contender con los hijos de Esaú (eran descendientes del hermano de Jacob) ni con Moab y Ammón (descendientes de Lot, el sobrino de Abrahán), pero Jehová los autorizó a ocupar la tierra de los reyes amorreos Sehón y Og, que estaba al este del Jordán
Moisés ruega a Jehová que le permita cruzar el Jordán; Jehová le dice, sin embargo, que comisione y fortalezca a Josué para que dirija a la nación
Moisés le recuerda a la nación la ira ardiente de Jehová respecto al Baal de Peor; no deben olvidar lo que vieron en Horeb y jamás hacer una imagen tallada para adorarla; Jehová, el único Dios verdadero, exige devoción exclusiva

Se les insta a amar a Jehová y obedecer todos sus mandamientos (Capítulo 5 versículo 1–Capítulo 26 versículo 19)
Moisés recuerda la entrega de la Ley en Horeb, repite los Diez Mandamientos e insta al pueblo a poner por obra todo cuanto Jehová ha mandado
Hay que amar a Jehová con todo el corazón, alma y energía vital; deben tener los mandamientos de Dios siempre presentes; han de explicarles a sus hijos la razón de las normas de Jehová
Al ocupar la Tierra Prometida, deberán destruir a siete naciones y, con ellas, sus imágenes y altares; no les estaba permitido casarse con sus habitantes
No deberían olvidar el trato que Dios les había prodigado en el desierto para enseñarles que el hombre no solo vive de pan, sino de toda palabra que procede de la boca de Jehová
Deberían recordar cómo habían provocado a Jehová con el becerro que hicieron en el desierto; ahora tenían que temerle, servirle y adherirse a él; guardar todos sus mandamientos
Preceptos que tenían que obedecer en la Tierra Prometida: exterminar la religión falsa de Canaán, adorar en el lugar que Jehová les indicase, no ingerir sangre, dar muerte a los apóstatas, comer alimentos limpios, dar el diezmo de sus productos a Jehová, mostrar consideración al pobre, guardar las fiestas anuales, buscar la justicia, evitar el espiritismo, prestar atención a aquellos profetas que Dios les levantase, respetar los linderos, mantener la tierra libre de culpa por derramamiento de sangre, mostrar compasión, mantenerse limpios de la inmoralidad sexual, ofrecer a Jehová los primeros frutos de la tierra y guardar su condición de santidad ante Jehová

Las bendiciones de obedecer a Jehová y las maldiciones por la desobediencia (Capítulo 27 versículo 1–Capítulo 28 versículo 68)
Una vez que la nación cruzara el Jordán, se escribiría la Ley en grandes piedras
Las maldiciones por la desobediencia se pronunciarían en el monte Ebal
Las bendiciones por obedecer todos los mandatos de Jehová se pronunciarían en el monte Guerizim

El pacto convenido en las llanuras de Moab (Capítulo 29 versículo 1–Capítulo 30 versículo 20)
Moisés recuerda el cuidado que Jehová les prodigó en Egipto y durante sus cuarenta años de estancia en el desierto; les advierte de los peligros de la desobediencia obstinada
Predice que Jehová será misericordioso con los que se arrepienten
Pone ante ellos la elección entre la vida y la muerte; les insta a que escojan la vida amando a Jehová, escuchando su voz y adhiriéndose a él

Entrega del acaudillamiento a Josué y últimas bendiciones de Moisés (Capítulo 31 versículo 1–Capítulo 34 versículo 12)
Se comisiona a Josué para dirigir a Israel
Moisés enseña una canción al pueblo de Israel; la letra será para ellos un testimonio adverso si olvidan a Jehová
Moisés bendice a las tribus de Israel y luego muere en el monte Nebo [Fin de Recuadro.]

DEVOCIÓN EXCLUSIVA
Expresión con la que se indica que Jehová no tolera rivalidad alguna, es decir, que se rinda culto a otros dioses. El término hebreo qan·náʼ es privativo de Dios, y significa “que exige devoción exclusiva; celoso”. (Éxodo capítulo 20 versículo 5, nota; véase CELOSO [CELO, CELOS].)
Dios no transfiere a nadie el honor que le corresponde (Isaías capítulo 42 versículo 8), y apartarse de la devoción exclusiva a Él provoca su cólera ardiente. (Deuteronomio capítulo 4 versículo 24; Capítulo 5 versículo 9; Capítulo 6 versículo 15.) A la nación de Israel se la consideraba como casada con Jehová, de modo que Él, como esposo, exigía de ella devoción exclusiva, lealtad y fidelidad. Mostraba celo y ardor a favor de su pueblo y en su defensa. (Ezequiel capítulo 36 versículo 5.) Pero si este desobedecía o iba tras otros dioses, cometía adulterio y se hacía merecedor de la cólera justa de Jehová, que tiene celo por su propio nombre. (Deuteronomio capítulo 32 versículos 16, 21; Ezequiel capítulo 16 versículos 38, 42.)
¿Qué ha de entenderse por la devoción exclusiva que Dios exige de sus siervos?
La palabra “devoción” significa intensa adhesión a alguien y amor ferviente por esa misma persona. Por otra parte, la palabra “exclusiva” proviene del latín exclusus (excluido), por lo que devoción exclusiva significa adhesión total a Dios, que excluye de nuestro corazón y de nuestro comportamiento a toda otra persona o cosa y reserva para Dios un lugar que solo puede pertenecerle a Él.
[Subtema:] Jehová Dios no tolera rivalidad. En la segunda de las “Diez Palabras” o Diez Mandamientos escritos por el dedo de Dios, Jehová exige devoción exclusiva: “Yo soy Jehová tu Dios [...]. Nunca debes tener otros dioses contra mi rostro [u otros dioses en contra de mí] [...], porque yo Jehová tu Dios soy un Dios que exige devoción exclusiva”. (Deuteronomio capítulo 5 versículos 6 a 9.) En Éxodo capítulo 34 versículo 14, algunas versiones dicen: “Dios quiere ser amado él solo” ((Sagrada Biblia (1971), Sebastián Bartina y Ramón Roquer), (La Sagrada Biblia (1856, 1953), Félix Torres Amat)), es decir, como Dios único, sin rivalidad. Jesús apoyó esta idea cuando habló con un judío que trataba de ponerle a prueba. (Mateo capítulo 22 versículo 37.) Jehová era para el pueblo de Israel tanto su Dios como su rey, su cabeza espiritual y gubernativa. Por lo tanto, cuando un israelita quebrantaba el segundo mandamiento, inclinándose ante otros dioses, incurría en un pecado de lesa majestad o traición, el más grave de todos los pecados y por el que se prescribía la pena más severa. En una ocasión, el pueblo de Israel tomó parte en el culto a un dios falso y en conducta inmoral. Por esa causa, y debido a la insistencia de Jehová en la devoción exclusiva, estuvo a punto de exterminarlos, y no se hubiesen salvado de no ser por la rápida intervención de Finehás, nieto de Aarón, quien “no toleró ninguna rivalidad” contra Jehová. (Números capítulo 25 versículo 11.)
Después del exilio babilonio, Jehová restauró a su pueblo por causa de su nombre. (Ezequiel capítulo 39 versículos 25 a 28.) En Éxodo capítulo 34 versículo 14, algunas versiones dicen: “El Eterno es celoso de Su Nombre” ((Humash Ha-Mercaz. Libro de la Torah (1983), Meir Matzliah Melamed), (La Biblia (1986), versión de Moisés Katznelson)). Como Dios tiene celo por su nombre o está dedicado exclusivamente a Él, no tolera que en nombre de otros dioses su pueblo le suscite alguna rivalidad.
[Subtema:] Relación de amo y esclavo. La expresión devoción exclusiva también hace pensar en la relación existente entre un esclavo y su amo. Como Creador, Jehová es Dueño y Amo. Es Dios debido a ser el Creador, porque tiene el derecho de recibir devoción exclusiva de sus súbditos creados y ellos tienen que hacer Su voluntad. Al aprender acerca de Jehová y apreciar su relación con Él, la persona justa le rinde voluntariamente devoción exclusiva desde el corazón, que es lo que Jehová desea, ya que odia la devoción o adoración meramente formalista. (Mateo capítulo 15 versículos 8, 9.) Esta clase de relación y devoción por decisión propia que Jehová desea se ilustró en la ley mosaica de la siguiente manera: Cuando se cumplía el séptimo año de servidumbre, el esclavo hebreo quedaba en libertad, “pero si el esclavo [decía] insistentemente: ‘Realmente amo a mi señor, a mi esposa y a mis hijos; no quiero salir como persona puesta en libertad’, entonces su amo [tenía] que acercarlo al Dios verdadero y [tenía] que ponerlo contra la puerta o la jamba de la puerta; y su amo [tenía] que agujerearle la oreja con un punzón, y él [tenía] que ser esclavo suyo hasta tiempo indefinido”. (Éxodo capítulo 21 versículos 2, 5, 6.) En su carta a los Tesalonicenses, Pablo comentó con los gentiles de aquella congregación que al hacerse cristianos, habían cambiado voluntariamente de devoción, dejando de ser esclavos de los ídolos “para servir como esclavos a un Dios vivo y verdadero”. (Primera a los Tesalonicenses capítulo 1 versículo 9.)
[Subtema:] La devoción exclusiva de Jesús a Dios. Tal como se muestra en Filipenses capítulo 2 versículos 5 a 8, Jesús respetó la posición singular de su Padre y le rindió devoción exclusiva tanto en el cielo como cuando estuvo en la Tierra. También explicó que el mandamiento más importante de la Ley exigía que se amara a Dios con todo el corazón. (Mateo capítulo 22 versículo 37.) Más aún, puso de manifiesto su devoción exclusiva al nombre de Jehová e insistió en que sus discípulos tenían que reflejar la misma actitud. La oración modelo que les enseñó daba comienzo con estas palabras: “Padre nuestro que estás en los cielos, santificado sea tu nombre”. (Mateo capítulo 6 versículo 9.) La devoción de Jesús se exteriorizaba por su celo ardiente, celo que manifestó cuando limpió el templo, y así cumplió la profecía que decía: “El celo por tu casa me consumirá”. (Juan capítulo 2 versículo 17; Salmo capítulo 69 versículo 9.) En ningún otro lugar queda mejor ejemplificada la devoción exclusiva de Jesús al Padre que en el comentario de Primera a los Corintios capítulo 15 versículos 24 a 28, donde, entre otras cosas, se menciona que, después que su Reino celestial someta toda otra autoridad y a todos los enemigos, Cristo entregará el Reino al Padre y se sujetará a Él, a fin de que “Dios sea todas las cosas para con todos”.

DEVOCIÓN PIADOSA
Reverencia, adoración y servicio a Dios con lealtad a su soberanía universal. En las Escrituras aparece el sustantivo griego eu·sé·bei·a y algunos adjetivos, adverbios y verbos relacionados. Conforme al uso bíblico, el sustantivo significa literalmente la “cualidad de bien-reverenciar”, y aplica a la reverencia o devoción hacia lo que es genuinamente santo y justo. El antónimo de “devoción piadosa” es “impiedad” o “irreverencia” (griego a·sé·bei·a).
En la obra Christian Words (1981, página 111), Nigel Turner escribió: “La palabra eusébeia se emplea con cierta frecuencia en inscripciones contemporáneas con un sentido alusivo a la devoción religiosa personal [...], pero el sentido más amplio del término en el griego común de la época romana era ‘lealtad’. [...] Eusébeia es para los cristianos la clase más elevada de devoción a Dios”. El uso bíblico de la expresión “devoción piadosa” se refiere a la devoción a Jehová Dios como persona.
La forma adjetiva eu·se·bḗs, que significa “devoto”, “de devoción piadosa”, se emplea en Hechos capítulo 10 versículos 2, 7 y Segunda de Pedro capítulo 2 versículo 9. En opinión de John A. H. Tittmann, eu·se·bḗs es aquel cuya “reverencia por la deidad [...] se manifiesta en la conducta y en particular en el culto a Dios; [...] [Eu·se·bḗs] es aquel que con su conducta demuestra su piedad”. (Remarks on the Synonyms of the New Testament, Edimburgo, 1833, Volumen 1, páginas 253, 254.)
El verbo eu·se·bé·ō se utiliza en Primera a Timoteo capítulo 5 versículo 4 con respecto a la conducta de los hijos o los nietos para con sus madres o abuelas viudas. La obra A Greek and English Lexicon of the New Testament (de Edward Robinson, 1885, página 307) comenta que eu·se·bé·ō puede tener el sentido de ser piadoso con cualquier persona. Por esa razón, algunas versiones traducen ese pasaje de manera similar a la versión Levoratti-Trusso: “Deben aprender primero a cumplir con sus deberes familiares” (véanse (Sagrada Biblia (1951, 1961), José María Bover y Francisco Cantera Burgos), (Sagrada Biblia (1975, 1979), Francisco Cantera Burgos y Manuel Iglesias González), (La Santa Biblia (1970, 1974, 1988), traducción dirigida por Evaristo Martín Nieto), (La Nueva Biblia. Latinoamérica (1981, 1989), Ramón Ricciardi y Bernardo Hurault), (La Biblia, Versión Popular (1979, 1987; ediciones de España, 1971 y 1989))). Dios es el creador de la familia (Efesios capítulo 3 versículos 14, 15), por eso en la Biblia se asemeja la casa de Dios a la unidad familiar. En consecuencia, la reverencia o devoción piadosa en las relaciones familiares, dentro del hogar cristiano, sería en realidad reverencia a Dios y obediencia a sus mandatos respecto a la familia y a la conducta apropiada de sus miembros. De ahí que la redacción de este texto —“si alguna viuda tiene hijos o nietos, que estos aprendan primero a practicar devoción piadosa en su propia casa” ((Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras (con referencias) (1987)))— concuerde con este concepto.
[Subtema:] El ‘secreto sagrado de la devoción piadosa’. El ejemplo principal de devoción piadosa es Jesucristo. El apóstol Pablo escribió a Timoteo: “Realmente, se reconoce que el secreto sagrado de esta devoción piadosa es grande: ‘Él fue puesto de manifiesto en carne, fue declarado justo en espíritu, se apareció a ángeles, fue predicado entre naciones, fue creído en el mundo, fue recibido arriba en gloria’”. (Primera a Timoteo capítulo 3 versículo 16.) Adán, que fue hombre perfecto, no puso el ejemplo perfecto de devoción piadosa, y tampoco podía hacerlo ninguno de sus hijos, nacidos en imperfección. ¿Quién podría ser capaz de poner dicho ejemplo? La venida del Hijo de Dios a la Tierra y su proceder de integridad dio la respuesta, revelando la solución del secreto sagrado. Es a él a quien Timoteo tendría que mirar a fin de imitar su ejemplo perfecto de conducta y manifestar devoción piadosa. (Primera a Timoteo capítulo 3 versículo 15.)
Jesucristo fue el único hombre que manifestó devoción piadosa de manera perfecta, en todo sentido, y así probó que el ser humano puede mantener tal devoción. Desde el comienzo de su carrera terrestre hasta el final y bajo muy duras pruebas, Jesús fue “leal, sin engaño, incontaminado, separado de los pecadores”. (Hebreos capítulo 7 versículo 26.) No se podía hallar ningún defecto en su integridad que le acusase ante Dios. Antes de su muerte dijo: “Yo he vencido al mundo”, y también: “El gobernante del mundo viene. Y él no tiene dominio sobre mí”. (Juan capítulo 16 versículo 33; Capítulo 14 versículo 30.) En él no se pudo hallar ninguna injusticia; de modo que pudo decir con razón a sus enemigos: “¿Quién de ustedes me prueba culpable de pecado?”. (Juan capítulo 8 versículo 46.) La solución del “secreto sagrado de esta devoción piadosa” es tan grande y significa tanto para la humanidad, que tiene que proclamarse por todo el mundo. Jesucristo mismo es el modelo de la devoción piadosa y conducta cristiana en la congregación.
[Subtema:] La preparación y el contentamiento son esenciales. Para alcanzar la plena devoción piadosa, es necesaria una preparación ardua por parte del cristiano, la cual implica el aguantar oposición y persecución. (Segunda a Timoteo capítulo 3 versículo 12.) Con esta preparación no se trata de alcanzar ganancia material egoísta. No obstante, hay beneficio para aquel que está contento con su suerte en la vida, continúa en la devoción piadosa y se basta con lo que tiene, ya que este proceder “encierra promesa de la vida de ahora” (es decir: salud espiritual, satisfacción, felicidad y un propósito en la vida) y también de la que “ha de venir”. (Primera a Timoteo capítulo 4 versículos 7, 8; Capítulo 6 versículos 6 a 8; compárese con Proverbios capítulo 3 versículos 7, 8; Capítulo 4 versículos 20 a 22.)
Aunque la persecución y la dificultad pueden venir sobre aquel que manifiesta devoción piadosa, no tiene por qué temer, pues “Jehová sabe librar de la prueba a personas de devoción piadosa”. (Segunda de Pedro capítulo 2 versículo 9.) El apóstol Pedro aconseja a los cristianos que añadan a su perseverancia devoción piadosa. (Segunda de Pedro capítulo 1 versículos 5, 6.) Los exhorta a ser personas identificables por sus “actos santos de conducta y hechos de devoción piadosa”, para que puedan sobrevivir al juicio del día de Jehová. (Segunda de Pedro capítulo 3 versículos 7, 10, 11; Primera de Pedro capítulo 4 versículo 18.)
[Subtema:] El poder de la devoción piadosa. El que profesa devoción piadosa debe reconocer el poder de esta para cambiar su personalidad y ha de ser sincero al seguir tras la piedad. (Primera a Timoteo capítulo 6 versículo 11; Efesios capítulo 4 versículos 20 a 24.) Asimismo, tiene que aceptar que la Palabra de Dios expone el camino de la devoción piadosa y, por lo tanto, debe conformarse a sus preceptos. (Tito capítulo 1 versículo 1; Segunda de Pedro capítulo 1 versículo 3.) Ya que la devoción piadosa va dirigida personalmente a Dios, su Palabra y espíritu nos llevan a conocerle íntimamente, como persona, y a parecernos más a Él: a ser imitadores de Dios. (Efesios capítulo 5 versículo 1.) Quien obre así, reflejará cada vez más las excelentes cualidades de Jehová Dios. (Segunda a los Corintios capítulo 3 versículo 18.)
Si alguien que profesa servir a Dios solo confía en sus propias ideas en lugar de adherirse a la Biblia, y su enseñanza no “va de acuerdo con la devoción piadosa” —dejando así de reflejar la devoción que como maestro le debe a Dios—, llega a estar “mentalmente enfermo”. (Primera a Timoteo capítulo 6 versículos 3, 4.) El apóstol Pablo previno a su joven compañero de ministerio, Timoteo, en contra de los impíos que profesaban devoción a Dios. Le aconsejó que manejase la palabra de la verdad correctamente, evitando las vanas palabrerías que violan lo que es santo, para que no se desviase del camino de la devoción piadosa. Luego señaló que habría personas que practicarían toda clase de iniquidad, teniendo una forma hipócrita de devoción piadosa, pero resultando falsos a su poder. (Segunda a Timoteo capítulo 2 versículos 15, 16; Capítulo 3 versículos 1 a 5.) Judas asimismo indica que estas personas no demostrarían verdadera reverencia o devoción a Dios, ni ningún respeto o aprecio por su bondad inmerecida, sino que se servirían de la piedad para obtener ganancia materialista o sensual. La conducta relajada de estas personas revelaría su hipocresía. (Judas versículo 4.)
¿Cuál es el “misterio de este desafuero” del que Pablo habla?
El “misterio de este desafuero” se halla diametralmente opuesto al “secreto sagrado” de Jehová. Fue un misterio para los cristianos verdaderos, porque en el tiempo de Pablo la identidad del “hombre del desafuero” no se había relacionado aún con un grupo o clase existente y claramente identificable. Su identidad seguiría siendo un misterio para la mayor parte de la gente aun después de que ese “hombre” tomara forma, debido a que encubriría su maldad bajo el nombre de la devoción piadosa, pero sería de hecho una apostasía de la verdadera devoción piadosa. Debido a que en la congregación cristiana del tiempo de Pablo se advertían actitudes desaforadas que no tardarían en conformar la clase apóstata, él dijo que “el misterio de este desafuero” ya estaba obrando. Jesucristo lo eliminaría al fin por la manifestación de su presencia. Pero antes, este “hombre” apóstata manipulado por Satanás se alzaría “sobre todo aquel a quien se llama ‘dios’ o todo objeto de reverencia” (griego sé·ba·sma). Por ser un instrumento satánico, este gran opositor de Dios sería sumamente taimado y ocasionaría la destrucción de todos aquellos que siguiesen sus prácticas. Su eficacia radicaría en su capacidad para ocultar la maldad bajo el manto de una falsa devoción piadosa. (Segunda a los Tesalonicenses capítulo 2 versículos 3 a 12; compárese con Mateo capítulo 7 versículos 15, 21 a 23.)

DÍA
Jehová Dios introdujo esta división fundamental del tiempo en el primer “día” del período preparatorio de la Tierra para la ocupación del hombre, cuando la luz difusa penetró la capa de gases que envolvía la Tierra y alcanzó la superficie acuosa, con lo que el planeta, al girar sobre su propio eje, tuvo su primer día y su primera noche. “Efectuó Dios una división entre la luz y la oscuridad. Y Dios empezó a llamar a la luz Día, pero a la oscuridad llamó Noche.” (Génesis capítulo 1 versículos 4, 5.) En este caso, la palabra “Día” se refiere a las horas de luz solar, a diferencia de la noche. Sin embargo, a continuación el registro usa la palabra “día” (hebreo yohm; griego hē·mé·ra) para designar otras unidades de tiempo. Tanto en las Escrituras Hebreas como en las Griegas la palabra “día” se usa en sentido literal y figurado o incluso simbólico.
El día solar, la unidad fundamental de tiempo, viene determinada por la rotación completa de la Tierra sobre su eje, es decir, desde el momento en que el Sol pasa por un meridiano, alcanzando el punto más alto al mediodía, hasta que regresa a él. El día solar se divide en dos períodos de doce horas. El primero se designa en algunos países por la expresión latina ante meridiem (antesm.) y el segundo, por la expresión post meridiem (p.metro(s)). Sin embargo, en tiempos bíblicos se emplearon otros métodos para dividir el día.
Los hebreos empezaban su día al anochecer, después de la puesta del Sol, y lo terminaban con la puesta del Sol del día siguiente. El día, por lo tanto, iba de anochecer a anochecer —“desde la tarde hasta la tarde deben observar su sábado” (Levítico capítulo 23 versículo 32)—, lo que seguía el modelo de los días creativos de Jehová: “Y llegó a haber tarde y llegó a haber mañana, un día primero”. (Génesis capítulo 1 versículo 5; compárese con Daniel capítulo 8 versículo 14.)
Los hebreos no fueron los únicos en contar el día desde el anochecer hasta el anochecer, también lo hicieron así los fenicios, los númidas y los atenienses. No obstante, los babilonios contaban el día desde la salida del Sol hasta la salida del Sol, mientras que los egipcios y los romanos lo hacían de medianoche a medianoche, como se suele hacer hoy.
Aunque los hebreos empezaban oficialmente su día al anochecer, a veces se referían a él como si empezara por la mañana. Por ejemplo, Levítico capítulo 7 versículo 15 dice: “La carne del sacrificio de acción de gracias de sus sacrificios de comunión ha de ser comida en el día de su ofrenda. Él no debe guardar nada de ella hasta la mañana”. Este uso era solo un asunto de conveniencia al expresarse, para indicar que no debería guardarse nada de la noche hasta la mañana siguiente.
En el relato de la creación también se llama día al período de luz diurna. (Génesis capítulo 1 versículo 5; Capítulo 8 versículo 22.) En la Biblia, el día se divide en períodos naturales: el crepúsculo de la mañana u oscuridad matutina, justo antes de que comience el día (Salmo capítulo 119 versículo 147; Primero de Samuel capítulo 30 versículo 17), la salida del Sol (Job capítulo 3 versículo 9), después viene la mañana (Génesis capítulo 24 versículo 54), el mediodía (Deuteronomio capítulo 28 versículo 29; Primero de los Reyes capítulo 18 versículo 27; Isaías capítulo 16 versículo 3; Hechos capítulo 22 versículo 6) y la puesta del Sol, que marcaba el final del día (Génesis capítulo 15 versículo 12; Josué capítulo 8 versículo 29) y precedía al crepúsculo de la noche u oscuridad vespertina. (Segundo de los Reyes capítulo 7 versículos 5, 7.) Las ocasiones en que los sacerdotes presentaban ciertas ofrendas o quemaban el incienso también eran períodos de tiempo conocidos para la gente. (Primero de los Reyes capítulo 18 versículos 29, 36; Lucas capítulo 1 versículo 10.)
¿A qué se refiere la expresión “entre las dos tardes”?
Las Escrituras emplean la expresión “entre las dos tardes” con respecto al sacrificio del cordero pascual que se hacía el 14 de Nisán. (Éxodo capítulo 12 versículo 6.) Aunque algunos comentarios sobre la tradición judía explican que este período transcurre desde que el Sol comienza a declinar hasta su puesta, parece que la explicación correcta es que la primera tarde corresponde al comienzo de la puesta del Sol y la segunda, al momento en que la última claridad crepuscular desaparece y cae la noche. (Deuteronomio capítulo 16 versículo 6; Salmo capítulo 104 versículos 19, 20.) Esta explicación concuerda con la del rabino español Aben Ezra (1092 a 1167), los samaritanos y los judíos caraítas. También es el punto de vista que sostienen eruditos como Michaelis, Rosenmueller, Gesenius, Maurer, Kalisch, Knobel y Keil.
No existen indicios de que los hebreos hayan dividido el día en horas con anterioridad al exilio babilonio. La palabra aramea scha·ʽáh, que la Versión Valera de 1960 traduce por “hora” en Daniel capítulo 3 versículo 15; Capítulo 4 versículos 19, 33; y capítulo 5 versículo 5, significa literalmente “vistazo”, por lo que se traduce con más exactitud “momento”. No obstante, después del cautiverio el pueblo judío empezó a usar la hora como medida del tiempo. La expresión “la sombra de las gradas”, empleada en Isaías capítulo 38 versículo 8 y Segundo de los Reyes capítulo 20 versículos 8 a 11, puede que se refiera a algún tipo de reloj solar, en el que la sombra proyectada por el Sol recorría una serie de escalones. (Véase SOL [La sombra que retrocedió diez gradas].)
Los antiguos babilonios usaron el sistema sexagesimal, escala matemática que tiene por base el número sesenta. De este sistema heredamos nuestra división del tiempo: el día en veinticuatro horas (o en dos períodos de doce horas cada uno), la hora en sesenta minutos y el minuto en sesenta segundos.
En los días del ministerio terrestre de Jesús era común dividir en horas el período de luz del día. Así, en Juan capítulo 11 versículo 9 Jesús dijo: “Hay doce horas de luz del día, ¿no es verdad?”. Estas horas se contaban por lo general desde la salida hasta la puesta del Sol, o aproximadamente desde las seis de la mañana hasta las seis de la tarde. Por lo tanto, la “hora tercera” correspondería más o menos a las nueve de la mañana, y fue a esta hora cuando se derramó el espíritu santo en el Pentecostés. (Mateo capítulo 20 versículo 3; Hechos capítulo 2 versículo 15.) Cuando Jesús, cansado del viaje, se sentó en la fuente de Jacob, “la hora era a eso de la sexta” o el mediodía. A esta hora también fue cuando a Pedro, estando en Jope, le dio mucha hambre. (Juan capítulo 4 versículo 6; Hechos capítulo 10 versículos 9, 10.) Así mismo, fue al mediodía cuando cayó oscuridad sobre la Tierra, hasta la “hora nona”, es decir, hasta las tres de la tarde, la hora a la que Jesús expiró en el madero de tormento. (Mateo capítulo 27 versículos 45, 46; Lucas capítulo 23 versículos 44, 46.) La hora nona también era conocida como “la hora de oración”. (Hechos capítulo 3 versículo 1; Capítulo 10 versículos 3, 4, 30.) En consecuencia, la “hora séptima” sería sobre la una de la tarde y la “hora undécima”, alrededor de las cinco de la tarde. (Juan capítulo 4 versículo 52; Mateo capítulo 20 versículos 6 a 12.) En aquel tiempo la noche también se dividía en horas. (Hechos capítulo 23 versículo 23; véase NOCHE.)
En algunas ocasiones los hebreos usaban la expresión ‘día y noche’ para referirse solo a una parte de un día solar de veinticuatro horas. Por ejemplo, en Primero de los Reyes capítulo 12 versículos 5, 12 se dice que Rehoboam pidió a Jeroboán y a los israelitas que se “[fueran] por tres días” y después volviesen a él. Prueba de que no se refería a tres días completos de veinticuatro horas, sino a tres días incompletos, está en el hecho de que la gente volvió a él “al tercer día”. En Mateo capítulo 12 versículo 40 se da el mismo significado a los “tres días y tres noches” que Jesús estuvo en el Seol. Como muestra el registro, fue levantado a la vida al “tercer día”. Los sacerdotes judíos entendieron claramente que este era el significado de las palabras de Jesús, ya que cuando quisieron impedir su resurrección, citaron sus palabras: “Después de tres días he de ser levantado”, y luego solicitaron a Pilato que emitiera una orden para que “se [asegurara] el sepulcro hasta el día tercero”. (Mateo capítulo 27 versículos 62 a 66; Capítulo 28 versículos 1 a 6; nótense otros ejemplos en Génesis capítulo 42 versículos 17, 18; Ester capítulo 4 versículo 16; Capítulo 5 versículo 1.)
Los hebreos no tenían nombres para los días de la semana, a excepción del séptimo: el sábado. (Véase SÁBADO.) Por lo general, se aludía a ellos por su orden numérico. En los días de Jesús y los apóstoles, la víspera del sábado llegó a ser conocida como el día de la Preparación. (Mateo capítulo 28 versículo 1; Hechos capítulo 20 versículo 7; Marcos capítulo 15 versículo 42; Juan capítulo 19 versículo 31; véase SEMANA.) La costumbre de designar los días con nombres de planetas y de otros cuerpos celestes tuvo su origen en el paganismo. Los nombres latinos correspondían —de lunes a domingo— a los siguientes cuerpos celestes: Luna, Marte, Mercurio, Júpiter, Venus, Saturno y Sol, pero, en español se sustituyeron los dos últimos por el sábado judío y el dies dominicus (domingo), que significa literalmente “día del Señor”.
A veces el término “día” se emplea como medida de distancia en expresiones como “el camino de un día” o “el camino de un sábado”. (Números capítulo 11 versículo 31; Hechos capítulo 1 versículo 12; véase PESOS Y MEDIDAS.)
En términos proféticos, un día a veces puede representar un año, como en Ezequiel capítulo 4 versículo 6, donde dice: “Y tienes que acostarte sobre tu lado derecho en el segundo caso, y tienes que llevar el error de la casa de Judá cuarenta días. Un día por un año, un día por un año, es lo que te he dado”. (Véase también Números capítulo 14 versículo 34.)
Hay ciertas cantidades específicas de días relacionadas con las profecías. Por ejemplo: 3 1/2 días (Revelación capítulo 11 versículo 9), 10 días (Revelación capítulo 2 versículo 10), 40 días (Ezequiel capítulo 4 versículo 6), 390 días (Ezequiel capítulo 4 versículo 5), 1.260 días (Revelación capítulo 11 versículo 3; Capítulo 12 versículo 6), 1.290 días (Daniel capítulo 12 versículo 11), 1.335 días (Daniel capítulo 12 versículo 12) y 2.300 días (Daniel capítulo 8 versículo 14).
El término “día(s)” también se usa con referencia al período de tiempo en el que vivió una persona en particular, como, por ejemplo, los “días de Noé” y los “días de Lot”. (Lucas capítulo 17 versículos 26 a 30; Isaías capítulo 1 versículo 1.)
Otros casos en los que la palabra “día” se usa en un sentido figurado son: el “día que Dios creó a Adán” (Génesis capítulo 5 versículo 1), el “día de Jehová” (Sofonías capítulo 1 versículo 7), el “día de furor” (Sofonías capítulo 1 versículo 15), el “día de salvación” (Segunda a los Corintios capítulo 6 versículo 2), el “día del juicio” (Segunda de Pedro capítulo 3 versículo 7), el “gran día de Dios el Todopoderoso” (Revelación capítulo 16 versículo 14) y otros.
Este uso figurado de la palabra “día” para designar diferentes períodos de tiempo se ve también en el relato de la creación de Génesis, donde se hace referencia a una semana de seis días creativos seguidos de un séptimo día de descanso. La semana que Dios prescribió a los judíos en el pacto de la Ley seguía el modelo de esa semana creativa. (Éxodo capítulo 20 versículos 8 a 11.) En el registro bíblico, cada uno de los seis días creativos finaliza con las palabras: “Y llegó a haber tarde y llegó a haber mañana”, el día primero, segundo, tercero, cuarto, quinto y sexto. (Génesis capítulo 1 versículos 5, 8, 13, 19, 23,31.) Sin embargo, en el caso del séptimo día no se emplea la misma coletilla, lo que parece indicar que este último período, durante el cual Dios descansa de su actividad creadora respecto a la Tierra, no había concluido. En Hebreos capítulo 4 versículos 1 a 10, el apóstol Pablo explicó que el día de descanso de Dios aún estaba en progreso, lo que significa que entonces habían transcurrido más de cuatro mil años desde su comienzo. De esta referencia se deduce que cada uno de los períodos creativos tuvo una duración de, al menos, miles de años. Como dice A Religious Encyclopædia, “los días de la creación fueron días creativos, etapas de un proceso, pero no días de veinticuatro horas cada uno” (edición de P. Schaff, 1894, Volumen 1, página 613).
A la suma de las seis unidades o “días” creativos dedicados a la preparación del planeta Tierra también se le llama “día” en Génesis capítulo 2 versículo 4: “Esta es una historia de los cielos y la tierra en el tiempo en que fueron creados, en el día que Jehová Dios hizo tierra y cielo”.
Como el Creador no se halla dentro de los límites de nuestro sistema solar y no está condicionado a sus ciclos de traslación y rotación, su situación no puede compararse a la del hombre. El salmista dijo de Dios, quien es de tiempo indefinido a tiempo indefinido: “Porque mil años son a tus ojos solo como el día de ayer cuando ha pasado, y como una vigilia durante la noche”. (Salmo capítulo 90 versículos 2, 4.) A tenor de estas palabras, el apóstol Pedro escribió que “un día es para con Jehová como mil años, y mil años como un día”. (Segunda de Pedro capítulo 3 versículo 8.) Un período de mil años representa para el hombre unos 365.242 días de veinticuatro horas, pero para el Creador puede ser un único e indivisible período en el que Él comienza y lleva a buen término un determinado propósito. Es, en cierto modo, parecido a una jornada de trabajo que da comienzo por la mañana y termina hacia el final del día.
Jehová es quien ha dado origen a nuestro universo, un universo en el que, por lo que se ha podido demostrar, el tiempo, el espacio, el movimiento, la materia y la energía se hallan inevitablemente interrelacionados. Controla todos estos elementos de tal modo que satisfagan su propósito, y al tratar a sus criaturas terrestres, se fija límites definidos de tiempo para su actuación que llegan hasta el “día y hora”, y los cumple con rigurosa puntualidad. (Mateo capítulo 24 versículo 36; Gálatas capítulo 4 versículo 4.)

DÍA DE EXPIACIÓN
(hebreo yohm hak·kip·pu·rím, “día de los cubrimientos”). En el día décimo del mes séptimo del año sagrado —es decir, el 10 de Tisri—, el pueblo de Israel conmemoraba el Día de Expiación, un día de propiciación o de cubrir los pecados. (Tisri cae entre septiembre y octubre.) En ese día el sumo sacerdote de Israel ofrecía sacrificios para cubrir los pecados: sus propios pecados, los que habían cometido los otros levitas y los del pueblo. Era también un tiempo apropiado para purificar el tabernáculo —posteriormente el templo— de la contaminación producida por los efectos del pecado.
El Día de Expiación era un tiempo para convocación santa y ayuno, como lo indica el hecho de que el pueblo entonces tenía que ‘afligir sus almas’. Este era el único ayuno que se estipulaba en la ley mosaica. Era también un sábado, es decir, un día para abstenerse de los trabajos cotidianos. (Levítico capítulo 16 versículos 29 a 31; Capítulo 23 versículos 26 a 32; Números capítulo 29 versículo 7; Hechos capítulo 27 versículo 9.)
El sumo sacerdote únicamente podía entrar en el Santísimo del tabernáculo —o del templo— una vez al año, el Día de Expiación. (Hebreos capítulo 9 versículo 7; Levítico capítulo 16 versículos 2, 12, 14, 15.) El año de Jubileo daba comienzo con el Día de Expiación. (Levítico capítulo 25 versículo 9.)
Cuando se instituyó esta observancia en el desierto de la península del Sinaí, en el siglo XVI antes de la era común, Aarón, hermano de Moisés, era el sumo sacerdote de Israel. Lo que a él se le dijo que hiciese proporcionó el modelo para la futura observancia del Día de Expiación. Una reconstrucción mental de los impresionantes acontecimientos de ese día nos ayudará a entender lo que en realidad significaba para los israelitas. Sin lugar a dudas, este día hacía que tuvieran conciencia de que eran pecadores y necesitaban redención, al tiempo que aumentaba su aprecio por la misericordia que Jehová les manifestaba abundantemente al proveer lo necesario para cubrir sus pecados del año anterior.
[Subtema:] Rasgos del Día de Expiación. Aarón tenía que entrar en el lugar santo con un toro joven para una ofrenda por el pecado y con un carnero para una ofrenda quemada. (Levítico capítulo 16 versículo 3.) En el Día de Expiación no usaba sus vestiduras habituales, sino que se bañaba en agua y se vestía con un traje talar santo de lino. (Levítico capítulo 16 versículo 4.) Luego, el sumo sacerdote echaba suertes sobre dos cabritos —ambos igualmente sanos y sin tacha— que había provisto la asamblea de los hijos de Israel. (Levítico capítulo 16 versículos 5, 7.) Se echaban suertes sobre ellos para determinar cuál de los dos sería sacrificado a Jehová como ofrenda por el pecado y cuál se enviaría al desierto llevando los pecados de ellos como ‘macho cabrío para Azazel’. (Levítico capítulo 16 versículos 8, 9; compárese con Levítico capítulo 14 versículos 1 a 7; véase AZAZEL.) Seguidamente sacrificaba el toro joven como ofrenda por el pecado a favor de sí mismo y de su casa, que incluía a toda la tribu de Leví, de la que su familia formaba parte. (Levítico capítulo 16 versículos 6, 11.) A continuación, tomaba incienso fino perfumado y el braserillo lleno de brasas del altar y pasaba la cortina para entrar en el Santísimo. Ya en este compartimiento más interior, donde se encontraba el arca del testimonio, se quemaba el incienso, y la nube del incienso quemado se extendía sobre la cubierta de oro del Arca, encima de la cual estaban los dos querubines laminados en oro. (Levítico capítulo 16 versículos 12, 13; Éxodo capítulo 25 versículos 17 a 22.) Todo esto preparaba el camino para que después Aarón pudiese volver a entrar en el Santísimo sin recibir castigo.
Luego Aarón salía del Santísimo, tomaba parte de la sangre del toro y volvía a entrar, para a continuación salpicar la sangre con su dedo siete veces delante de la cubierta del Arca, por su lado oriental. De esta forma se completaba la expiación a favor del sacerdocio, y así los sacerdotes quedaban limpios y podían mediar entre Jehová y su pueblo. (Levítico capítulo 16 versículo 14.)
El macho cabrío sobre el cual caía la suerte “para Jehová” se sacrificaba como ofrenda por el pecado del pueblo. (Levítico capítulo 16 versículos 8 a 10.) Posteriormente, el sumo sacerdote introducía la sangre del macho cabrío para Jehová dentro del Santísimo, usándola para hacer expiación por las doce tribus no sacerdotales de Israel. De manera similar a como se hacía con la sangre del toro, la sangre del macho cabrío se rociaba “hacia la cubierta y delante de la cubierta” del Arca. (Levítico capítulo 16 versículo 15.)
De este mismo modo Aarón también tenía que hacer expiación por el lugar santo y la tienda de reunión. Para ello ‘tomaba parte de la sangre del toro y del macho cabrío para Jehová’ y hacía expiación por el altar de la ofrenda quemada, poniendo parte de la sangre sobre los cuernos del altar. Además, tenía que “salpicar parte de la sangre sobre él siete veces con su dedo y limpiarlo y santificarlo de las inmundicias de los hijos de Israel”. (Levítico capítulo 16 versículos 16 a 20.)
Luego, el sumo sacerdote dirigía su atención al otro macho cabrío, el que era para Azazel. Colocaba sus manos sobre la cabeza del animal y confesaba sobre él “todos los errores de los hijos de Israel y todas sus sublevaciones en todos sus pecados”, poniéndolos, por decirlo así, sobre su cabeza, y a continuación lo enviaba ‘al desierto por mano de un hombre que estaba listo’. De esta manera, el macho cabrío llevaba los errores de los israelitas al desierto, donde desaparecía. (Levítico capítulo 16 versículos 20 a 22.) Después, el hombre que conducía al macho cabrío fuera del campamento tenía que lavar sus prendas de vestir y bañar su carne en agua antes de volver a entrar en el campamento. (Levítico capítulo 16 versículo 26.)
Llegado este momento, Aarón entraba en la tienda de reunión, se quitaba sus vestiduras de lino, se bañaba y se colocaba sus prendas habituales de vestir. A continuación sacrificaba su ofrenda quemada y la ofrenda quemada del pueblo para hacer expiación (utilizando los carneros mencionados en Levítico capítulo 16 versículos 3, 5), y hacía humear sobre el altar la grasa de la ofrenda por el pecado. (Levítico capítulo 16 versículos 23 a 25.) Jehová siempre reclamaba la grasa de un sacrificio para sí mismo y a los israelitas se les prohibía comerla. (Levítico capítulo 3 versículos 16, 17; Capítulo 4 versículo 31.) Lo que quedaba del toro y del macho cabrío de la ofrenda por el pecado se sacaba del patio del tabernáculo y se llevaba a un lugar fuera del campamento, donde se quemaba. Aquel que quemaba los restos de estos animales tenía que lavar su ropa y bañarse en agua antes de entrar en el campamento. (Levítico capítulo 16 versículos 27, 28.) En Números capítulo 29 versículos 7 a 11 se enumeran otros sacrificios que se llevaban a cabo ese día.
[Subtema:] Cesa la observancia legítima. A pesar de que los que se adhieren al judaísmo todavía celebran el Día de Expiación, esta celebración casi no se asemeja en nada a la que Dios instituyó, puesto que en la actualidad no hay ni tabernáculo, ni altar, ni arca del pacto, ni se llevan a cabo sacrificios de toros y machos cabríos ni existe un sacerdocio levítico. Sin embargo, los cristianos comprenden que los siervos de Jehová no están bajo tal obligación. (Romanos capítulo 6 versículo 14; Hebreos capítulo 7 versículos 18, 19; Efesios capítulo 2 versículos 11 a 16.) Por otra parte, la destrucción del templo de Jerusalén en el año 70 era común hizo cesar los servicios del verdadero sacerdocio levítico y actualmente no hay ninguna forma de determinar quiénes podrían actuar con propiedad como tales sacerdotes. The Encyclopedia Americana (1956, Volumen 17, página 294) dice con respecto a los levitas: “Después de la destrucción del templo, desaparecieron de la historia en la diáspora, entremezclándose en la muchedumbre de cautivos que se esparció por todo el mundo romano”.
[Subtema:] Cumplimiento antitípico. Mientras el Día de Expiación se observó como estaba prescrito, sirvió, al igual que otros rasgos de la ley mosaica, a modo de representación de cosas mucho mayores. Un estudio cuidadoso de esta observancia a la luz de las declaraciones inspiradas del apóstol Pablo revela que el sumo sacerdote de Israel y los animales que se usaron en relación con esta celebración tipificaron a Jesucristo y su obra de redención a favor de la humanidad. En su carta a los Hebreos, Pablo muestra que Jesucristo es el gran Sumo Sacerdote antitípico. (Hebreos capítulo 5 versículos 4 a 10.) El apóstol también indica que la entrada del sumo sacerdote en el Santísimo una vez al año con la sangre de los animales sacrificados prefiguraba la entrada de Jesucristo en el cielo mismo con su propia sangre para hacer expiación a favor de aquellos que ejercen fe en su sacrificio. Por supuesto, como Jesucristo no tenía pecado, no tuvo que ofrecer sacrificio alguno debido a pecados personales, como debía hacer el sumo sacerdote de Israel. (Hebreos capítulo 9 versículos 11, 12, 24 a 28.)
Así como Aarón sacrificaba el toro por los sacerdotes y por el resto de la tribu de Leví rociando su sangre en el Santísimo (Levítico capítulo 16 versículos 11, 14), Cristo presentó el valor de su sangre humana a Dios en los cielos, donde podía aplicarse para beneficiar a aquellos que llegarían a gobernar con él como reyes y sacerdotes. (Revelación capítulo 14 versículos 1 a 4; Capítulo 20 versículo 6.) Asimismo, al igual que se sacrificaba el macho cabrío para Jehová y se salpicaba su sangre delante del Arca en el Santísimo para beneficio de las tribus no sacerdotales de Israel (Levítico capítulo 16 versículo 15), el sacrificio de Jesucristo beneficia a la humanidad que no forma parte del Israel espiritual o sacerdotal. Se requerían dos machos cabríos, ya que uno solo no podía usarse como sacrificio y luego servir para llevarse los pecados de Israel. No obstante, se hacía referencia a los dos machos cabríos como una sola ofrenda por el pecado (Levítico capítulo 16 versículo 5) y se les trataba de forma similar hasta que se echaban suertes sobre ellos, lo que da a entender que juntos tenían un solo valor simbólico. Cristo no solo fue sacrificado, sino que, además, se llevó los pecados de todos aquellos por los que se ofreció en sacrificio.
El apóstol Pablo mostró que como no era posible que la sangre de toros y de machos cabríos borrase los pecados, Dios le preparó a Jesús un cuerpo (que se mostró dispuesto a sacrificar cuando se presentó para bautismo), y, de acuerdo con la voluntad divina, los seguidores de Cristo “[han] sido santificados mediante el ofrecimiento del cuerpo de Jesucristo una vez para siempre”. (Hebreos capítulo 10 versículos 1 a 10.) Tal como los restos de los cuerpos del toro y del macho cabrío que se habían ofrecido en el Día de Expiación se quemaban finalmente fuera del campamento de Israel, el apóstol hace notar que Cristo sufrió (fijado en un madero) fuera de la puerta de Jerusalén. (Hebreos capítulo 13 versículos 11, 12.)
Es evidente, por lo tanto, que aunque el Día de Expiación judío no eliminó el pecado de manera definitiva, ni siquiera de Israel, los diversos rasgos de esta celebración anual tenían un carácter típico. Prefiguraron la gran expiación de los pecados que hizo Jesucristo, el ‘sumo sacerdote a quien los cristianos confesamos’. (Hebreos capítulo 3 versículo 1; véanse EXPIACIÓN; RESCATE.)

DÍA DE JEHOVÁ
Período especial de tiempo, no un día de veinticuatro horas, en el que Jehová actúa en contra de sus enemigos y a favor de su pueblo. En este “día” Jehová ejecuta juicio contra los inicuos, y sale victorioso sobre sus opositores. Es también un tiempo de salvación y liberación para el justo, un día en el que se ensalza a Jehová como Ser Supremo. Así, por estos dos motivos se trata de una ocasión excepcional y única: el gran día de Jehová.
En las Escrituras se dice que este día es día de batalla, día grande e inspirador de temor, día de oscuridad y cólera ardiente, día de furor, aflicción, angustia, desolación y alarma. A este respecto, Jehová le preguntó al pueblo rebelde de Israel por medio de su profeta Amós: “¿Qué, entonces, significará para ustedes el día de Jehová?”. Su respuesta fue: “Será oscuridad, y no luz, tal como cuando un hombre huye debido al león, y el oso realmente lo encuentra; y como cuando entró en la casa y apoyó su mano contra la pared, y la serpiente lo mordió”. (Amos capítulo 5 versículos 18 a 20.) A Isaías se le dijo: “¡Miren! Viene el mismísimo día de Jehová, cruel tanto con furor como con cólera ardiente”. (Isaías capítulo 13 versículo 9.) “Ese día es día de furor, día de angustia y de zozobra, día de tempestad y de desolación, día de oscuridad y de tenebrosidad, día de nubes y de densas tinieblas.” (Sofonías capítulo 1 versículo 15.) Durante ese período de tribulación, el dinero no servirá de nada, “en las calles arrojarán su plata misma [...]. Ni la plata ni el oro de ellos podrá librarlos en el día del furor de Jehová”. (Ezequiel capítulo 7 versículo 19; Sofonías capítulo 1 versículo 18.)
Los profetas le atribuyeron al día de Jehová un sentido de urgencia y advirtieron repetidas veces de su inminencia: “El gran día de Jehová está cerca. Está cerca, y hay un apresurarse muchísimo de él”. (Sofonías capítulo 1 versículo 14.) También se dijo: “¡Ay del día; porque el día de Jehová está cerca, [...]!”. “Que todos los habitantes de la tierra se agiten; ¡porque viene el día de Jehová, porque está cerca!” (Joel capítulo 1 versículo 15; Capítulo 2 versículos 1, 2.)
[Subtema:] Juicios de destrucción. De acuerdo con ciertas profecías y acontecimientos relacionados, parece que la expresión “día de Jehová” se ha usado para referirse a ocasiones acaecidas en el pasado y en las que el Altísimo ejecutó juicios de destrucción. Por ejemplo, Isaías tuvo una visión de lo que le sobrevendría a la infiel Judá y a Jerusalén en “el día que pertenece a Jehová de los ejércitos”, el cual llegaría “sobre todo el que a sí mismo se ensalza y es altanero”. (Isaías capítulo 2 versículos 11 a 17.) Por otra parte, Ezequiel se dirigió a los profetas desleales de Israel y les advirtió que no podrían hacer nada para fortificar sus ciudades a fin de “estar de pie en la batalla en el día de Jehová”. (Ezequiel capítulo 13 versículo 5.) Por boca del profeta Sofonías, Jehová les anticipó que estaba por alargar su mano contra Judá y Jerusalén para tomar medidas especiales, de tal modo que ni los príncipes ni los hijos del rey escaparían. (Sofonías capítulo 1 versículos 4 a 8.) Los hechos muestran que ese “día de Jehová” llegó sobre los habitantes de Jerusalén en 607 antes de la era común
Durante ese período de angustia y tribulación que le sobrevino a Judá y Jerusalén, Edom y otras naciones vecinas exteriorizaron su odio a Jehová y su pueblo de tal modo que hicieron que el profeta Abdías profetizara contra ellas: “Porque el día de Jehová contra todas las naciones está cerca. Del modo como has hecho, se te hará”. (Abdías 1, 15.) Asimismo, “el día de Jehová” y toda su ardiente destrucción cayó sobre Babilonia y Egipto tal como se había predicho. (Isaías capítulo 13 versículos 1, 6; Jeremías capítulo 46 versículos 1, 2, 10.)
Más tarde, por medio del profeta Malaquías se predijo otro “día de Jehová, grande e inspirador de temor”, y se dijo que sería precedido por la venida de “Elías el profeta”. (Malaquías capítulo 4 versículos 5, 6.) El Elías original había vivido casi quinientos años antes de que se pronunciara aquella profecía, pero en el siglo I era común Jesús indicó que Juan el Bautista era la predicha correspondencia de Elías. (Mateo capítulo 11 versículos 12 a 14; Marcos capítulo 9 versículos 11 a 13.) En consecuencia, en aquel tiempo estaba próximo un “día de Jehová”. En Pentecostés de 33 era común Pedro explicó que se estaba cumpliendo la profecía de Joel (Capítulo 2 versículo 28 a 32) concerniente al derramamiento del espíritu de Dios, y esto también tenía que suceder antes del “grande e ilustre día de Jehová”. (Hechos capítulo 2 versículos 16 a 21.) Aquel “día de Jehová” llegó en 70 era común, cuando, en cumplimiento de su Palabra, Jehová hizo que los ejércitos de Roma ejecutaran el juicio divino sobre la nación que había rechazado al Hijo de Dios y gritado en tono desafiante: “No tenemos más rey que César”. (Juan capítulo 19 versículo 15; Daniel capítulo 9 versículos 24 a 27.)
Sin embargo, las Escrituras indican que en el futuro habrá otro “día de Jehová”. Una vez que los judíos fueron repatriados a Jerusalén después del exilio en Babilonia, Jehová hizo que su profeta Zacarías (Capítulo 14 versículo 1 a 3) predijera “un día que pertenece a Jehová”. En ese día Él recogerá no solo a una nación, sino a “todas las naciones contra Jerusalén”, y en el clímax de ese día “Jehová ciertamente saldrá y guerreará contra esas naciones”, a las que llevará a su fin. El apóstol Pablo, bajo inspiración, asoció la venida del “día de Jehová” con la presencia de Cristo (Segunda a los Tesalonicenses capítulo 2 versículos 1, 2), y Pedro habló de este día con relación al establecimiento de unos ‘nuevos cielos y una nueva tierra en los que la justicia habrá de morar’. (Segunda de Pedro capítulo 3 versículos 10 a 13.)
A todos les debería preocupar el estar en seguridad y a salvo durante el gran día de Jehová. Después de preguntar: “¿Quién puede sostenerse bajo él?”, Joel dice: “Jehová será un refugio para su pueblo”. (Joel capítulo 2 versículo 11; Capítulo 3 versículo 16.) La invitación se extiende misericordiosamente a todas las personas, pero pocos son los que se apegan al consejo de Sofonías para aprovecharse de esta concesión de refugio: “Antes que el estatuto dé a luz algo, antes que el día haya pasado justamente como el tamo, antes que venga sobre ustedes la cólera ardiente de Jehová, antes que venga sobre ustedes el día de la cólera de Jehová, busquen a Jehová, todos ustedes los mansos de la tierra, los que han practicado Su propia decisión judicial. Busquen justicia, busquen mansedumbre. Probablemente se les oculte en el día de la cólera de Jehová”. (Sofonías capítulo 2 versículos 2, 3.)

DÍA DEL JUICIO
“Día” o período específico en el que grupos determinados, naciones o toda la humanidad son llamados para rendir cuentas ante Dios. Puede ser un tiempo de ejecución para aquellos que hayan sido juzgados merecedores de muerte, o el juicio puede suministrar la oportunidad para que algunos sean liberados e incluso reciban vida eterna. Jesucristo y sus apóstoles señalaron hacia un futuro “Día del Juicio”, que no solo afectaría a los vivos, sino también a los que hubiesen muerto en el pasado. (Mateo capítulo 10 versículo 15; Capítulo 11 versículos 21 a 24; Capítulo 12 versículos 41, 42; Segunda a Timoteo capítulo 4 versículos 1, 2.)
[Subtema:] Tiempos de juicio en el pasado. En el pasado Jehová pidió cuentas en diversas ocasiones a algunos pueblos y naciones por sus hechos, y ejecutó su juicio contra ellos y los destruyó. Pero tales juicios de destrucción no eran demostraciones arbitrarias de fuerza bruta o de gran poder. Algunas veces la palabra hebrea para “juicio [misch·pát]” también se traduce “justicia” y “lo que es recto”. (Esdras capítulo 7 versículo 10; Génesis capítulo 18 versículo 25.) La Biblia subraya que Jehová “es amador de justicia y derecho”, de manera que sus juicios de destrucción abarcan estas dos cualidades. (Salmo capítulo 33 versículo 5.)
En algunas ocasiones los juicios de destrucción eran provocados por la conducta inicua que las personas demostraban en su vida cotidiana. Sodoma y Gomorra son un ejemplo en este sentido. Jehová inspeccionó las ciudades y determinó que el pecado de sus habitantes era muy grave, de modo que decidió arruinarlas. (Génesis capítulo 18 versículos 20, 21; Capítulo 19 versículo 14.) Tiempo después, Judas escribió que aquellas ciudades experimentaron “el castigo judicial [griego dí·kēn, “juicio”, (Santa Biblia, versión de Casiodoro de Reina, revisión de Cipriano de Valera (1602, 1868, 1869, 1877, 1909, 1960, 1977, 1989, 1990)), 1909; “justicia”, (La Santa Biblia (1964, 1967), Francisco Cantera Burgos y José Manuel Pabón Suárez de Urbina); “justa pena”, (Las Escrituras del Nuevo Pacto (1857), Guillermo Norton y Juan Calderón)] de fuego eterno” (Judas versículo 7), o, en otras palabras, experimentaron un “día” de juicio.
Jehová dirigió una causa judicial contra la antigua Babilonia, que por mucho tiempo había sido enemiga de Dios y de su pueblo. Debido a su innecesaria crueldad con los judíos, no tener la intención de liberarlos después de setenta años de cautiverio y atribuir la victoria sobre el pueblo de Jehová a su dios Marduk, Babilonia estaba en vías de recibir un juicio de destrucción. (Jeremías capítulo 51 versículo 36; Isaías capítulo 14 versículos 3 a 6, 17; Daniel capítulo 5 versículos 1 a 4.) Ese juicio le sobrevino en 539 antes de la era común cuando cayó ante los medos y los persas. Debido a que fue Jehová quien ejecutó el juicio, se podía llamar a ese período “el día de Jehová”. (Isaías capítulo 13 versículos 1, 6, 9.)
De manera similar, Jeremías profetizó que Dios tendría que “ponerse en juicio” contra Edom, entre otros pueblos (Jeremías capítulo 25 versículos 17 a 31), de modo que esa nación que había mostrado odio a Jehová y su pueblo experimentó un juicio de destrucción en el “día de Jehová”. (Abdías 1, 15, 16.)
Cuando Judá y Jerusalén se volvieron infieles y se ganaron la desaprobación de Dios, Él prometió “[ejecutar] en medio de [ellas] decisiones judiciales”. (Ezequiel capítulo 5 versículo 8.) En 607 antes de la era común llegó “el día del furor de Jehová” con una ejecución de su juicio de destrucción. (Ezequiel capítulo 7 versículo 19.) Sin embargo, se predijo que sobre Jerusalén vendría otro “día” o tiempo de juicio. Joel profetizó que se derramaría el espíritu antes del “día de Jehová, grande e inspirador de temor”. (Joel capítulo 2 versículos 28 a 31.) En el día del Pentecostés de 33 era común, Pedro explicó bajo inspiración que en aquel entonces ellos estaban experimentando un cumplimiento de aquella profecía. (Hechos capítulo 2 versículos 16 a 20.) El destructivo “día de Jehová” llegó en 70 era común, cuando los ejércitos romanos ejecutaron el juicio divino contra los judíos. Como Jesús predijo, aquellos fueron “días para hacer justicia”. (Lucas capítulo 21 versículo 22; véase DESTRUCCIÓN.)
[Subtema:] Juicios futuros de destrucción. Aparte de las profecías de las Escrituras Hebreas, la Biblia hace referencia específica a varios días de juicio de destrucción futuros. Revelación habla del tiempo en el que “Babilonia la Grande” será quemada con fuego por completo. Este castigo judicial se debe a su fornicación con las naciones y a que se ha emborrachado con la sangre de los testigos de Jesús. (Revelación capítulo 17 versículos 1 a 6; Capítulo 18 versículos 8, 20; Capítulo 19 versículos 1, 2.) Pedro se refirió a lo que ocurrió en el día de Noé, y predijo otro día de destrucción, un “día de juicio y de la destrucción de los hombres impíos”. (Segunda de Pedro capítulo 3 versículo 7.) El libro de Revelación dice que esa destrucción será ejecutada por “La Palabra de Dios”, quien herirá a las naciones con una espada larga. (Revelación capítulo 19 versículos 11 a 16; compárese con Judas versículos 14, 15.) En el primer siglo ya se había pronunciado juicio contra el Diablo, y los demonios, a quienes él dirige, sabían que serían arrojados al abismo, como le ocurrirá a Satanás. (Primera a Timoteo capítulo 3 versículo 6; Lucas capítulo 8 versículo 31; Revelación capítulo 20 versículos 1 a 3.) Por lo tanto, se desprende que el juicio que les espera es tan solo la ejecución de un juicio que ya ha sido determinado. (Judas versículo 6; Segunda de Pedro capítulo 2 versículo 4; Primera a los Corintios capítulo 6 versículo 3.)
[Subtema:] El “juicio” puede ser condenatorio o no. La mayoría de las veces que aparece la palabra “juicio” (griego krí·sis y krí·ma) en las Escrituras Griegas Cristianas tiene el sentido obvio de juicio condenatorio o adverso. En Juan capítulo 5 versículos 24, 29 el término “juicio” se usa en contraste con “vida” y “vida eterna”, lo que da a entender con claridad un juicio condenatorio que significa pérdida absoluta de la vida o, en otras palabras, muerte. (Segunda de Pedro capítulo 2 versículo 9; Capítulo 3 versículo 7; Juan capítulo 3 versículos 18, 19.) Sin embargo, no todo juicio adverso lleva inevitablemente a la destrucción, como lo ilustran las observaciones de Pablo en Primera a los Corintios capítulo 11 versículos 27 a 32 respecto a la celebración de la Cena del Señor. Si una persona no discernía lo que estaba haciendo, podía comer o beber “juicio contra sí mismo”. A continuación Pablo añade: “Cuando se nos juzga, somos disciplinados por Jehová, para que no lleguemos a ser condenados con el mundo”. Por consiguiente, alguien podía recibir juicio adverso, pero si se arrepentía, no se le destruía para siempre.
Además, de Segunda a los Corintios capítulo 5 versículo 10 se desprende que es posible que un juicio no sea condenatorio. De aquellos que son “puestos de manifiesto ante el tribunal del Cristo” se dice lo siguiente: “Cada uno [recibirá] su retribución [...], según las cosas que haya practicado, sea cosa buena o vil”. El juicio mencionado en Revelación capítulo 20 versículo 13 tiene un resultado favorable para muchos. Aquellos de los muertos que son juzgados que reciben un juicio adverso son arrojados al “lago de fuego”, en tanto que los demás salen del juicio y se les ‘halla escritos en el libro de la vida’. (Revelación capítulo 20 versículo 15.)
[Subtema:] Día de juicio en el que cada uno rendirá cuentas. Los hebreos precristianos estaban familiarizados con la idea de que Dios los consideraría personalmente responsables de su conducta. (Eclesiastés capítulo 11 versículo 9; Capítulo 12 versículo 14.) Las Escrituras Griegas Cristianas explican que habrá un período o “día” específico en el que la humanidad, tanto los vivos como los muertos, serán juzgados individualmente. (Segunda a Timoteo capítulo 4 versículos 1, 2.)
[Subdivisión:] Identidad de los jueces. En las Escrituras Hebreas se identifica a Jehová como el “Juez de toda la tierra”. (Génesis capítulo 18 versículo 25.) De manera similar, en las Escrituras Griegas Cristianas se le llama “el Juez de todos”. (Hebreos capítulo 12 versículo 23.) Sin embargo, Él ha comisionado a su Hijo para que juzgue por Él. (Juan capítulo 5 versículo 22.) La Biblia dice que Dios ha “decretado” que Jesús sea juez, una función para la que ha sido “nombrado” y “destinado”. (Hechos capítulo 10 versículo 42; Capítulo 17 versículo 31; Segunda a Timoteo capítulo 4 versículo 1.) El que Dios haya dado esa autoridad a Jesús resuelve cualquier aparente contradicción entre el texto que dice que los individuos estarán “de pie ante el tribunal de Dios” y el versículo que dice que “[serán] puestos de manifiesto ante el tribunal del Cristo”. (Romanos capítulo 14 versículo 10; Segunda a los Corintios capítulo 5 versículo 10.)
Jesús también dijo a sus apóstoles que cuando se sentara en su trono en la “re-creación”, ellos se sentarían “sobre doce tronos” para juzgar. (Mateo capítulo 19 versículo 28; Lucas capítulo 22 versículos 28 a 30.) Pablo indicó que los cristianos que habían sido “llamados a ser santos” juzgarían al mundo. (Primera a los Corintios capítulo 1 versículo 2; Capítulo 6 versículo 2.) También, el apóstol Juan vio en visión el tiempo en el que algunos recibirían “poder para juzgar”. (Revelación capítulo 20 versículo 4.) En vista de los textos supracitados, se desprende que recibirán ese poder los apóstoles y los otros santos. Tal conclusión la confirma el resto del versículo, que habla de los que gobernarán con Cristo durante el milenio como reyes y jueces.
Lo que se decida durante el Día del Juicio sin duda será justo, pues los juicios de Jehová son “verdaderos y justos”. (Revelación capítulo 19 versículos 1, 2.) El juicio que Él autoriza a otros a dictar también es justo y verdadero. (Juan capítulo 5 versículo 30; Capítulo 8 versículo 16; Revelación capítulo 1 versículo 1; Capítulo 2 versículo 23.) No se pervertirá la justicia ni se esconderán los hechos.
[Subdivisión:] Incluye la resurrección. Cuando Jesús usó la expresión Día del Juicio, hizo referencia a una resurrección de los muertos. Comentó que algunas ciudades podían rechazar a los apóstoles y su mensaje, y luego dijo: “En el Día del Juicio le será más soportable a la tierra de Sodoma y Gomorra que a aquella ciudad”. (Mateo capítulo 10 versículo 15.) Aunque todo indica que Jesús estaba usando una hipérbole (pues Sodoma y Gomorra habían sufrido destrucción eterna), sus palabras se referían a un juicio futuro, al menos para algunos habitantes de la ciudad judía que los rechazase. (Compárese con Mateo capítulo 11 versículos 22 a 24; Lucas capítulo 10 versículos 13 a 15; Judas versículo 7.) Más explícito aún fue este otro comentario suyo: “La reina del Sur será levantada en el juicio”. (Mateo capítulo 12 versículos 41, 42; Lucas capítulo 11 versículos 31, 32.) Al examinar las declaraciones bíblicas de que Jesús juzgará “a los vivos y a los muertos”, debería tenerse en cuenta que el Día del Juicio incluye la resurrección. (Hechos capítulo 10 versículo 42; Segunda a Timoteo capítulo 4 versículo 1.)
Un último indicio de que muchos de los que serán escudriñados en el Día del Juicio serán personas resucitadas es la información registrada en Revelación capítulo 20 versículos 12, 13, donde se alude a personas que están “de pie delante del trono”. Luego se menciona a los muertos, así como el hecho de que la muerte y el Hades entregan a los muertos que hay en ellos para ser juzgados.
[Subdivisión:] Cuándo será el Día del Juicio. En Juan capítulo 12 versículo 48 Cristo relaciona el juicio de las personas con “el último día”. En Revelación capítulo 11 versículos 17, 18 se habla de un juicio de los muertos, juicio que tiene lugar después de que Dios toma su gran poder y empieza a gobernar como rey de una manera especial. La secuencia de acontecimientos que se registra en los capítulos 19 y 20 de Revelación proporciona más detalles al respecto. Allí se hace mención de una guerra en la que el “Rey de Reyes” pone fin a “los reyes de la tierra y a sus ejércitos” (unos capítulos antes [Capítulo 16 versículo 14] se llama a esta acción “la guerra del gran día de Dios el Todopoderoso”). Luego se dice que se ata a Satanás por mil años, durante los cuales hay quienes sirven con Cristo como reyes y jueces. En el mismo contexto se mencionan la resurrección y el juicio de los muertos. Por lo tanto, se deduce que ese período de tiempo es el que corresponde al Día del Juicio, algo perfectamente posible, pues desde el punto de vista de las Escrituras se puede considerar un período de mil años como un “día”. (Segunda de Pedro capítulo 3 versículo 8; Salmo capítulo 90 versículo 4.)
[Subdivisión:] Base para juicio. Con respecto a lo que tendrá lugar durante ese tiempo de juicio, Revelación capítulo 20 versículo 12 dice que los muertos resucitados serán “juzgados de acuerdo con las cosas escritas en los rollos según sus hechos”. A los resucitados no se les juzgará sobre la base de las obras que hicieron en su vida anterior, pues la regla registrada en Romanos capítulo 6 versículo 7 dice: “El que ha muerto ha sido absuelto de su pecado”.
No obstante, Jesús dijo que la renuencia a prestar atención a sus poderosas obras y arrepentirse, o no responder al mensaje de Dios, haría más difícil soportar el Día del Juicio. (Mateo capítulo 10 versículos 14, 15; Capítulo 11 versículos 21 a 24.)

DÍA DEL SEÑOR
Período de tiempo determinado durante el cual el Señor Jesucristo lleva a buen término ciertos objetivos relacionados con el propósito de Dios.
Según el uso que se le da en la Biblia, la palabra “día” puede indicar un período de tiempo mucho más largo que veinticuatro horas. (Génesis capítulo 2 versículo 4; Juan capítulo 8 versículo 56; Segunda de Pedro capítulo 3 versículo 8.) El contexto muestra que la expresión “día del Señor” de Revelación capítulo 1 versículo 10 no corresponde a un día literal, pues según el testimonio de Juan, él estuvo “por inspiración” en el “día del Señor”. Juan no necesitaba el poder de la inspiración para hallarse en un día determinado de la semana. Por lo tanto, el “día del Señor” debería corresponder a un tiempo en el futuro durante el cual ocurrirán los acontecimientos que Juan tuvo el privilegio de ver en visión. Entre estos estaban la guerra en el cielo y la expulsión de Satanás de sus inmediaciones, la destrucción de Babilonia la Grande, así como la de los reyes de la Tierra y sus ejércitos, el encadenar y abismar de Satanás, la resurrección de los muertos y el reinado de mil años de Cristo.
El contexto señala a Jesucristo como el Señor a quien pertenece ese “día”. Inmediatamente después que llegó a estar “en el día del Señor”, Juan no oyó la voz del Dios Todopoderoso, sino la de Su Hijo resucitado. (Revelación capítulo 1 versículos 10 a 18.) El “día del Señor” mencionado en Primera a los Corintios capítulo 1 versículo 8; Capítulo 5 versículo 5 y Segunda a los Corintios capítulo 1 versículo 14 también es el día de Jesucristo.

DIABLO
Satanás recibió este descriptivo nombre por ser el principal y más notorio calumniador y acusador de Jehová, de su buena palabra y de su santo nombre. El término griego di·á·bo·los significa “calumniador”. (Compárese con Lucas capítulo 16 versículo 1, donde aparece la forma verbal di·a·bál·lō; véase SATANÁS.)
A través de los siglos, el Diablo ha demostrado ser el principal opositor de Dios y del hombre: disputó con Miguel acerca del cuerpo de Moisés (Judas versículo 9); demostró que tenía poder para entrampar a otros (Primera a Timoteo capítulo 3 versículo 7; Segunda a Timoteo capítulo 2 versículo 26); ha usado a criaturas humanas —guías religiosos falsos, Judas Iscariote, Bar-Jesús— para conseguir sus fines (Juan capítulo 8 versículo 44; Capítulo 13 versículo 2; Hechos capítulo 13 versículos 6, 10); ha oprimido de tal modo a la gente, que en muchos casos ha sido imposible la recuperación médica de la persona (Hechos capítulo 10 versículo 38); ha ocasionado el encarcelamiento de los justos (Revelación capítulo 2 versículo 10), y hasta tiene medios de causar la muerte (Hebreos capítulo 2 versículo 14). Por consiguiente, a los cristianos se les aconseja que no den lugar a la influencia del Diablo por ‘permanecer en estado provocado’. (Efesios capítulo 4 versículo 27.) Pedro advirtió: “Mantengan su juicio, sean vigilantes. Su adversario, el Diablo, anda en derredor como león rugiente, procurando devorar a alguien”. (Primera de Pedro capítulo 5 versículo 8.)
La palabra di·á·bo·los aparece en otros pasajes del texto original de las Escrituras Griegas cristianas, pero no con referencia a Satanás, por lo que su traducción correspondiente es “calumniador”. Por ejemplo, dirigiéndose a los doce, Jesús dijo con respecto a Judas: “Uno de ustedes es calumniador” (Juan capítulo 6 versículo 70); a las mujeres de la congregación se les advirtió que no se hicieran calumniadoras (Primera a Timoteo capítulo 3 versículo 11; Tito capítulo 2 versículo 3), y una de las señales de “los últimos días”, es que ‘los hombres serían calumniadores’. (Segunda a Timoteo capítulo 3 versículos 1 a 5.)
La ley que Jehová le dio a la nación de Israel prohibía la calumnia (Levítico capítulo 19 versículo 16), y todo el contexto bíblico está en contra de ese uso impropio de la lengua. (Segundo de Samuel capítulo 19 versículo 27; Salmo capítulo 15 versículo 3; Capítulo 101 versículo 5; Proverbios capítulo 11 versículo 13; Capítulo 20 versículo 19; Capítulo 30 versículo 10; Jeremías capítulo 6 versículo 28; Capítulo 9 versículo 4.)

DIADEMA
Véase CORONA.

DIAMANTE
El mineral natural más duro que se conoce. Esta gema brillante se encuentra entre las piedras preciosas más valiosas. Aunque por lo general los diamantes son incoloros, algunos presentan matices de color amarillo, verde, rojo, marrón, azul o negro. La mayoría de los diamantes sin tallar son cristales transparentes o translúcidos de ocho caras compuestos de carbón casi puro. Se cree que los diamantes se formaron cuando el carbón de la Tierra fue sometido en tiempos pasados a gran presión y calor. Los primeros se encontraron en los lechos de los ríos, pero en tiempos modernos por lo general se extraen de formaciones rocosas del subsuelo.
La palabra hebrea scha·mír (traducida dos veces “diamante” y una vez “piedra de esmeril” en (Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras (con referencias) (1987))) parece estar relacionada con la voz acadia ashmur, que significa “esmeril”. Algunos creen que scha·mír puede corresponder a un mineral muy duro, vagamente identificado por el término griego a·dá·mas (cuyo significado es “invencible”), que puede referirse al diamante o a otras sustancias también muy duras, como el corindón y el esmeril.
Jehová hizo referencia al diamante como medio de rayar o grabar materiales duros al decir: “El pecado de Judá está escrito con un estilo de hierro. Con punta de diamante está grabado en la tabla de su corazón, y en los cuernos de sus altares”. (Jeremías capítulo 17 versículos 1, 2.) Como la casa de Israel también se hizo obstinada e insensible, Jehová le dijo a Ezequiel: “¡Mira! He hecho tu rostro exactamente tan duro como los rostros de ellos, y tu frente exactamente tan dura como sus frentes. Como un diamante, más dura que el pedernal, he hecho tu frente”. (Ezequiel capítulo 3 versículos 7 a 9.) Así mismo, debido a la terquedad de los judíos, Jehová le dijo a Zacarías: “Pusieron su corazón como piedra de esmeril [hebreo scha·mír] para no obedecer la ley y las palabras que Jehová de los ejércitos envió por su espíritu, mediante los profetas anteriores”. (Zacarías capítulo 7 versículo 12; véase JOYAS Y PIEDRAS PRECIOSAS.)

DIBLÁ
Lugar referido por Ezequiel (Capítulo 6 versículo 14) en la profecía que Jehová le dio respecto a la desolación de Israel a causa de su adoración idolátrica. No se han encontrado emplazamientos antiguos que respondan a este nombre, por lo que los escriturarios modernos sostienen que la grafía “Diblá” es fruto del error de un copista al transcribir “Riblá”, debido al gran parecido entre las letras hebreas “r” (Reish,) y “d” (Dalet,). De ser así, se podría identificar Diblá con Riblá (cuyas ruinas se hallan cerca de la moderna Ribleh), a orillas del río Orontes, “en la tierra de Hamat”. (Segundo de los Reyes capítulo 23 versículo 33.) Por lo tanto, la referencia al “desierto hacia Diblá [Riblá]”, que se halla en Ezequiel capítulo 6 versículo 14, podría aludir a la vasta llanura arenosa del desierto sirio que queda al sur y al sudeste de Riblá. Sin embargo, muchas versiones traducen estas palabras de Ezequiel por la expresión “desde el desierto hasta Riblá” ((Biblia de Jerusalén (1972, 1975), traducción dirigida por José Ángel Ubieta)), lo que parecería indicar que el juicio de Jehová se extendería desde “el desierto” —la tradicional frontera meridional de la Tierra Prometida (Éxodo capítulo 23 versículo 31)— hasta el extremo septentrional, la región de “Hamat” representada por Riblá. (Primero de los Reyes capítulo 8 versículo 65.) El uso de esta expresión equivaldría a la frase más conocida “desde Dan abajo hasta Beer-seba”. (Jueces capítulo 20 versículo 1; véase RIBLÁ número. 2.)

DIBLAIM
(Dos Tortas de Higos Comprimidos).
Pariente de Gómer, la esposa de Oseas. (Oseas capítulo 1 versículos 2, 3.)

DIBÓN
1. Ciudad situada al este del mar Muerto que Sehón el amorreo arrebató a los moabitas y que posteriormente capturaron los israelitas cuando entraron en la tierra dirigidos por Moisés. (Números capítulo 21 versículos 25 a 30.)
Hoy se identifica la antigua Dibón con Dhiban, ciudad situada a unos 5 kilómetro(s) al norte del Arnón y a unos 21 kilómetro(s) al este del mar Muerto. En los últimos tiempos esta ciudad ha sido objeto de intensas investigaciones arqueológicas y ha conseguido cierta fama por ser el lugar donde se descubrió en 1868 la famosa Piedra Moabita. Algunos han interpretado que esta estela, erigida por el rey Mesá de Moab, habla de Dibón como su ciudad capital (que incluye Qarhoh) y “la ciudad principal de Moab”.
Poco después de la conquista inicial israelita de esta zona, la tribu de Gad vivió allí y se puso “a edificar [o reedificar] a Dibón”, por lo visto dándole el nombre compuesto Dibón-gad, ubicación incluida entre los lugares donde acampaba la nación. (Números capítulo 32 versículo 34; Capítulo 33 versículos 45, 46.) Sin embargo, a Dibón se la consideraba parte de la herencia de Rubén. (Números capítulo 32 versículos 2, 3; Josué capítulo 13 versículos 8, 9, 15 a 17.) Es probable que Dibón sufriese opresión debido al resurgimiento del poder moabita durante el reinado del rey Eglón, hasta que consiguió alivio como resultado de la victoria del juez Ehúd. (Jueces capítulo 3 versículos 12 a 30.) Según el relato de Segundo de los Reyes capítulo 3 versículos 4, 5, el rey Mesá de Moab se rebeló contra la dominación israelita muchos siglos después, tan pronto como “murió Acab”. La Biblia no dice exactamente cuánto duró este levantamiento y es posible que Mesá, según se jacta en la Piedra Moabita, en aquel tiempo lograse añadir algunas ciudades israelitas a “Qarhoh”. Sin embargo, en contraposición a la inscripción propagandística de Mesá, el registro de las Escrituras deja claro que Moab sufrió una aplastante derrota cuando sus fuerzas entraron en batalla contra los ejércitos aliados de Israel, Judá y Edom. (Segundo de los Reyes capítulo 3 versículos 4 a 27.)
Menos de doscientos años después, volvió a reconocerse a Dibón como una ciudad moabita, contra la que Isaías (Capítulo 15 versículo 2) pronunció una declaración formal de condenación. Se dice proféticamente que los habitantes de la región suben “a La Casa y a Dibón, a los lugares altos”, lamentando la desolación de Moab.
En opinión de algunos eruditos, Isaías aludía a la amenaza asiria como la causa del “llanto” en los “lugares altos” próximos a Dibón, pero la historia nada dice acerca de una devastación asiria en esa región. Cuando unos cien años después Jeremías, el siervo de Jehová, profetizó que Dibón sería ‘bajada de la gloria, y sentada con sed’ (Jeremías capítulo 48 versículo 18), la anterior profecía de Isaías por lo visto aún no se había cumplido. En consecuencia, el profeta posterior estaba anunciando de nuevo un mensaje similar y confirmando la profecía de condenación para Moab. Algún tiempo después de la caída de Jerusalén en 607 antes de la era común, cuando Nabucodonosor devastó por completo a Moab, puede que haya dejado a los ciudadanos de Dibón no solo ‘sedientos’ de los lujos de su anterior gloria, sino también abandonados como cautivos humillados, literalmente sedientos de agua y de otros artículos de primera necesidad. (Jeremías capítulo 25 versículos 9, 17 a 21.)
El hallazgo en Dibón de grandes graneros en los que aún había grano muy bien conservado de, según cálculos, la segunda mitad del I milenio antes de la era común, parece confirmar la idea de algunos historiadores de que esta región, todavía hoy de gran productividad agrícola, debió ser la despensa de Palestina.
Hay comentaristas que opinan que Dibón es el Dimón mencionado en Isaías capítulo 15 versículo 9. (Véase DIMÓN.)
2. Lugar del territorio de Judá (Nehemías capítulo 11 versículo 25) que algunos relacionan con Dimoná. (Josué capítulo 15 versículo 22; véase DIMONÁ.)

DIBÓN-GAD
Véase DIBÓN número. 1.

DIBRÍ
(probablemente: Verboso).
Israelita de la tribu de Dan cuya hija, Selomit, se casó con un egipcio. Poco después del éxodo de Egipto, el hijo de este matrimonio fue lapidado por injuriar el nombre de Jehová. (Levítico capítulo 24 versículos 10 a 16, 23.)

DICHO PROVERBIAL
Por lo general se cree que el término hebreo que se traduce “dicho proverbial” o “expresión proverbial” (ma·schál) se deriva de una raíz que significa “asemejarse” (Salmo capítulo 49 versículo 12), y, de hecho, muchos dichos proverbiales utilizan semejanzas o comparaciones. Algunos eruditos relacionan la expresión “dicho proverbial” con el verbo “gobernar”, por lo que a veces se podría considerar como un dicho de un gobernante o como una expresión de autoridad, que este impone debido a su sabiduría. Esto concuerda con el hecho de que el rey Salomón, que era conocido por su sabiduría, podía pronunciar 3.000 proverbios, y puso por escrito una buena parte de estos dichos proverbiales. (Primero de los Reyes capítulo 4 versículo 32.)
Los israelitas tenían una serie de expresiones de uso popular o frecuente, expresiones que estaban llenas de significado debido a las circunstancias que las rodeaban. Estos dichos proverbiales solían declararse de manera concisa. (Primero de Samuel capítulo 10 versículo 12.) Sin embargo, no en todos ellos se expresaban puntos de vista apropiados, y hubo algunos en concreto que tuvieron la desaprobación de Jehová. (Ezequiel capítulo 12 versículos 22, 23; Capítulo 18 versículos 2, 3.)
Algunos dichos llegaron a ser expresiones comunes para ridiculizar o menospreciar a ciertas personas. (Habacuc capítulo 2 versículo 6.) En tales casos, incluso el objeto del desdén, tanto si era una persona como si era una cosa, recibía el calificativo de “dicho proverbial”, de ahí que a los israelitas se les advirtiese que si no escuchaban a Jehová ni obedecían sus mandamientos, tanto ellos como el templo se convertirían en dicho proverbial entre las naciones. (Deuteronomio capítulo 28 versículos 15, 37; Primero de los Reyes capítulo 9 versículo 7; Segundo de las Crónicas capítulo 7 versículo 20.) La actitud que se tenía hacia una nación que llegaba a convertirse en dicho proverbial queda bien recogida en las siguientes expresiones bíblicas respecto a lo que la propia nación de Israel llegaría a ser: oprobio, escarnio, mofa, humillación e invocación de mal. (Salmo capítulo 44 versículos 13 a 15; Jeremías capítulo 24 versículo 9.) La persona que se convertía en dicho proverbial también llegaba a ser tema de tonadillas que cantaban los bebedores y estaba expuesta a que otros le escupieran en la cara. (Salmo capítulo 69 versículos 11, 12; Job capítulo 17 versículo 6.) Es evidente que dicha persona caía muy bajo.
No todos los dichos proverbiales se condensaban en una o dos frases cortas y expresivas. En el capítulo 14 de Isaías se registra una de estas expresiones más extensas, en la que se representa de forma vívida y por medio de comparaciones los efectos desastrosos producidos por el orgullo del rey de Babilonia. Se ridiculiza con sarcasmo e ironía a aquel que pensaba de sí mismo que era “el resplandeciente, hijo del alba”.
Cuando la semejanza o comparación de un dicho proverbial era algo oscura o extraña, también podía llamarse enigma. (Salmo capítulo 78 versículo 2.) Y esto es lo que ocurre cuando Ezequiel asemejó bajo inspiración el proceder de Israel con relación a Babilonia y a Egipto con una vid que fue plantada por un águila y que más tarde extendió sus raíces de manera hambrienta hacia otra águila. (Ezequiel capítulo 17 versículos 2 a 18.)
Algunas expresiones proverbiales eran poéticas, como es el caso de las de Job. (Job capítulo 27 versículo 1; Capítulo 29 versículo 1.) Las ideas que expresó bajo inspiración no se escribieron en el estilo conciso y característico de la mayoría de los proverbios, sino que se desarrollaron en poemas muy instructivos llenos de expresiones figurativas.
Dios también hizo que Balaam se expresase con dichos proverbiales, dichos que asimismo fueron registrados en forma de poesía. (Números capítulo 23 versículos 7, 18; Capítulo 24 versículos 3, 15, 20, 21,23.) Lejos de expresar desprecio por Israel, Balaam los “[bendijo] hasta el límite”, aunque profetizó un ay para otros pueblos. (Números capítulo 23 versículo 11.) El aspecto proverbial en esta ocasión no se debe a que las expresiones del profeta llegaran a ser de uso popular, ni tampoco a que sus declaraciones fuesen expresiones concisas de sabiduría; más bien, reciben este nombre debido a la fuerza y gran significado de lo que se dijo, así como a la variedad de semejanzas o comparaciones de algunos de sus dichos.

DIDRACMA
Moneda griega de plata que tenía el valor de dos dracmas (o 1,31 dólares [Estados Unidos]). Los judíos pagaban al templo un impuesto anual de dos dracmas o un didracma. (Mateo capítulo 17 versículo 24, nota.)

DIENTES
Cuerpos duros implantados en ambos maxilares que desempeñan un papel fundamental en la masticación y que, en el caso de los animales, también son un medio de defensa.
Cuando Job, el fiel siervo de Dios, escapó por muy poco de la muerte, dijo: “Escapo con la piel de mis dientes”. (Job capítulo 19 versículo 20.) Parece que Job quería decir que cuando escapó de la muerte, no tenía pertenencia alguna o casi ninguna; escapó con la “piel” de lo que al parecer no tenía ni siquiera piel.
El crujir de los dientes se utiliza con frecuencia para denotar furia (Job capítulo 16 versículo 9; Hechos capítulo 7 versículo 54) o angustia y desesperación. (Mateo capítulo 8 versículo 12; Capítulo 13 versículos 42, 50; Capítulo 22 versículo 13; Capítulo 24 versículo 51; Capítulo 25 versículo 30.) Tal crujir puede estar acompañado de palabras amargas y de acción violenta contra el objeto de la cólera.
En Amós capítulo 4 versículo 6 la expresión “limpieza de dientes” está en paralelo con “falta de pan”, por lo que parece indicar una situación de hambre.
Los dientes también simbolizan el poder destructivo de una nación o de un pueblo. (Daniel capítulo 7 versículos 5, 7, 19; Joel capítulo 1 versículo 6; Revelación capítulo 9 versículo 8.) David asemeja a los inicuos, enemigos de los justos, a leones feroces, y le pide a Dios que les golpee en la mandíbula y les quiebre los dientes, de modo que los deje indefensos. (Salmo capítulo 3 versículo 7; Capítulo 58 versículo 6.) A los falsos profetas de Israel se les representa como codiciosos y voraces, “mordiendo con los dientes” y santificando la guerra contra cualquiera que no los alimenta. (Miqueas capítulo 3 versículo 5; compárese con Ezequiel capítulo 34 versículos 2, 3; Mateo capítulo 7 versículo 15; Hechos capítulo 20 versículo 29.)
En los días anteriores a la destrucción de Jerusalén se había extendido el dicho: “Los padres fueron los que comieron el agraz, pero fueron los dientes de los hijos los que tuvieron dentera”. (Jeremías capítulo 31 versículo 29; Ezequiel capítulo 18 versículos 2 a 4.) Con estas palabras intentaban exculparse de las condiciones adversas que le habían sobrevenido a la nación por su iniquidad, diciendo que lo que ellos experimentaban era el resultado de lo que sus padres habían hecho.

DIEZ
Véase NÚMERO.

DIEZ MANDAMIENTOS
Véase DIEZ PALABRAS.

DIEZ PALABRAS
La expresión hebrea ʽasé·reth had-deva·rím, que solo se halla en el Pentateuco, se traduce al español por “Diez Palabras” y designa las diez leyes básicas del pacto de la Ley, que suelen recibir el nombre de los Diez Mandamientos. (Éxodo capítulo 34 versículo 28; Deuteronomio capítulo 4 versículo 13; Capítulo 10 versículo 4.) A este código especial de leyes también se le llama simplemente “Palabras” (Deuteronomio capítulo 5 versículo 22) o “palabras del pacto”. (Éxodo capítulo 34 versículo 28.) La Versión de los Setenta (Éxodo capítulo 34 versículo 28; Deuteronomio capítulo 10 versículo 4) dice “dé·ka [diez] ló·gous [palabras]”, de cuya combinación se deriva la palabra Decálogo.
[Subtema:] El origen de las tablas. En un principio el ángel de Jehová transmitió oralmente las Diez Palabras o Diez Mandamientos desde el monte Sinaí. (Éxodo capítulo 20 versículo 1; Capítulo 31 versículo 18; Deuteronomio capítulo 5 versículo 22; Capítulo 9 versículo 10; Hechos capítulo 7 versículos 38, 53; véanse Gálatas capítulo 3 versículo 19; Hebreos capítulo 2 versículo 2.) Luego Moisés subió al monte para recibir las Diez Palabras en forma escrita sobre dos tablas de piedra, junto con otros mandamientos e instrucciones. Durante su prolongada estancia de cuarenta días, el pueblo se impacientó e hizo un becerro fundido para adorarlo. Cuando Moisés descendió de la montaña y vio aquel espectáculo de idolatría, arrojó e hizo añicos “las tablas [que] eran la obra de Dios”, donde estaban escritas las Diez Palabras. (Éxodo capítulo 24 versículo 12; Capítulo 31 versículo 18–Capítulo 32 versículo 19; Deuteronomio capítulo 9 versículos 8 a 17; compárese con Lucas capítulo 11 versículo 20.)
Más tarde Jehová le dijo a Moisés: “Tállate dos tablas de piedra como las primeras, y tengo que escribir sobre las tablas las palabras que se hallaban en las primeras tablas, que hiciste añicos”. (Éxodo capítulo 34 versículos 1 a 4.) Así que, después de pasar otros cuarenta días en la montaña, se hizo un duplicado de las Diez Palabras, que Moisés guardó en un arca de madera de acacia. (Deuteronomio capítulo 10 versículos 1 a 5.) Las dos tablas se llamaban “las tablas del pacto” (Deuteronomio capítulo 9 versículos 9, 11, 15), y tal vez por eso se llamó “el arca del pacto” al arca revestida de oro que más tarde hizo Bezalel y en la que por fin se guardaron las tablas. (Josué capítulo 3 versículos 6, 11; Capítulo 8 versículo 33; Jueces capítulo 20 versículo 27; Hebreos capítulo 9 versículo 4.) A estas Diez Palabras también se las llamó “el testimonio” (Éxodo capítulo 25 versículos 16, 21; Capítulo 40 versículo 20), y a las tablas, “tablas del Testimonio” (Éxodo capítulo 31 versículo 18; Capítulo 34 versículo 29), de donde se derivan las expresiones “el arca del testimonio” (Éxodo capítulo 25 versículo 22; Números capítulo 4 versículo 5) y “el tabernáculo del Testimonio”, es decir, la tienda donde se guardaba el Arca. (Éxodo capítulo 38 versículo 21.)
Se dice que las primeras tablas las hizo Jehová, y también que en ellas “el dedo de Dios había escrito”, expresión que alude al espíritu de Dios. (Éxodo capítulo 31 versículo 18; Deuteronomio capítulo 4 versículo 13; Capítulo 5 versículo 22; Capítulo 9 versículo 10.) Del mismo modo, Jehová también escribió las segundas tablas, aunque estas las talló Moisés. Cuando en Éxodo capítulo 34 versículo 27 se le dice a Moisés: “Escríbete estas palabras”, no se aludía a las Diez Palabras en sí, sino que, tal como en una ocasión anterior (Éxodo capítulo 24 versículos 3, 4), tenía que escribir algunos de los otros detalles relacionados con las regulaciones del pacto. Por consiguiente, cuando en Éxodo 34 versículo 28b se dice: “Y él procedió a escribir sobre las tablas las palabras del pacto, las Diez Palabras”, el pronombre “él” se refiere a Jehová, como corrobora el versículo 1 de ese mismo capítulo. Más tarde, cuando Moisés repasó estos acontecimientos, confirmó que fue Jehová quien escribió por segunda vez las Diez Palabras. (Deuteronomio capítulo 10 versículos 1 a 4.)
[Subtema:] El contenido de los Mandamientos. A modo de introducción a estas Diez Palabras está la declaración directa en primera persona: “Yo soy Jehová tu Dios, que te he sacado de la tierra de Egipto, de la casa de esclavos”. (Éxodo capítulo 20 versículo 2.) Esta no solo indica quién es el que está hablando y a quién dirige sus palabras, sino que muestra la razón por la que los judíos recibieron el Decálogo justo en aquel tiempo. A Abrahán no se le había dado el Decálogo. (Deuteronomio capítulo 5 versículos 2, 3.)
El primer mandamiento —“No debes tener otros dioses contra mi rostro”— puso a Jehová en primer lugar. (Éxodo capítulo 20 versículo 3.) Tenía que ver con su puesto encumbrado y su incomparable posición como el Dios Todopoderoso, el Altísimo, el Soberano Supremo. Este mandamiento indicaba que los israelitas no habían de tener otros dioses aparte de Jehová.
El segundo mandamiento era una consecuencia natural del primero, pues prohibía cualquier forma de idolatría por ser una afrenta directa a la gloria y la Persona de Jehová. ‘No debes hacerte una imagen tallada ni una forma parecida a cosa alguna que esté en los cielos, sobre la tierra o en las aguas debajo de la tierra, ni debes inclinarte ante ellas ni servirles.’ Esta prohibición se recalca con la declaración: “Porque yo Jehová tu Dios soy un Dios que exige devoción exclusiva”. (Éxodo capítulo 20 versículos 4 a 6.)
El tercer mandamiento se sigue de los anteriores: “No debes tomar el nombre de Jehová tu Dios de manera indigna”. (Éxodo capítulo 20 versículo 7.) Por esta razón las Escrituras Hebreas conceden al nombre de Jehová una gran importancia (aparece 6.979 veces en (Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras (con referencias) (1987)); véase JEHOVÁ [Importancia del Nombre].) Solo en estos pocos versículos de las Diez Palabras (Éxodo capítulo 20 versículos 2 a 17) el nombre de Jehová aparece ocho veces. La frase “no debes tomar” conlleva la idea de “no pronunciar” o “no llevar”. Tomar el nombre de Dios de “manera indigna” significaría pronunciarlo con falsedad o llevarlo “en vano”. Los israelitas que tenían el privilegio de llevar el nombre de Dios como sus testigos y que se hicieron apóstatas estaban de hecho tomando y llevando el nombre de Jehová de manera indigna. (Isaías capítulo 43 versículo 10; Ezequiel capítulo 36 versículos 20, 21.)
El cuarto mandamiento decía: “Acordándote del día del sábado para tenerlo sagrado, seis días has de prestar servicio y tienes que hacer todo tu trabajo. Pero el séptimo día es un sábado a Jehová tu Dios. No debes hacer ningún trabajo, tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu esclavo, ni tu esclava, ni tu animal doméstico, ni tu residente forastero que está dentro de tus puertas”. (Éxodo capítulo 20 versículos 8 a 10.) Al considerar este día como algo santo a Jehová, todos, hasta los esclavos y los animales domésticos, se beneficiarían de un descanso refrescante. El día del sábado también daba la oportunidad de concentrarse en asuntos espirituales sin distracción.
El quinto mandamiento —“Honra a tu padre y a tu madre”— se puede considerar como un eslabón que enlaza los cuatro primeros, que definían las responsabilidades del hombre para con Dios, con los restantes mandamientos, que establecían las obligaciones del hombre para con sus semejantes. Ya que los padres actúan como representantes de Dios, guardando el quinto mandamiento, los hijos honraban y obedecían tanto al Creador como a las personas a quienes Él había conferido la autoridad. Este mandamiento era el único de los diez con promesa: “Para que resulten largos tus días sobre el suelo que Jehová tu Dios te da”. (Éxodo capítulo 20 versículo 12; Deuteronomio capítulo 5 versículo 16; Efesios capítulo 6 versículos 2, 3.)
El enunciado de los siguientes mandamientos del código era muy conciso. El sexto: “No debes asesinar”; el séptimo: “No debes cometer adulterio”, y el octavo: “No debes hurtar”. (Éxodo capítulo 20 versículos 13 a 15.) Este es el orden de estas leyes en el texto masorético, de mayor a menor según el daño causado al prójimo. Sin embargo, en algunos manuscritos griegos (Códice Alejandrino, Códice Ambrosiano) el orden es: ‘asesinato, robo, adulterio’. Filón (El Decálogo, XII, 51) dice: ‘adulterio, asesinato y robo’, mientras que en el Códice Vaticano la secuencia es: ‘adulterio, robo, asesinato’. Pasando entonces de los hechos a las palabras, el noveno mandamiento dice: “No debes dar testimonio falsamente como testigo contra tu semejante”. (Éxodo capítulo 20 versículo 16.)
El décimo mandamiento (Éxodo capítulo 20 versículo 17) se destacaba porque prohibía la codicia, es decir, un deseo impropio por todo aquello que le perteneciese al prójimo, incluida su esposa. Ningún legislador humano dio origen a tal ley, pues no habría manera humanamente posible de hacerla cumplir. Por otra parte, mediante este décimo mandamiento Jehová hizo que toda persona fuese responsable de forma directa ante Él, el único que ve y conoce todos los pensamientos secretos del corazón. (Primero de Samuel capítulo 16 versículo 7; Proverbios capítulo 21 versículo 2; Jeremías capítulo 17 versículo 10.)
[Subtema:] Otro orden de estas leyes. Esta manera de dividir las Diez Palabras registradas en Éxodo capítulo 20 versículos 2 a 17 es la lógica y natural. Así también lo hace Josefo, historiador judío del siglo I antes de la era común (Antigüedades Judías, libro III, capítulo V, sección 5), y el filósofo judío Filón, también del primer siglo (El Decálogo, XII, 51). Sin embargo, otros, como Agustín, combinan la ley en contra de los dioses extranjeros y la que está en contra de las imágenes (Éxodo capítulo 20 versículos 3 a 6; Deuteronomio capítulo 5 versículos 7 a 10) en un solo mandamiento, y luego, para que sigan contándose diez, dividen Éxodo capítulo 20 versículo 17 (Deuteronomio capítulo 5 versículo 21) en dos, con lo que convierten en noveno mandamiento el no codiciar la esposa del semejante y en décimo el no codiciar su casa, etcétera Agustín intentó apoyar esta división en la lista paralela del Decálogo registrada en Deuteronomio capítulo 5 versículos 6 a 21. En el versículo 21 se utilizan dos diferentes palabras hebreas (“Tampoco debes desear [forma de ja·mádh] [...]. Tampoco debes, egoístamente, desear con vehemencia [forma de ʼa·wáh]”), mientras que en Éxodo capítulo 20 versículo 17 se utiliza el mismo verbo (desear) en ambas frases.
Hay otras diferencias de menor importancia en cómo se expresan los Diez Mandamientos en Éxodo y Deuteronomio, pero esto no afecta en absoluto la fuerza o el significado de las leyes. Por ejemplo: en Éxodo, las Diez Palabras se enuncian en estilo legislativo, mientras que en Deuteronomio la exposición es más narrativa, pues Moisés tan solo estaba repitiendo los mandatos de Dios a manera de recordatorio. Las Diez Palabras aparecen en diferentes pasajes con otras variaciones, pues tanto los escritores bíblicos de las Escrituras Hebreas como los de las Escrituras Griegas Cristianas las citaron con frecuencia, o las comentaron junto con otras instrucciones. (Éxodo capítulo 31 versículo 14; Capítulo 34 versículos 14, 17, 21; Levítico capítulo 19 versículos 3, 11, 12; Deuteronomio capítulo 4 versículos 15 a 19; Capítulo 6 versículos 14,15; Mateo capítulo 5 versículo 27; Capítulo 15 versículo 4; Lucas capítulo 18 versículo 20; Romanos capítulo 13 versículo 9; Efesios capítulo 6 versículos 2,3.)
Las Diez Palabras eran un código de leyes perfecto, ya que procedía de Dios. Cuando un hombre “versado en la Ley” le preguntó a Jesucristo: “Maestro, ¿cuál es el mandamiento más grande de la Ley?”, Jesús citó uno que en realidad resumió los cuatro, o posiblemente los cinco, primeros mandamientos del Decálogo, diciendo: “Tienes que amar a Jehová tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma y con toda tu mente”. A continuación resumió el resto del Decálogo en el sucinto mandato: “Tienes que amar a tu prójimo como a ti mismo”. (Mateo capítulo 22 versículos 35 a 40; Deuteronomio capítulo 6 versículo 5; Levítico capítulo 19 versículo 18.)
[Subtema:] Los cristianos no están bajo el Decálogo. Jesús nació bajo la Ley, la guardó a la perfección y al final entregó su vida como rescate por la humanidad. (Gálatas capítulo 4 versículo 4; Primera de Juan capítulo 2 versículo 2.) Además, por medio de su muerte en el madero de tormento, liberó a los que estaban bajo la Ley (que incluía las Diez Palabras o los Diez Mandamientos), “llegando a ser una maldición en lugar” de ellos. Su muerte fue lo que se proporcionó para ‘borrar el documento manuscrito’, clavándolo al madero de tormento. (Gálatas capítulo 3 versículo 13; Colosenses capítulo 2 versículos 13, 14.)
No obstante, es importante que los cristianos analicen la Ley con sus Diez Palabras, pues en ella se da a conocer el punto de vista de Dios sobre diferentes asuntos, y además era “una sombra de las buenas cosas por venir”, de la realidad que pertenece al Cristo. (Hebreos capítulo 10 versículo 1; Colosenses capítulo 2 versículo 17; Gálatas capítulo 6 versículo 2.) Los cristianos “no [están] sin ley para con Dios, sino bajo ley para con Cristo”. (Primera a los Corintios capítulo 9 versículo 21.) Pero esa ley no los condena como pecadores, pues la bondad inmerecida de Dios por medio de Cristo hace posible el perdón de los errores cometidos por debilidad carnal. (Romanos capítulo 3 versículos 23, 24.)

DIEZMO
Décima parte o diez por ciento dado o pagado como tributo, en especial con propósitos religiosos.
En la Biblia se relatan dos ocasiones anteriores a la entrada en vigor del pacto de la Ley, en las que se le dieron a Dios o a un representante suyo una décima parte de las posesiones. La primera de ellas fue cuando Abrahán le dio a Melquisedec una décima parte del despojo de su victoria sobre Kedorlaomer y sus aliados. (Génesis capítulo 14 versículos 18 a 20.) El apóstol Pablo cita este incidente como prueba de que el sacerdocio de Cristo a la manera de Melquisedec es superior al de Leví, puesto que Leví, que estaba “en los lomos” de Abrahán, pagó diezmos a Melquisedec. (Hebreos capítulo 7 versículos 4 a 10.) El segundo caso tiene que ver con Jacob, quien en Betel hizo un voto de darle una décima parte de sus bienes materiales a Dios. (Génesis capítulo 28 versículos 20 a 22.)
Sin embargo, en esos dos relatos se habla tan solo de que alguien dio voluntariamente un diezmo. No hay ningún registro de que Abrahán o Jacob ordenasen a sus descendientes seguir tales ejemplos, estableciendo así una práctica religiosa, una costumbre o una ley. En el caso de Jacob, habría sido innecesario hacer un voto si ya se hubiera encontrado bajo la obligación de pagar diezmos. Por lo tanto, es obvio que el pago de diezmos no era una costumbre o una ley entre los antiguos hebreos. Se instituyó con la inauguración del pacto de la Ley y no antes.
[Subtema:] Leyes mosaicas relativas a pagar diezmos. Jehová dio a Israel leyes acerca de los diezmos con propósitos concretos. Al parecer había dos diezmos sobre el ingreso anual, a excepción del año sabático, en el que no se pagaba ningún diezmo puesto que no se esperaba ningún ingreso. (Levítico capítulo 25 versículos 1 a 12.) Sin embargo, algunos eruditos creen que solo había un diezmo. Los diezmos venían a añadirse a las primicias, que tenían que ofrecerse obligatoriamente a Jehová. (Éxodo capítulo 23 versículo 19; Capítulo 34 versículo 26.)
El primer diezmo, que consistía en una décima parte del producto de la tierra, de los árboles frutales y de las vacadas y los rebaños (quizás del aumento que hubiesen experimentado), se llevaba al santuario y se daba a los levitas, ya que ellos no tenían ninguna herencia en la tierra, sino que estaban dedicados al servicio del santuario. (Levítico capítulo 27 versículos 30 a 32; Números capítulo 18 versículos 21, 24.) A su vez, los levitas daban una décima parte de lo que recibían al sacerdocio aarónico para su sustento. (Números capítulo 18 versículos 25 a 29.)
El grano se trillaba y el fruto de la vid y del olivo se convertía en vino y aceite antes de entregarlos como diezmo. (Números capítulo 18 versículos 27, 30; Nehemías capítulo 10 versículo 37.) Si en lugar del diezmo del producto, un israelita deseaba dar el valor en dinero, podía hacerlo, pero tenía que añadir una quinta parte adicional al valor del producto. (Levítico capítulo 27 versículo 31.) El caso del rebaño y del hato era diferente. A medida que los animales salían por la puerta del aprisco uno a uno, el propietario marcaba con una vara uno de cada diez como el diezmo, sin examinarlo o seleccionarlo. (Levítico capítulo 27 versículos 32, 33.)
Parece ser que había otro diezmo, un segundo diezmo, que se apartaba cada año para otros propósitos distintos del apoyo directo al sacerdocio levítico, aunque los levitas recibían parte de él. Por lo general, las familias israelitas lo usaban y lo disfrutaban en gran medida cuando se reunían en las fiestas nacionales. En los casos en que la distancia a Jerusalén era demasiado grande para llevar hasta allí este diezmo, el producto se convertía en dinero, que se empleaba en Jerusalén para el mantenimiento y el disfrute de la familia durante la convocación santa. (Deuteronomio capítulo 12 versículos 4 a 7, 11, 17, 18; Capítulo 14 versículos 22 a 27.) Hacia el final de cada tercer y sexto año del ciclo sabático de siete años, este diezmo, en vez de usarse para sufragar gastos en las asambleas nacionales, se apartaba para los levitas, residentes forasteros, viudas y huérfanos de la comunidad local. (Deuteronomio capítulo 14 versículos 28, 29; Capítulo 26 versículo 12.)
Estas leyes sobre el diezmo a las que estaban sujetos los israelitas no eran excesivas. No hay que olvidar que Dios prometió hacer prosperar a Israel abriendo “las compuertas de los cielos” si se obedecían las leyes de los diezmos. (Malaquías capítulo 3 versículo 10; Deuteronomio capítulo 28 versículos 1, 2, 11 a 14.) Cuando el pueblo se hacía negligente respecto al pago del diezmo, el servicio del sacerdocio sufría, puesto que los sacerdotes y los levitas se veían obligados a trabajar seglarmente y por consiguiente descuidaban sus servicios ministeriales. (Nehemías capítulo 13 versículo 10.) Tal infidelidad contribuía a la decadencia de la adoración verdadera. Es lamentable que cuando las diez tribus apostataron con la adoración de becerros, utilizaron el diezmo para apoyar esta adoración falsa. (Amos capítulo 4 versículos 4, 5.) Por otra parte, cuando Israel fue fiel a Jehová y estuvo bajo la gobernación de administradores justos, se restableció el pago de diezmos a los levitas, y Jehová, fiel a su promesa, hizo que no hubiese escasez. (Segundo de las Crónicas capítulo 31 versículos 4 a 12; Nehemías capítulo 10 versículos 37, 38; Capítulo 12 versículo 44; Capítulo 13 versículos 11 a 13.)
La Ley no prescribía ningún castigo para la persona que no pagase el diezmo. Jehová colocó a los israelitas bajo la obligación moral de pagarlo y dos veces en cada ciclo sabático, es decir, al final de cada tercer y sexto año, tenían que confesar delante de Él que se había pagado en su totalidad. (Deuteronomio capítulo 26 versículos 12 a 15.) Cualquier cosa que se retenía de forma indebida se consideraba como algo robado a Dios. (Malaquías capítulo 3 versículos 7 a 9.)
En el siglo I era común los líderes religiosos judíos, en particular los escribas y fariseos, hicieron del diezmo y otras obras externas un despliegue de adoración santurrona, pero su corazón estaba muy alejado de Dios. (Mateo capítulo 15 versículos 1 a 9.) Jesús los reprendió por su actitud egoísta e hipócrita, subrayando que eran meticulosos en dar el décimo de “la hierbabuena y del eneldo y del comino” (algo que, de todos modos, era su obligación), pero que al mismo tiempo desatendían “los asuntos de más peso de la Ley, a saber: la justicia y la misericordia y la fidelidad”. (Mateo capítulo 23 versículo 23; Lucas capítulo 11 versículo 42.) En una ilustración Jesús contrastó al fariseo orgulloso que se creía justo —por sus obras de ayuno y los diezmos que daba— con el recaudador de impuestos que, a pesar de ser menospreciado por el fariseo, se humilló, confesó sus pecados a Dios y rogó misericordia divina. (Lucas capítulo 18 versículos 9 a 14.)
[Subtema:] Los cristianos no han de pagar el diezmo. En ningún momento se les ordenó a los cristianos del primer siglo que pagasen diezmos. Bajo la Ley, el propósito principal había sido apoyar el templo de Israel y su sacerdocio. Por consiguiente, la obligación de pagar el diezmo cesaría cuando el pacto de la ley mosaica finalizase, al llegar a su fin con la muerte de Cristo en el madero de tormento. (Efesios capítulo 2 versículo 15; Colosenses capítulo 2 versículos 13, 14.) Es cierto que los sacerdotes levíticos continuaron sirviendo en el templo de Jerusalén hasta que fue destruido en el año 70 era común, pero desde 33 era común los cristianos llegaron a ser parte de un sacerdocio espiritual nuevo, un sacerdocio que no necesitaba diezmos. (Romanos capítulo 6 versículo 14; Hebreos capítulo 7 versículo 12; Primera de Pedro capítulo 2 versículo 9.)
A los cristianos se les animaba a apoyar el ministerio, tanto mediante su propia actividad ministerial como mediante sus contribuciones materiales. En vez de dar cantidades fijas para sufragar los gastos de la congregación, habían de contribuir ‘según lo que tenía la persona’, dando ‘como lo había resuelto en su corazón, no de mala gana ni como obligado, porque Dios ama al dador alegre’. (Segunda a los Corintios capítulo 8 versículo 12; Capítulo 9 versículo 7.) Se les animó a seguir el principio: “Que los ancianos que presiden excelentemente sean tenidos por dignos de doble honra, especialmente los que trabajan duro en hablar y enseñar. Porque la escritura dice: ‘No debes poner bozal al toro cuando trilla el grano’; también: ‘El trabajador es digno de su salario’”. (Primera a Timoteo capítulo 5 versículos 17, 18.) Sin embargo, el apóstol Pablo dejó un buen ejemplo al no convertirse en una carga económica indebida para la congregación. (Hechos capítulo 18 versículo 3; Primera a los Tesalonicenses capítulo 2 versículo 9.)

DIFAMACIÓN SOLAPADA
Esta expresión traduce el término griego ka·ta·la·li·á. La forma verbal ka·ta·la·lé·ō significa literalmente “hablar contra”, es decir, hablar sin justificación y por lo general con intención maliciosa u hostil. (Primera de Pedro capítulo 2 versículo 12; Capítulo 3 versículo 16.) El discípulo Santiago relacionó esta palabra con la tendencia a emitir juicios impropios o reprobatorios sobre otras personas, confiriéndole así el sentido de censurar de manera injustificada. (Santiago capítulo 4 versículo 11; compárese con Salmo capítulo 50 versículo 20.)
El difamador solapado, que habla con malicia en contra de otros a sus espaldas, se halla entre aquellas personas que son objeto de la ira de Jehová, y Su Palabra muestra que todo el que persista en ese proceder merece la muerte. (Romanos capítulo 1 versículos 18, 28 a 30, 32.) El apóstol Pablo manifestó su honda preocupación por los miembros de la congregación corintia, de quienes temía que, además de otros males graves, practicasen la difamación solapada. (Segunda a los Corintios capítulo 12 versículo 20.) Para que el mensaje de la Palabra de Dios tenga pleno efecto en los nuevos discípulos de Jesucristo, deben liberarse de dicha práctica, como también de cualquier otra forma de maldad. Solo así puede hacerles crecer a la salvación “la leche [...] que pertenece a la palabra [las verdades bíblicas que satisfacen sus necesidades espirituales]”. (Primera de Pedro capítulo 2 versículos 1, 2.)

DIFAT
Descendiente de Noé por la línea de Jafet y Gómer. La Vulgata latina, la Septuaginta griega, así como unos treinta manuscritos hebreos y el pasaje de Génesis capítulo 10 versículo 3 (Primero de las Crónicas capítulo 1 versículos 4 a 6, nota), ofrecen la grafía “Rifat”. La forma “Difat”, que figura en el texto masorético en Primero de las Crónicas capítulo 1 versículo 6, tal vez sea el resultado de un error del copista, dado el enorme parecido gráfico entre los caracteres hebreos correspondientes: “r” (Reish,) y “d” (Dalet,).

DILEÁN
Ciudad judía de la Sefelá. (Josué capítulo 15 versículos 20, 33, 38.) Aunque su ubicación es incierta, algunos geógrafos la sitúan en Tell en-Najileh (Tel Nagila), a unos 10 kilómetro(s) al sudoeste de Lakís.

DILIGENCIA
Disposición a hacer con prontitud e interés una cosa; celo. Por lo general este término implica trabajo lícito y útil. Es lo opuesto a indolencia u ociosidad.
La palabra griega que en la Biblia se traduce “diligencia” suele traducirse con más frecuencia por “solicitud”, “verdadera solicitud” o “esfuerzo solícito”. A veces también se transmite el sentido de la palabra traduciéndola “quehaceres” y, en locuciones adverbiales, “de prisa” y “apresuradamente”.
A los cristianos se les aconseja que no dejen caer la mano ni se hagan indolentes respecto a las buenas obras. Pablo dijo: “Deseamos que cada uno de ustedes muestre la misma diligencia [literalmente, “aceleración”] a fin de tener la plena seguridad de la esperanza hasta el fin, para que no se hagan indolentes, sino que sean imitadores de los que mediante fe y paciencia heredan las promesas”. (Hebreos capítulo 6 versículos 11, 12; compárese con Proverbios capítulo 10 versículo 4; Capítulo 12 versículo 24; Capítulo 18 versículo 9.) Jesucristo dijo a sus discípulos: “Esfuércense vigorosamente por entrar por la puerta angosta, porque muchos, les digo, tratarán de entrar, pero no podrán”. (Lucas capítulo 13 versículo 24.) En este aspecto Pablo mismo fue un buen ejemplo (Colosenses capítulo 1 versículo 29; Segunda a los Tesalonicenses capítulo 3 versículos 7 a 9), aunque, como es natural, los ejemplos más sobresalientes son Jehová y su Hijo. (Juan capítulo 5 versículo 17; Isaías capítulo 40 versículo 26.)
A fin de evitar hacerse inactivo o infructífero, el cristiano debe ‘contribuir en respuesta [a las promesas de Dios] todo esfuerzo solícito’ para suministrar a su fe virtud, conocimiento, autodominio, aguante, devoción piadosa, cariño fraternal y amor. (Segunda de Pedro capítulo 1 versículos 4 a 8.) Esto requiere perseverancia diligente (Segunda a Timoteo capítulo 2 versículo 15; Hebreos capítulo 4 versículo 11) y atención constante (Hebreos capítulo 2 versículo 1), para lo cual gran parte de la fuerza que se necesita proviene de la ayuda del espíritu de Jehová. ¿Qué podría expresar de manera más enérgica la necesidad de ser diligentes que el consejo del apóstol Pablo: “No sean holgazanes en sus quehaceres. Fulguren con el espíritu. Sirvan a Jehová como esclavos”? Este requisito de diligencia aplica a todos los ministros (“ocupémonos en este ministerio”), pero con especial fuerza a aquellos que están en posición de presidir en las reuniones y actividades de la congregación: “El que preside, hágalo con verdadera solicitud”. (Romanos capítulo 12 versículos 7, 8, 11.)
Los necesitados de la congregación que reciben ayuda material de ella deben ser diligentes. La norma bíblica es: “Si alguien no quiere trabajar, que tampoco coma”. La exhortación a los que no trabajan es que se pongan a trabajar, para “que, trabajando con quietud, coman alimento que ellos mismos ganen”. (Segunda a los Tesalonicenses capítulo 3 versículos 10 a 12.) Aquel que profesa ser cristiano y rehúsa o descuida mantener a su casa “ha repudiado la fe y es peor que una persona sin fe”. (Primera a Timoteo capítulo 5 versículo 8.) Incluso las viudas que estaban en necesidad, antes de ser puestas en la lista de la congregación para recibir un suministro regular de ayuda material, debían tener un registro de actividad cristiana habiendo “[seguido] con diligencia toda buena obra”. (Primera a Timoteo capítulo 5 versículos 9, 10.)
[Subtema:] Recompensas por la diligencia. La persona diligente recibirá ricas recompensas tanto ahora como en el futuro. “La mano del diligente es lo que enriquece a uno.” (Proverbios capítulo 10 versículo 4.) “La mano de los diligentes es la que gobernará.” (Proverbios capítulo 12 versículo 24.) Su alma “será engordada”. (Proverbios capítulo 13 versículo 4.) La esposa diligente es aquella cuyos “hijos se han levantado y han procedido a pronunciarla feliz; su dueño se levanta, y la alaba”. De ella se dice: “Denle del fruto de sus manos, y alábenla sus obras aun en las puertas”. (Proverbios capítulo 31 versículos 28, 31.) Ante todo, a los hermanos espirituales de Cristo se les dice: “Hagan lo sumo por hacer seguros para sí su llamamiento y selección; porque si siguen haciendo estas cosas no fracasarán nunca. De hecho, así se les suministrará ricamente la entrada en el reino eterno de nuestro Señor y Salvador Jesucristo”. (Segunda de Pedro capítulo 1 versículos 10, 11.)

DILUVIO
Recibe este nombre la destrucción catastrófica de hombres y animales producida por una inundación total en los días de Noé (2370 antes de la era común). Jehová envió este cataclismo, el mayor en toda la historia humana, debido a que los hombres inicuos habían llenado la Tierra de violencia. El justo Noé y su familia, ocho almas en total, junto con una selección de animales, sobrevivieron gracias a una enorme arca o caja. (Génesis capítulo 6 versículo 9–Capítulo 9 versículo 19; Primera de Pedro capítulo 3 versículo 20; véanse ARCA número. 1; NOÉ.)
[Subtema:] Alcance del Diluvio. El Diluvio no fue una inundación repentina o un aguacero de alcance local. De hecho, la palabra griega que usa la Biblia para referirse al Diluvio es ka·ta·kly·smós, cataclismo. (Lucas capítulo 17 versículo 27, nota.) Las inundaciones locales no duran más que unos días, mientras que esta duró más de un año, la mayor parte del cual se requirió para que se retirasen las aguas. Sería irrazonable creer que Noé pasó tal vez cincuenta años construyendo un enorme navío de unos 40.000 metro(s)3 de volumen para la supervivencia de su familia y algunos animales, por una simple inundación local. Si solo fue afectada una zona relativamente pequeña, ¿por qué era necesario introducir en el arca especímenes de “toda criatura viviente de toda clase de carne” con el fin de “conservar viva prole sobre la superficie de toda la tierra”? (Génesis capítulo 6 versículo 19; Capítulo 7 versículo 3.) Sin lugar a dudas se trató de un diluvio universal, como el que no había ocurrido ninguno antes ni ha vuelto a ocurrir después. “Y a grado tan grande anegaron la tierra las aguas que todas las altas montañas que estaban debajo de todos los cielos quedaron cubiertas. Hasta quince codos por encima [cerca 6,5 metro(s)] las anegaron las aguas, y las montañas quedaron cubiertas.” (Génesis capítulo 7 versículos 19, 20.) “El fin de toda carne ha llegado delante de mí”, dijo Jehová, por consiguiente, “borraré de sobre la superficie del suelo toda cosa existente que he hecho”. Y fue justo así. “Todo lo que tenía activo en sus narices el aliento de la fuerza de vida, a saber, cuanto había en el suelo seco, murió. [...] Solo Noé y los que con él estaban en el arca siguieron sobreviviendo.” (Génesis capítulo 6 versículo 13; Capítulo 7 versículos 4, 22, 23.)
[Subtema:] La crónica del Diluvio. El Diluvio no se produjo de repente, sin previa advertencia. Se emplearon años en la construcción del arca, un tiempo que Noé, el “predicador de justicia”, dedicó a advertir a aquella generación inicua. (Segunda de Pedro capítulo 2 versículo 5.) Finalmente llegó el tiempo fijado para el Diluvio en “el año seiscientos de la vida de Noé, en el segundo mes, en el día diecisiete del mes”. Noé y su familia, los animales —“macho y hembra de toda clase de carne”— y un abastecimiento de víveres en cantidad suficiente para todos, ya estaban en el arca cuando “Jehová cerró tras él la puerta”. A continuación, “las compuertas de los cielos fueron abiertas” (Génesis capítulo 7 versículos 11, 16) y “por cuarenta días y cuarenta noches” cayó sobre la Tierra una fuerte lluvia torrencial, de modo que “las aguas continuaron anegando la tierra por ciento cincuenta días”. (Génesis capítulo 7 versículos 4, 12, 24.) Cinco meses después del inicio del Diluvio, el arca ‘descansó sobre las montañas de Ararat’. (Génesis capítulo 8 versículo 4.) Pasaron casi dos meses y medio antes de que ‘aparecieran las cimas de las montañas’ (Génesis capítulo 8 versículo 5), otros tres meses antes de que Noé quitara la cubierta del arca y comprobara que la superficie del suelo estaba prácticamente seca (Génesis capítulo 8 versículo 13) y, por último, casi dos meses hasta que la puerta se abrió y los sobrevivientes pudieron volver a pisar sobre suelo seco. (Génesis capítulo 8 versículos 14 a 18.)
Noé y su familia entraron en el arca en el año seiscientos de la vida de Noé, en el día 17 del segundo mes (octubre-noviembre). (Génesis capítulo 7 versículo 11.) Un año después (de 360 días) nos llevaría al día 17 del segundo mes de su año seiscientos uno. Diez días después, el 27 del segundo mes, salieron a tierra firme. Habían pasado en el arca un total de 370 días y parte del 371. (Génesis capítulo 8 versículos 13, 14.) El registro que Noé llevó se basó en meses de 30 días, pues dice que 150 días equivalen a cinco meses (Génesis capítulo 7 versículos 11, 24; Capítulo 8 versículos 3, 4); doce meses equivaldrían entonces a 360 días. De esta manera evitó las complicadas fracciones que se hubieran producido de haber usado estrictamente meses lunares, que duraban un poco más de 29 1/2 días.
[Subtema:] Las aguas del Diluvio. Se ha dicho que si toda la humedad de la atmósfera de repente se liberase en forma de lluvia y se esparciese sobre la superficie terrestre, no alcanzaría ni siquiera una profundidad de cinco centímetros. Por lo tanto, ¿de dónde vino el inmenso Diluvio del día de Noé? Según el libro de Génesis, Dios le dijo a Noé: “En cuanto a mí, aquí voy a traer el diluvio [o: “el océano celestial”; hebreo mab·búl] de aguas sobre la tierra”. (Génesis capítulo 6 versículo 17, nota.) El siguiente capítulo narra así lo que ocurrió: “En este día fueron rotos todos los manantiales de la vasta profundidad acuosa, y las compuertas de los cielos fueron abiertas”. (Génesis capítulo 7 versículo 11.) Fue tan intensa la precipitación de aguas, “que todas las altas montañas que estaban debajo de todos los cielos quedaron cubiertas”. (Génesis capítulo 7 versículo 19.)
¿Cómo se explica la existencia de este “océano celestial”? En el relato de Génesis sobre la creación se menciona que en el segundo “día” Jehová hizo que hubiese una expansión (llamada “Cielo”) en torno a la Tierra, que separara las aguas que estaban debajo, es decir, los océanos que había sobre la superficie terrestre, de las que estaban sobre la expansión. (Génesis capítulo 1 versículos 6 a 8.) Las aguas que quedaron suspendidas sobre la expansión debieron quedar retenidas allí desde el segundo “día” creativo hasta el Diluvio. A estas aguas debió referirse el apóstol Pedro cuando dijo que “hubo cielos desde lo antiguo, y una tierra mantenida compactamente fuera de agua y en medio de agua por la palabra de Dios”. Dios empleó las aguas que estaban sobre y debajo de esos “cielos” y “por aquellos medios el mundo de aquel tiempo sufrió destrucción cuando fue anegado en agua”. (Segunda de Pedro capítulo 3 versículos 5, 6.) Se han dado varias explicaciones en cuanto a cómo se contuvieron las aguas sobre la expansión y lo que ocasionó su precipitación, pero son solo especulaciones. La Biblia dice sencillamente que Dios hizo la expansión y retuvo las aguas que quedaron sobre ella y que después trajo el Diluvio. Su ilimitado poder podía realizar algo así sin dificultad alguna.
Si, como dice Génesis, “todas las altas montañas” quedaron cubiertas, ¿dónde está toda esa agua hoy? Debe estar aquí, sobre la superficie de la Tierra. Se cree que hubo un tiempo en el que los océanos eran más pequeños y el suelo continental más extenso de lo que es hoy día, lo que parece estar demostrado por la existencia de vías fluviales de gran extensión en el lecho submarino. También ha de tenerse presente que, según han afirmado los científicos, en tiempos remotos las montañas eran mucho más bajas que en la actualidad y que hay montañas que han emergido del mar. Además, se ha dicho que hoy “hay diez veces más volumen de agua en los océanos que de tierra sobre el nivel del mar. Si se echara toda esa tierra al mar de manera uniforme, el agua cubriría el planeta hasta una altura de dos kilómetros.” (National Geographic, enero de 1945, página 105.) Por consiguiente, después que las aguas del Diluvio cayeron, pero antes de que aumentara la altura de las montañas y el lecho submarino bajara de nivel, aún antes de la formación de la capa de hielo polar, había agua más que suficiente para cubrir “todas las altas montañas”, tal como dice la Biblia. (Génesis capítulo 7 versículo 19.)
[Subtema:] Efecto en la Tierra. El Diluvio ocasionó grandes cambios. Por ejemplo, la expectativa de vida del hombre se acortó rápidamente. Se ha llegado a pensar que las aguas que se hallaban sobre la expansión antes del Diluvio protegían de los efectos dañinos de la radiación, pero que con la desaparición de ese dosel de agua, aumentó la radiación cósmica perjudicial para la composición genética del hombre. Sin embargo, la Biblia no se pronuncia a este respecto. Y, dicho sea de paso, cualquier cambio en el nivel de radiación hubiese incidido de tal modo en el porcentaje de formación del carbono-14 radiactivo, que podría invalidar todas las dataciones basadas en radiocarbono de objetos antediluvianos.
Al romperse de repente “los manantiales de la vasta profundidad acuosa” y abrirse “las compuertas de los cielos”, miles de millones de toneladas de agua inundaron la Tierra. (Génesis capítulo 7 versículo 11.) Este suceso provocó enormes cambios en la superficie del planeta. La corteza terrestre es relativamente delgada y varía en grosor, y se extiende sobre una masa blanda de miles de kilómetros de diámetro. Por lo tanto, es probable que bajo el peso del agua caída se produjeran grandes cambios en la corteza terrestre. Con el tiempo se formaron nuevas montañas, montañas ya existentes se elevaron a nuevas alturas, cuencas marítimas poco profundas se ahondaron y cambió la configuración de las costas, de manera que en la actualidad alrededor de un 70% de la superficie del planeta está cubierto de agua. Este cambio en la corteza de la Tierra explica muchos fenómenos geológicos, como la elevación a nuevas alturas de los antiguos litorales. Algunos han calculado que solo las presiones de las aguas equivalían a 310 kilogramo(s) por cada centímetro cuadrado, suficiente para fosilizar con rapidez la fauna y la flora. (Véase The Biblical Flood and the Ice Epoch, de D. Patten, 1966, página 62.)
¿Hay pruebas de que realmente hubo un diluvio universal?
Hay otro posible indicio de un cambio drástico: se han encontrado en diferentes partes de la Tierra restos de mamutes y rinocerontes. Algunos se hallaron en las rocas de Siberia y otros se conservaron en los hielos de Siberia y Alaska. (GRABADO, Volumen 1, página 328.) A algunos se les halló con alimento sin digerir en el estómago o todavía sin masticar entre los dientes, lo que parece indicar que murieron de repente. El comercio de colmillos de marfil permite suponer que se han encontrado decenas de miles de mamutes de aquella época. También se han hallado restos fósiles de otros muchos animales —leones, tigres, osos y alces— en un estrato común, lo que indicaría que todas esas criaturas fueron destruidas al mismo tiempo. Se ha querido ver en esos hallazgos una prueba tangible y categórica del rápido cambio climatológico y de la repentina destrucción que ocasionó el diluvio universal. Sin embargo, hay quienes están a favor de explicar la muerte de dichos animales como una consecuencia de condiciones que no implican una catástrofe mundial. No obstante, la prueba de que hubo un Diluvio no depende de la existencia de restos fósiles ni de animales congelados.
[Subtema:] Leyendas de un diluvio. Un cataclismo como el Diluvio, que eliminó de la existencia a todo el mundo de aquel tiempo, sería algo que jamás olvidarían los sobrevivientes. Hablarían de ello a sus hijos y a los hijos de sus hijos. Sem, que después del Diluvio vivió quinientos años, pudo relatar el acontecimiento a muchas generaciones. Murió tan solo diez años antes del nacimiento de Jacob. Moisés conservó el relato verdadero en Génesis. Algún tiempo después del Diluvio, cuando la gente que desafiaba a Dios construyó la Torre de Babel, Jehová confundió su lenguaje y los dispersó “sobre toda la superficie de la tierra”. (Génesis capítulo 11 versículo 9.) Lo más lógico era que estas personas llevasen consigo historias del Diluvio y las pasasen de padres a hijos. El hecho de que no solo haya algunos, sino tal vez cientos de relatos diferentes sobre aquel gran Diluvio y que tales relatos se hallen entre las tradiciones de muchas razas primitivas por todo el mundo, es una fuerte prueba de que todas estas personas tuvieron un origen común y de que sus antepasados primitivos compartieron la experiencia de aquel Diluvio. (GRABADO, Volumen 1, página 328.)
Estos relatos populares del Diluvio están en armonía con algunos rasgos importantes del registro bíblico: 1) un lugar de refugio para unos pocos sobrevivientes, 2) una destrucción universal por agua para el resto de los seres vivos y 3) la conservación de personas humanas. Los egipcios, los griegos, los chinos, los druidas de Bretaña, los polinesios, los esquimales y groenlandeses, los africanos, los hindúes y los indios americanos, todos ellos tienen sus propias leyendas sobre el Diluvio. La obra The International Standard Bible Encyclopedia (edición de G. Bromiley, 1982, Volumen 2, página 319) dice a este respecto: “Se han hallado relatos de un Diluvio en casi todas las naciones y tribus del mundo. Aunque más comunes en el continente asiático y sus islas meridionales, así como también en América del Norte, estos relatos se han hallado en todos los continentes. La cantidad de relatos conocidos se cifra en unos doscientos setenta [...]. En conjunto, se toman como prueba de que la humanidad sufrió una destrucción mundial en un gran diluvio, y que luego la raza humana se multiplicó a partir de una sola familia y desde un mismo lugar. Aunque puede que no todas las tradiciones se refieran a un mismo diluvio, parece que una gran parte de ellas coincide. Si bien se ha dicho que muchos de estos relatos se deben a la influencia de los misioneros, la afirmación no se sostiene, pues han sido los antropólogos quienes, sin un particular interés en la vindicación del testimonio bíblico, han recogido la mayoría de estas narraciones, que tienen un alto componente de fantasía y paganismo, resultado obvio de la transmisión oral por largos períodos de tiempo en una sociedad pagana. Además, algunos de esos relatos antiguos los escribieron personas que estaban manifiestamente en contra de la tradición hebreo-cristiana”.
En épocas pasadas hubo pueblos primitivos (en Australia, Egipto, Fiji, islas de la Sociedad, Perú, México y otros lugares) que conservaron un posible vestigio de la tradición diluviana en la celebración de una ‘fiesta en honor a los antepasados’ o ‘festividad de los muertos’, celebrada en noviembre. Estas costumbres eran una especie de evocación de la destrucción ocasionada por el Diluvio. Según el libro Life and Work at the Great Pyramid, en México la fiesta se celebraba el 17 de noviembre debido a que “la tradición decía que en esa fecha el mundo había sido destruido con anterioridad, y ellos temían que al fin de un ciclo una catástrofe similar aniquilase a toda la raza humana” (del profesor C. Piazzi Smyth, Edimburgo, 1867, Volumen 2, páginas 390, 391). Por otra parte, el libro The Worship of the Dead dice: “Esta festividad [de los muertos] se [...] celebraba en o en torno a la misma fecha en la que, según el relato de Moisés, tuvo lugar el Diluvio, es decir, el día 17 del segundo mes, mes que corresponde más o menos con noviembre” (de J. Garnier, Londres, 1904, página 4). Merece mencionarse que la Biblia dice que el Diluvio dio comienzo “el segundo mes, en el día diecisiete del mes”. (Génesis capítulo 7 versículo 11.) Ese “segundo mes” corresponde en nuestro calendario a la última parte de octubre y la primera de noviembre.
[Subtema:] Confirmación de las Escrituras. El testimonio que registraron bajo inspiración otros escritores de la Biblia es una prueba de la historicidad del Diluvio aún más fuerte que las tradiciones paganas de pueblos primitivos. Tan solo hay otro lugar donde aparece la palabra hebrea mab·búl (diluvio) aparte del relato de Génesis: en la melodía de David que dice que Jehová está sentado “sobre el diluvio”. (Salmo capítulo 29 versículo 10.) Sin embargo, otros escritores hacen referencia al relato de Génesis y lo confirman, como por ejemplo Isaías. (Isaías capítulo 54 versículo 9.) Además, el profeta Ezequiel respalda la historicidad de Noé. (Ezequiel capítulo 14 versículos 14, 18, 20.) En sus cartas Pedro hace muchas referencias al relato del Diluvio. (Primera de Pedro capítulo 3 versículo 20; Segunda de Pedro capítulo 2 versículo 5; Capítulo 3 versículos 5, 6.) Pablo, por su parte, testifica de la gran fe que mostró Noé al construir el arca para la supervivencia de su familia (Hebreos capítulo 11 versículo 7), y Lucas incluye a Noé en el linaje de los antepasados del Mesías. (Lucas capítulo 3 versículo 36.)
Es aún más significativo lo que, según los registros de Lucas y Mateo, dijo el propio Jesús respecto a los días del Diluvio. Sus palabras no solo respaldan la veracidad de aquel cataclismo, sino que muestran el significado pictórico y profético de aquellos acontecimientos del pasado. En respuesta a la pregunta de los discípulos: “¿Qué será la señal de tu presencia y de la conclusión del sistema de cosas?”, Jesús dijo entre otras cosas: “Porque así como eran los días de Noé, así será la presencia del Hijo del hombre. Porque como en aquellos días antes del diluvio estaban comiendo y bebiendo, los hombres casándose y las mujeres siendo dadas en matrimonio, hasta el día en que Noé entró en el arca; y no hicieron caso hasta que vino el diluvio y los barrió a todos, así será la presencia del Hijo del hombre”. (Mateo capítulo 24 versículos 3, 37 a 39; Lucas capítulo 17 versículos 26, 27.) Por consiguiente, las Santas Escrituras, inspiradas por Dios, proporcionan numerosas pruebas que apoyan la autenticidad del relato del Diluvio. No depende de meras tradiciones de hombres, del folclor de pueblos primitivos o de hallazgos geológicos y arqueológicos.

DIMNÁ
Debe tratarse de Rimón (Josué capítulo 19 versículo 13) o Rimono (Primero de las Crónicas capítulo 6 versículo 77), ciudad ubicada en la frontera oriental del territorio de Zabulón y asignada a los levitas meraritas. (Josué capítulo 21 versículos 34, 35.) Hoy se la suele identificar con la moderna Rummana (Rimón), a unos 10 kilómetro(s) al norte de Nazaret.

DIMÓN
Lugar mencionado en la sentencia de juicio que Isaías pronunció contra Moab; el degüello de los moabitas ‘llenó de sangre’ las aguas de Dimón. (Isaías capítulo 15 versículo 9.)
Hay exégetas que opinan que Dimón es otra grafía para Dibón (mencionado en el versículo 2 de la profecía) que se emplea como aliteración o —repetición de sonidos similares— de la palabra hebrea para “sangre” (dam), por lo que la expresión diría: “Las [...] aguas de Dimón se han llenado de dam”. Favorece esta explicación el hecho de que los Rollos del mar Muerto empleen en este versículo el nombre “Dibón” en lugar de “Dimón” y el comentario de Jerónimo respecto a que en su día (alrededor del 347 a 420 era común) ambos nombres se usaban indistintamente.
Sin embargo, hay quienes creen improbable que el nombre Dibón hubiese aparecido con dos grafías distintas en una breve sentencia de juicio e indican que ningún otro lugar mencionado en la sentencia se repite dos veces. Extendiéndose aún más, dicen que Dibón no estaba junto a una gran masa de “aguas”, sino a una distancia considerable del uadi más cercano, el Arnón. En consecuencia, opinan que el nombre Dimón pudo haber sido una modificación que hicieron los escribas del nombre Madmén —mencionado en la condenación contra Moab pronunciada por Jeremías (Jeremías capítulo 48 versículo 2)—, un nombre que por lo general se relaciona con Dimná, lugar ubicado a unos 4 kilómetro(s) al oesnoroeste de Rabat-Moab, en un alto desde donde se dominan las aguas del ʽAin el-Megheisil hacia el sudeste
Ambas explicaciones son conjeturales, aunque esta última tiene a su favor el que relacione Dimón con un lugar cercano a una masa de aguas, condición que parece requerir el contexto.

DIMONÁ
Ciudad meridional de Judá próxima a la frontera edomita. (Josué capítulo 15 versículos 21, 22.) Hay quienes opinan que se trata de la “Dibón” mencionada en Nehemías capítulo 11 versículo 25, si bien su ubicación exacta aún se desconoce.

DINA
(Juzgada [es decir: absuelta; vindicada]).
Hija de Jacob y Lea. Debía tener unos seis años cuando Jacob volvió a Canaán y se estableció en Sucot. Había nacido en Harán cuando su padre residía en aquel lugar. (Génesis capítulo 30 versículos 21, 22, 25; Capítulo 31 versículo 41.)
Durante el tiempo que Jacob y su familia estuvieron acampados fuera de la ciudad de Siquem, Dina adquirió la costumbre imprudente de visitar a las muchachas cananeas del lugar, y en una de sus visitas, la violó Siquem, el hijo de Hamor, un principal de los heveos. Siquem se enamoró de ella, y Dina permaneció en su casa hasta que sus hermanos Simeón y Leví la vengaron. (Génesis capítulo 34 versículos 1 a 31.) Algunos sostienen que Dina debía ser tan solo una niña cuando la violaron. Sin embargo, hay que tener presente que antes de que Jacob fuese a Siquem, construyó una casa y cabañas en Sucot, lo que da a entender que residió en aquel lugar por algún tiempo. (Génesis capítulo 33 versículo 17.) En Siquem compró un terreno y al parecer se estableció allí por un tiempo. Todo ello, y el mismo hecho de que Siquem se enamorara de Dina, la “joven”, demuestra que no era meramente una niña cuando se relacionó con Siquem. (Génesis capítulo 33 versículos 18, 19; Capítulo 34 versículo 12.)
Unos años más tarde, Dina, junto con el resto de la casa de Jacob, entró en Egipto por invitación de José. (Génesis capítulo 46 versículos 7, 15.)

DINERO
Medio de cambio. En la antigüedad se solía utilizar el ganado en las operaciones de trueque, es decir, en el cambio de un artículo por otro, y puede que este fuera el método más antiguo de realizar una transacción comercial. Así parece indicarlo el que la palabra latina para dinero (pecunia) venga de pecus, que significa “ganado”. Sin embargo, el ganado (Génesis capítulo 47 versículo 17) y los comestibles (Primero de los Reyes capítulo 5 versículos 10, 11) no eran siempre los medios de cambio más convenientes, de modo que empezaron a emplearse algunos metales, por ejemplo, el oro y la plata. Ya en el tiempo de Abrahán los metales preciosos servían de dinero. No obstante, no se trataba de monedas. En realidad era plata y oro, probablemente moldeado para mayor comodidad en barras, anillos, brazaletes u otras formas con un peso específico. (Compárese con Génesis capítulo 24 versículo 22; Josué capítulo 7 versículo 21.) De hecho, el significado literal del término hebreo que se suele traducir por “dinero” es “plata”. (Génesis capítulo 17 versículo 12, nota.) Era frecuente que los que participaban en la transacción pesasen los objetos de metal a la hora de efectuar el pago. (Génesis capítulo 23 versículos 15, 16; Jeremías capítulo 32 versículo 10.)
Como en las transacciones comerciales había que pesar objetos, se comprende que los términos que correspondían a los pesos sirviesen a menudo para designar valores monetarios. (Véase PESOS Y MEDIDAS.) Los israelitas tenían cinco divisiones principales: la guerá, el medio siclo (beka), el siclo, la mina (mané) y el talento. (Éxodo capítulo 25 versículo 39; Capítulo 30 versículo 13; Capítulo 38 versículos 25, 26; Primero de los Reyes capítulo 10 versículo 17; Ezequiel capítulo 45 versículo 12; véanse GUERÁ, II; MINA, I; SICLO; TALENTO.) La siguiente tabla muestra la correspondencia entre las diversas unidades monetarias y su valor actual respecto al precio del oro y de la plata. (En años recientes el precio del oro y de la plata ha variado. En consecuencia, en esta publicación se ha hecho un cálculo moderado de 350 dólares [Estados Unidos] por onza troy de oro y de 6 dólares [Estados Unidos] por la de plata. Sin embargo, se calcula que antiguamente la proporción del valor del oro con relación al de la plata era de 13 a 1.)
[Nota al lector]: Se ha omitido. [Fin de nota]
El valor de las “piezas de moneda” (hebreo qesi·táh) mencionadas en Génesis capítulo 33 versículos 19, Josué capítulo 24 versículo 32 y Job capítulo 42 versículo 11 no se puede precisar con exactitud. De igual manera, el valor del pim es incierto. Podría equivaler a unas dos terceras partes de un siclo. (Primero de Samuel capítulo 13 versículo 21; véase PIM.)
[Subtema:] Las monedas en las Escrituras Hebreas. Se cree que las primeras monedas se acuñaron alrededor del año 700 antes de la era común Los israelitas probablemente usaron monedas por primera vez en su tierra natal después de regresar del exilio en Babilonia. Los libros bíblicos posteriores al exilio hacen referencia al dárico persa (Primero de las Crónicas capítulo 29 versículo 7; Esdras capítulo 8 versículo 27) y al dracma (hebreo dar·kemoh·ním), y por lo general este último se equipara al dárico. (Esdras capítulo 2 versículo 69; Nehemías capítulo 7 versículos 70 a 72.) El dárico persa de oro pesaba 8,4 gramo(s), por lo que su valor actual se calcula en 94,50 dólares (Estados Unidos). (Véanse DÁRICO; DRACMA.)
[Subtema:] El dinero en las Escrituras Griegas Cristianas. En las Escrituras Griegas Cristianas se hace mención específica de las siguientes monedas: el leptón (moneda judía), el cuadrante (moneda romana), el as o asarion (moneda romana provincial), el denario (moneda romana), el dracma (moneda griega), el didracma (moneda griega) y el estater (moneda griega, que muchos creen que es el tetradracma de Antioquía o Tiro). (Mateo capítulo 5 versículo 26; Capítulo 10 versículo 29; Capítulo 17 versículos 24, 27; Capítulo 20 versículo 10; Marcos capítulo 12 versículo 42; Lucas capítulo 12 versículos 6, 59; Capítulo 15 versículo 8; Capítulo 21 versículo 2, (Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras (con referencias) (1987)), notas; véanse DENARIO; ESTATER.) Los valores más altos —las minas y los talentos— eran pesos, no monedas. (Mateo capítulo 18 versículo 24; Lucas capítulo 19 versículos 13 a 25.) La siguiente tabla muestra la correspondencia entre las diversas unidades monetarias y su valor actual aproximado.
[Nota al lector]: Se ha omitido. [Fin de nota]
[Subtema:] Poder adquisitivo. Los valores que se dan en la actualidad a las monedas antiguas no ofrecen una idea real de su valor. No obstante, la Biblia provee algunas referencias con respecto a su poder adquisitivo, lo que sirve de ayuda para calcular su valor real en la antigüedad. En el tiempo del ministerio terrestre de Jesús, los jornaleros agrícolas solían recibir un denario por un día de trabajo de doce horas. (Mateo capítulo 20 versículo 2.) Se puede decir que en las Escrituras Hebreas los salarios por jornada de trabajo eran más o menos los mismos. En ese caso, un siclo de plata equivaldría al salario de tres días.
El precio de un esclavo era 30 siclos de plata (tal vez el salario de noventa días). (Éxodo capítulo 21 versículo 32; compárese con Levítico capítulo 27 versículos 2 a 7.) El profeta Oseas compró una mujer por 15 monedas de plata y un homer y medio (15 efás) de cebada. Tal vez este pago correspondía al precio total de un esclavo. De ser así, un efá (22 litro(s)) de cebada valía un siclo. (Oseas capítulo 3 versículo 2.)
En tiempos de escasez los precios subían de repente. En tiempo de sitio, con 80 monedas de plata (el salario de unos doscientos cuarenta días), con las que en otra época se podían haber comprado ocho homeres (1.760 litro(s)) de cebada, solo se podría conseguir la cabeza, casi sin carne, de un asno, un animal no apto para alimento según la ley mosaica. (Segundo de los Reyes capítulo 6 versículo 25; compárese con Oseas capítulo 3 versículo 2.)
En el siglo I era común, dos gorriones costaban un asarion (el salario de cuarenta y cinco minutos) y cinco gorriones se podían obtener por el doble. (Mateo capítulo 10 versículo 29; Lucas capítulo 12 versículo 6.) La contribución que depositó en el templo la viuda necesitada a la que Jesús hizo referencia era aún menor: dos leptones (1 cuadrante), o una sesentaicuatroava parte del salario de un día. Sin embargo, Cristo Jesús encomió su dádiva como mayor que la de aquellos que habían hecho grandes donativos, pues había contribuido no de lo que le sobraba, sino “cuanto poseía, todo lo que tenía para vivir”. (Marcos capítulo 12 versículos 42 a 44; Lucas capítulo 21 versículos 2 a 4.) El impuesto anual para el templo que pagaban los judíos era de dos dracmas o un didracma (el salario de unos dos días). (Mateo capítulo 17 versículo 24.) Como un dracma era el equivalente de aproximadamente el salario de un día, era lógico que una mujer barriera toda su casa y buscara con diligencia una moneda de dracma que se le hubiera perdido. (Lucas capítulo 15 versículos 8, 9.)
Judas Iscariote traicionó a Jesús por 30 piezas de plata, es decir, el precio de un esclavo. (Mateo capítulo 26 versículos 14 a 16, 47 a 50.) Estas monedas de plata podían ser siclos u otras monedas de valor similar, pero en el relato no se especifica el tipo de moneda, solo se dice que era de plata.
[Subtema:] El dinero puede ser tanto beneficioso como perjudicial. El dinero protege de la pobreza y de los problemas que esta comporta, permitiendo que las personas consigan tanto artículos de primera necesidad como cosas superfluas. (Compárese con Eclesiastés capítulo 7 versículo 12; Capítulo 10 versículo 19.) Por esta razón, existe la posibilidad de que una persona empiece a confiar en el dinero como protección y olvide a su Creador. (Compárese con Deuteronomio capítulo 8 versículos 10 a 14.) “El amor al dinero [literalmente, “cariño a la plata”] es raíz de toda suerte de cosas perjudiciales, y, procurando realizar este amor, algunos han sido descarriados de la fe y se han acribillado con muchos dolores.” (Primera a Timoteo capítulo 6 versículo 10.) Por dinero, hay quien ha pervertido la justicia, se ha prostituido, ha asesinado, ha traicionado a otros y ha falsificado la verdad. (Deuteronomio capítulo 16 versículo 19; Capítulo 23 versículo 18; Capítulo 27 versículo 25; Ezequiel capítulo 22 versículo 12; Mateo capítulo 26 versículos 14, 15; Capítulo 28 versículos 11 a 15.)
Por otro lado, Dios aprueba el buen uso del dinero. (Lucas capítulo 16 versículos 1 a 9.) En este uso se incluye el contribuir para el adelanto de la adoración pura y la ayuda material a los necesitados. (Compárese con Segundo de las Crónicas capítulo 24 versículos 4 a 14; Romanos capítulo 12 versículo 13; Primera de Juan capítulo 3 versículos 17, 18; véanse CONTRIBUCIÓN; DÁDIVAS DE MISERICORDIA.) A pesar de que con el dinero se puede hacer mucho bien en este sentido, las cosas más valiosas —comida y bebida espiritual e incluso la propia vida eterna— se pueden obtener sin él. (Isaías capítulo 55 versículos 1, 2; Revelación capítulo 22 versículo 17.)

DINHABÁ
Ciudad de Bela, rey de Edom (Génesis capítulo 36 versículo 32; Primero de las Crónicas capítulo 1 versículo 43), cuya ubicación actual es incierta.

DIONISIO
(De [Perteneciente a] Dioniso [el dios del vino]).
Areopagita o juez del Areópago ateniense que escuchó la defensa de Pablo y llegó a hacerse cristiano. (Hechos capítulo 17 versículo 34; véase AREÓPAGO.)

DIOS
Cualquier cosa que se adore puede denominarse un dios, puesto que el adorador le atribuye un poder superior al suyo y la venera. Una persona incluso puede hacer de su vientre un dios. (Romanos capítulo 16 versículo 18; Filipenses capítulo 3 versículos 18, 19.) En la Biblia se mencionan muchos dioses (Salmo capítulo 86 versículo 8; Primera a los Corintios capítulo 8 versículos 5, 6), pero al mismo tiempo dice que los dioses de las naciones son dioses inútiles. (Salmo capítulo 96 versículo 5; véase DIOSES Y DIOSAS.)
[Subtema:] Términos hebreos. Entre las palabras hebreas que se traducen “Dios” se encuentra ʼEl, que probablemente signifique “Poderoso; Fuerte” (Génesis capítulo 14 versículo 18); se emplea para referirse a Jehová, a otros dioses e incluso a hombres. También se usa mucho en nombres propios compuestos, como Eliseo (Dios Es Salvación) y Miguel (¿Quién Es Como Dios?). En algunos lugares aparece el término ʼEl acompañado del artículo definido (ha·ʼEl, literalmente, “el Dios”) para referirse a Jehová, con el objeto de distinguirlo de otros dioses. (Génesis capítulo 46 versículo 3; Segundo de Samuel capítulo 22 versículo 31; véase (Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras (con referencias) (1987)), apéndices 1F y 1G, página 1566.)
En Isaías capítulo 9 versículo 6 a Jesús se le llama en términos proféticos ʼEl Guib·bóhr, “Dios Poderoso” (no ʼEl Schad·dái, Dios Todopoderoso, expresión que se aplica a Jehová en Génesis capítulo 17 versículo 1).
El plural ʼe·lím se emplea para referirse a otros dioses, como ocurre en Éxodo capítulo 15 versículo 11 (“dioses”), pero también se usa como plural mayestático y de excelencia, por ejemplo, en el Salmo capítulo 89 versículo 6: “¿Quién puede parecerse a Jehová entre los hijos de Dios [bi·venéh ʼE·lím]?”. Aquí, como en muchos otros lugares, la forma plural se utiliza para referirse a una sola persona, conclusión que sustenta el que la Septuaginta griega traduzca ʼE·lím por la forma singular The·ós, y la Vulgata latina, por Deus.
La palabra hebrea ʼelo·hím (dioses) parece derivarse de una raíz cuyo significado es “ser fuerte”. Es la forma plural de ʼelóh·ah (dios). Aunque a veces con la forma plural se alude a una pluralidad de dioses (Génesis capítulo 31 versículos 30, 32; Capítulo 35 versículo 2), se emplea con más frecuencia como plural mayestático, de dignidad y excelencia. En las Escrituras se usa con referencia al propio Jehová, a los ángeles, a ídolos (tanto en singular como en plural) y al hombre.
Cuando ʼElo·hím se utiliza con referencia a Jehová, tiene el sentido de plural mayestático, de dignidad y excelencia. (Génesis capítulo 1 versículo 1.) A este respecto, una obra comenta lo siguiente: “Elohim ‘es uno de estos plurales de abstracción del que el hebreo y otras lenguas semíticas proporcionan muchos ejemplos, y su empleo corriente con verbos y cualificaciones en singular debería bastar para que no se reconociese en ello un vestigio de politeísmo’. ‘Es un plural de plenitud y fuerza y de poder’ o un plural de intensidad semítico, para recalcar enfáticamente la idea trascendental de divinidad con todo lo que ella incluye. [...] Elohim es el Creador de todas las cosas, el Dios único, Señor del universo”. (Biblia Comentada, Profesores de Salamanca, Volumen 1, páginas 47, 48.)
El título ʼElo·hím singulariza el poder de Jehová como el Creador. Aparece 35 veces en el relato de la creación, y en cada uno de los casos el verbo que determina la acción está en singular. (Génesis capítulo 1 versículo 1–Capítulo 2 versículo 4.) En él residen la suma y sustancia de los poderes infinitos.
En el Salmo capítulo 8 versículo 5 el término ʼelo·hím se usa también con referencia a los ángeles, un uso que Pablo refrenda en Hebreos capítulo 2 versículos 6 a 8 al citar ese mismo pasaje. En Génesis capítulo 6 versículos 2, 4 y Job capítulo 1 versículo 6; Capítulo 2 versículo 1, se les llama benéh ha·ʼElo·hím, “hijos de Dios” ((Santa Biblia, versión de Casiodoro de Reina, revisión de Cipriano de Valera (1602, 1868, 1869, 1877, 1909, 1960, 1977, 1989, 1990))), o “hijos del Dios verdadero” ((Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras (con referencias) (1987))). Por otra parte, el Lexicon in Veteris Testamenti Libros, de Koehler y Baumgartner (1958), en la página 134 los define como “seres divinos (individuales), dioses”, y en la página 51 se refiere a “los dioses (individuales)”, después de lo cual cita Génesis capítulo 6 versículo 2; Job capítulo 1 versículo 6; Capítulo 2 versículo 1; Capítulo 38 versículo 7. En consecuencia, en el Salmo capítulo 8 versículo 5 ʼelo·hím se traduce “ángeles” ((Versión de los Setenta (o Septuaginta), griega (siglos II y III antes de la era común))), y también “los que tienen parecido a Dios” ((Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras (con referencias) (1987))).
El término ʼelo·hím se usa también para referirse a los ídolos. A veces este plural significa sencillamente “dioses”. (Éxodo capítulo 12 versículo 12; Capítulo 20 versículo 23.) En otras ocasiones es un plural mayestático que hace referencia a un solo dios o diosa. Sin embargo, es evidente que las deidades así aludidas no eran tríadas. (Primero de Samuel 5 versículo 7b [Dagón]; Primero de los Reyes capítulo 11 versículo 5 [la “diosa” Astoret]; Daniel 1 versículo 2b [Marduk].)
En el Salmo capítulo 82 versículos 1, 6 —Salmo que Jesús citó en Juan capítulo 10 versículos 34, 35— se usa ʼelo·hím para referirse a criaturas humanas, los jueces de Israel, a quienes se podía llamar dioses por el puesto que ocupaban como representantes y voceros de Jehová. De modo parecido, a Moisés se le dijo que sirviese de “Dios” a su hermano Aarón y ante Faraón. (Éxodo capítulo 4 versículo 16, nota; Capítulo 7 versículo 1.)
Hay un buen número de casos en la Biblia en los que ʼElo·hím aparece antecedido del artículo definido hectárea(s) (Génesis capítulo 5 versículo 22.) F. Zorell dice respecto a esta construcción: “En las Santas Escrituras, esta expresión designa principalmente al único Dios verdadero, Jahvé; [...] ‘Jahvé es el [único] Dios [verdadero]’, Deuteronomio capítulo 4 versículo 35; Capítulo 4 versículo 39; Josué capítulo 22 versículo 34; Segundo de Samuel capítulo 7 versículo 28; Primero de los Reyes capítulo 8 versículo 60, etcétera”. (Lexicon Hebraicum Veteris Testamenti, Roma, 1984, página 54.) (Los corchetes son del autor.)
[Subtema:] El término griego equivalente. En la Septuaginta, así como en las Escrituras Griegas Cristianas, el término griego acostumbrado para ʼEl y ʼElo·hím es the·ós.
[Subtema:] El Dios verdadero Jehová. El Dios verdadero no es un Dios innominado. Su nombre es Jehová. (Deuteronomio capítulo 6 versículo 4; Salmo capítulo 83 versículo 18.) Él es Dios debido a que es el Creador. (Génesis capítulo 1 versículo 1; Revelación capítulo 4 versículo 11.) El Dios verdadero es real (Juan capítulo 7 versículo 28), una persona (Hechos capítulo 3 versículo 19; Hebreos capítulo 9 versículo 24); no es una ley natural que actúe sin un legislador vivo ni tampoco una fuerza ciega que produzca algo determinado por medio de accidentes. Respecto a la persona de Dios, el Diccionario Enciclopédico Salvat (1967, Volumen 4, página 635) dice en el artículo “Dios”: “Supremo Ser, criador del Universo, que lo conserva y rige por su providencia. [...] Es un ser real, viviente, personal, distinto del mundo, cuya existencia es absolutamente necesaria. [...] Una inteligencia sapientísima que todo lo ordena con miras a un fin. [...] Todos los pueblos, primitivos o modernos, [...] han creído en la divinidad. Testimonio tan universal y constante no puede menos de ser voz de la verdad”.
[Subdivisión:] Pruebas de la existencia del “Dios vivo”. El orden, el poder y la complejidad de la creación, tanto macroscópica como microscópica, así como la relación de Dios con su pueblo a lo largo de la historia, prueban la realidad de la existencia de Dios. Al investigar lo que se podría llamar el “Libro de la creación divina”, los científicos aprenden mucho, y solo se puede aprender de un libro que sea producto de la preparación y el pensamiento inteligente del autor.
En contraste con los dioses inanimados de las naciones, a Jehová se le llama “el Dios vivo”. (Jeremías capítulo 10 versículo 10; Segunda a los Corintios capítulo 6 versículo 16.) En todas partes hay testimonio de su actividad y grandeza: “Los cielos están declarando la gloria de Dios; y de la obra de sus manos la expansión está informando”. (Salmo capítulo 19 versículo 1.) Los hombres no tienen ninguna razón o excusa válida para negar a Dios, ya que “lo que puede conocerse acerca de Dios está entre ellos manifiesto, porque Dios se lo ha puesto de manifiesto. Porque las cualidades invisibles de él se ven claramente desde la creación del mundo en adelante, porque se perciben por las cosas hechas, hasta su poder sempiterno y Divinidad, de modo que ellos son inexcusables”. (Romanos capítulo 1 versículos 18 a 20.)
La Biblia dice que Jehová Dios vive desde tiempo indefinido hasta tiempo indefinido, para siempre (Salmo capítulo 90 versículos 2, 4; Revelación capítulo 10 versículo 6), que es el Rey de la eternidad, incorruptible, invisible y el único Dios verdadero. (Primera a Timoteo capítulo 1 versículo 17.) No ha existido ningún dios antes que Él. (Isaías capítulo 43 versículos 10, 11.)
[Subdivisión:] Infinito, pero abordable. El Dios verdadero es infinito y su total comprensión está más allá de la mente del hombre. La criatura humana jamás podría esperar llegar a ser igual a su Creador ni comprender a cabalidad Su mente (Romanos capítulo 11 versículos 33 a 36); no obstante, Él puede ser hallado y suministra a los que le adoran todo lo necesario para su bienestar y felicidad. (Hechos capítulo 17 versículos 26, 27; Salmo capítulo 145 versículo 16.) Dios tiene todo el poder y la completa disposición para dar dádivas buenas y dones a sus criaturas, como dijo el discípulo Santiago: “Toda dádiva buena y todo don perfecto es de arriba, porque desciende del Padre de las luces celestes, y con él no hay la variación del giro de la sombra”. (Santiago capítulo 1 versículo 17.) Jehová siempre actúa según sus propias normas justas, haciendo todas las cosas sobre una base legal. (Romanos capítulo 3 versículos 4, 23 a 26.) Por esta razón, todas sus criaturas pueden tener absoluta confianza en Él, sabiendo que siempre actúa en armonía con los principios que ha establecido. Dios no cambia (Malaquías capítulo 3 versículo 6), y no hay “variación” en Él en cuanto a la aplicación de sus principios. Tampoco es parcial (Deuteronomio capítulo 10 versículos 17, 18; Romanos capítulo 2 versículo 11), y es imposible que mienta. (Números capítulo 23 versículos 16, 19; Tito capítulo 1 versículos 1, 2; Hebreos capítulo 6 versículos 17, 18.)
[Subdivisión:] Sus atributos. El Dios verdadero no es omnipresente, pues se dice que tiene una ubicación concreta. (Primero de los Reyes capítulo 8 versículo 49; Juan capítulo 16 versículo 28; Hebreos capítulo 9 versículo 24.) Su trono está en el cielo. (Isaías capítulo 66 versículo 1.) Como Dios Todopoderoso, es omnipotente. (Génesis capítulo 17 versículo 1; Revelación capítulo 16 versículo 14.) “Todas las cosas están desnudas y abiertamente expuestas a los ojos de [Él]”, y Dios es “Aquel que declara desde el principio el final”. (Hebreos capítulo 4 versículo 13; Isaías capítulo 46 versículos 10, 11; Primero de Samuel capítulo 2 versículo 3.) Su poder y conocimiento se extienden a todas partes y alcanzan toda región del universo. (Segundo de las Crónicas capítulo 16 versículo 9; Salmo capítulo 139 versículos 7 a 12; Amos capítulo 9 versículos 2 a 4.)
El Dios verdadero es espíritu, no carne (Juan capítulo 4 versículo 24; Segunda a los Corintios capítulo 3 versículo 17), aunque a veces asemeje sus atributos de vista, poder y otros a facultades humanas. De forma que habla de manera figurada de su “brazo” (Éxodo capítulo 6 versículo 6), sus “ojos” y sus “oídos” (Salmo capítulo 34 versículo 15), y señala que, como el Creador de los ojos y oídos humanos, puede ver y oír. (Salmo capítulo 94 versículo 9.)
Algunos de los principales atributos de Dios son el amor (Primera de Juan capítulo 4 versículo 8), la sabiduría (Proverbios capítulo 2 versículo 6; Romanos capítulo 11 versículo 33), la justicia (Deuteronomio capítulo 32 versículo 4; Lucas capítulo 18 versículos 7, 8) y el poder. (Job capítulo 37 versículo 23; Lucas capítulo 1 versículo 35.) Él es un Dios de orden y de paz. (Primera a los Corintios capítulo 14 versículo 33.) Es completamente santo, limpio y puro (Isaías capítulo 6 versículo 3; Habacuc capítulo 1 versículo 13; Revelación capítulo 4 versículo 8), feliz (Primera a Timoteo capítulo 1 versículo 11) y misericordioso. (Éxodo capítulo 34 versículo 6; Lucas capítulo 6 versículo 36.) En las Escrituras se mencionan muchas otras cualidades que conforman su personalidad.
[Subdivisión:] Su posición. Jehová es el Soberano Supremo del universo, el Rey eterno. (Salmo capítulo 68 versículo 20; Daniel capítulo 4 versículos 25, 35; Hechos capítulo 4 versículo 24; Primera a Timoteo capítulo 1 versículo 17.) La posición de su trono es suprema. (Ezequiel capítulo 1 versículos 4 a 28; Daniel capítulo 7 versículos 9 a 14; Revelación capítulo 4 versículos 1 a 8.) Él es la Majestad (Hebreos capítulo 1 versículo 3; Capítulo 8 versículo 1), el majestuoso Dios, el Majestuoso. (Primero de Samuel capítulo 4 versículo 8; Isaías capítulo 33 versículo 21.) Es la Fuente de toda vida. (Job capítulo 33 versículo 4; Salmo capítulo 36 versículo 9; Hechos capítulo 17 versículos 24, 25.)
[Subdivisión:] Su justicia y gloria. El Dios verdadero es un Dios justo. (Salmo capítulo 7 versículo 9.) Es el glorioso Dios. (Salmo capítulo 29 versículo 3; Hechos capítulo 7 versículo 2.) Disfruta de eminencia sobre todo (Deuteronomio capítulo 33 versículo 26); se viste de eminencia y fuerza (Salmo capítulo 93 versículo 1; Capítulo 68 versículo 34), con dignidad y esplendor. (Salmo capítulo 104 versículo 1; Primero de las Crónicas capítulo 16 versículo 27; Job capítulo 37 versículo 22; Salmo capítulo 8 versículo 1.) “Su actividad es dignidad y esplendor mismos.” (Salmo capítulo 111 versículo 3.) Hay gloria y esplendor en su gobernación real. (Salmo capítulo 145 versículos 11, 12.)
[Subdivisión:] Su propósito. Dios tiene un propósito que va a realizar y que no se puede frustrar. (Isaías capítulo 46 versículo 10; Capítulo 55 versículos 8 a 11.) Este propósito es, según se expresa en Efesios capítulo 1 versículos 9, 10: “Reunir todas las cosas de nuevo en el Cristo, las cosas en los cielos y las cosas en la tierra”. Así, por mediación de Cristo, todas las criaturas racionales llegarán a estar en plena armonía con Dios. (Compárese con Mateo capítulo 6 versículos 9, 10.) Por ser Jehová el Creador, nadie —ni ningún otro dios— ha existido antes que Él; por lo tanto, es “el primero” y ‘después de él no habrá dios alguno’, porque la gente de las naciones jamás podrá encontrar a otro dios real y vivo que sea capaz de profetizar. (Isaías capítulo 44 versículo 6; Capítulo 43 versículo 10; Capítulo 46 versículos 9, 10.) Como el Alfa y la Omega (Revelación capítulo 22 versículo 13), es el único Dios Todopoderoso, y conducirá a feliz término la cuestión surgida en torno a su soberanía, quedando así vindicado para siempre como el único Dios Todopoderoso. (Revelación capítulo 1 versículo 8; Capítulo 21 versículos 5, 6.) Nunca olvida o abandona sus propósitos o sus pactos, lo que le convierte en un Dios confiable y leal. (Salmo capítulo 105 versículo 8.)
[Subdivisión:] Un Dios comunicativo. Debido a que tiene un gran amor a sus criaturas, ofrece muchas oportunidades para que le conozcan y sepan de sus propósitos. En tres ocasiones se ha oído su propia voz en la Tierra. (Mateo capítulo 3 versículo 17; Capítulo 17 versículo 5; Juan capítulo 12 versículo 28.) También se ha comunicado por medio de ángeles (Lucas capítulo 2 versículos 9 a 12; Hechos capítulo 7 versículos 52, 53) y a través de hombres, como Moisés, a quienes dio instrucciones y revelaciones, y de manera especial por medio de su Hijo Jesucristo. (Hebreos capítulo 1 versículos 1, 2; Revelación capítulo 1 versículo 1.) El medio de comunicación con los que forman parte de su pueblo es Su Palabra escrita, que los capacita para estar completamente equipados como sus siervos y ministros, y los instruye en el camino de la vida. (Segunda de Pedro capítulo 1 versículos 19 a 21; Segunda a Timoteo capítulo 3 versículos 16, 17; Juan capítulo 17 versículo 3.)
[Subdivisión:] Contraste con los dioses de las naciones. Del Dios verdadero, el Creador de los gloriosos cuerpos celestes, emana una gloria y un resplandor que la vista humana no puede resistir, pues Jehová mismo dijo: “Ningún hombre puede verme y sin embargo vivir”. (Éxodo capítulo 33 versículo 20.) Solo los ángeles, criaturas espíritus, pueden contemplar su rostro en un sentido literal. (Mateo capítulo 18 versículo 10; Lucas capítulo 1 versículo 19.) Sin embargo, como muestra de bondad amorosa a los seres humanos, Dios les permite ver sus excelentes cualidades por medio de su Palabra, donde se revela a sí mismo mediante su Hijo Cristo Jesús. (Mateo capítulo 11 versículo 27; Juan capítulo 1 versículo 18; Capítulo 14 versículo 9.)
En el libro de Revelación Dios nos da una idea del efecto de su presencia. El apóstol Juan tuvo una visión que le reveló el efecto de contemplarle en su trono. Dios no tenía la apariencia de un ser humano, pues su figura no le ha sido revelada al hombre, como más tarde dijo Juan mismo: “A Dios ningún hombre lo ha visto jamás”. (Juan capítulo 1 versículo 18.) Más bien, se le representa con la apariencia de gemas sumamente pulidas, preciosas, brillantes y hermosas, gemas que atraen la vista y provocan una deleitable admiración. Su ‘apariencia era semejante a una piedra de jaspe y a una piedra preciosa de color rojo, y alrededor del trono había un arco iris de apariencia semejante a una esmeralda’ (Revelación capítulo 4 versículo 3); todos estos detalles hacen que la apariencia de Dios sea hermosa y agradable a la vista y que provoque admiración. También hay gloria alrededor de su trono y un ambiente de calma y serenidad. Esto es lo que indica la presencia de un arco iris perfecto, de color esmeralda, que, además, evoca la calma agradable y silenciosa que sigue a una tormenta. (Compárese con Génesis capítulo 9 versículos 12 a 16.)
Por lo tanto, qué diferente es el Dios verdadero de los dioses de las naciones, a quienes a menudo se representa como grotescos, enojados, feroces, implacables, inmisericordes, caprichosos al bendecir o maldecir, horripilantes, diabólicos y dispuestos a torturar a criaturas terrestres (almas humanas) en un ‘infierno’.
[Subdivisión:] “Un Dios que exige devoción exclusiva.” “Aunque hay aquellos que son llamados ‘dioses’, sea en el cielo o en la tierra, así como hay muchos ‘dioses’ y muchos ‘señores’, realmente para nosotros hay un solo Dios el Padre.” (Primera a los Corintios capítulo 8 versículos 5, 6.) Jehová es el Dios Todopoderoso, el único Dios verdadero y quien con todo derecho exige devoción exclusiva. (Éxodo capítulo 20 versículo 5.) Sus siervos no deben permitir que otras personas ocupen en su corazón y acciones el lugar que le corresponde a Dios. Asimismo, Él requiere que sus adoradores le adoren con espíritu y con verdad. (Juan capítulo 4 versículo 24.) Es el único por el que deben sentir reverencia respetuosa. (Isaías capítulo 8 versículo 13; Hebreos capítulo 12 versículos 28, 29.)
Entre los otros poderosos a los que se llama “dioses” en la Biblia está Jesucristo, quien es “el dios unigénito”. No obstante, él mismo fue claro al decir: “Es a Jehová tu Dios a quien tienes que adorar, y es solo a él a quien tienes que rendir servicio sagrado”. (Juan capítulo 1 versículo 18; Lucas capítulo 4 versículo 8; Deuteronomio capítulo 10 versículo 20.) Los ángeles son “los que tienen parecido a Dios”, pero uno de ellos impidió que Juan le adorase, diciéndole: “¡Ten cuidado! ¡No hagas eso! [...] Adora a Dios”. (Salmo capítulo 8 versículo 5; Hebreos capítulo 2 versículo 7; Revelación capítulo 19 versículo 10.) A los hombres poderosos de los hebreos se les llamaba “dioses” (Salmo capítulo 82 versículos 1 a 7); pero Dios no se había propuesto que ningún hombre recibiese adoración. Cuando Cornelio empezó a rendir homenaje a Pedro, el apóstol le detuvo con las palabras: “Levántate; yo mismo también soy hombre”. (Hechos capítulo 10 versículos 25, 26.) Ciertamente, no deben adorarse los dioses falsos que los hombres han inventado y formado a través de los siglos desde la rebelión en Edén. La ley mosaica da una advertencia enérgica en contra de abandonar a Jehová para volverse a esos dioses falsos. (Éxodo capítulo 20 versículos 3 a 5.) Jehová, el Dios verdadero, no tolerará indefinidamente la rivalidad de los dioses falsos que nada valen. (Jeremías capítulo 10 versículos 10, 11.)
Después del reinado milenario de Cristo, durante el que reducirá a la nada toda autoridad y poder en oposición a Dios, Cristo le entregará el reino a su Dios y Padre, quien entonces llegará a ser “todas las cosas para con todos”. (Romanos capítulo 8 versículo 33; Primera a los Corintios capítulo 15 versículos 23 a 28.) Con el tiempo, todos los vivientes reconocerán la soberanía de Dios y alabarán su nombre constantemente. (Salmo 150; Filipenses capítulo 2 versículos 9 a 11; Revelación capítulo 21 versículos 22 a 27; véase JEHOVÁ.)

DIOS DE LA BUENA SUERTE, DIOS DEL DESTINO
Los judíos apóstatas del tiempo de Isaías se hicieron partícipes del culto al “dios de la Buena Suerte” (hebreo gadh) y al “dios del Destino” (hebreo mení). Sus adoradores tenían por costumbre preparar una mesa de comida y bebida ante ellos. Jehová dijo a esos adoradores que serían degollados por la espada. (Isaías capítulo 65 versículos 11, 12.)
Entre los asirios y los babilonios era frecuente preparar comida y bebida para sus dioses. La gente de Harán hacía votos al “dios de la Buena Suerte” y esperaban que este los aprobara. A este respecto, la versión (La Sagrada Biblia (1863-1864), Felipe Scío de San Miguel) dice en una nota sobre Isaías capítulo 65 versículo 11 que “según escribe S. Jerónimo, el último día del año [los egipcios] ponían en todas las ciudades a esta falsa deidad una mesa colmada de toda suerte de frutas y viandas, y un vaso lleno de vino, para darle gracias con esta ceremonia de la abundancia y frutos, que habían tenido el año que acababa; y para implorarla de nuevo, para el que iba luego a comenzar”. (Véase Corpus Christianorum, Series Latina, LXXIII A, S. Hieronymi presbyteri opera, Pars. 1, 2A, Turnhout, Bélgica, 1963, página 754.)

DIOS DESCONOCIDO
Parte de una inscripción que figuraba sobre un altar que vio el apóstol Pablo cuando estuvo en Atenas. Los atenienses expresaron su temor por las deidades edificando muchos templos y altares. Llegaron hasta el punto de deificar cosas abstractas, erigiendo altares a la Gloria, la Modestia, la Fuerza, la Persuasión y la Piedad. Quizás por temor a omitir algún dios y caer en su disfavor, los hombres de Atenas habían erigido un altar con las palabras inscritas: “A un Dios Desconocido”. Al comienzo de su discurso a los estoicos, epicúreos y otros que se habían reunido en el Areópago (Colina de Marte), Pablo, con tacto, dirigió su atención a este altar “A un Dios Desconocido”, diciendo que era a este Dios, hasta ese entonces desconocido para ellos, a quien él predicaba. (Hechos capítulo 17 versículos 18, 19, 22 a 34.)
Los escritores griegos Filóstrato (170 [?]-245 era común) y Pausanias (siglo II era común) atestiguan de la existencia de altares de esta naturaleza en Grecia. Pausanias habla de “altares de los dioses llamados desconocidos” (Descripción de Grecia, traducción de Antonio Tovar, Orbis, 1986, Ática, capítulo I, sección 4) y Filóstrato escribe en su obra Vida de Apolonio de Tiana (VI, III): “Hay más moderación en hablar bien de todos los dioses y especialmente en Atenas, en donde incluso en honor de dioses desconocidos se alzan altares”.

DIOS EL DIOS DE ISRAEL
Nombre que Jacob le dio al primer altar que erigió después de su regreso de Harán.
A Jacob se le había cambiado el nombre a Israel como resultado de su lucha en Peniel con el ángel de Jehová, después de lo cual tuvo un encuentro pacífico con su hermano Esaú. Posteriormente se estableció en Sucot y más tarde, en Siquem. En este último lugar compró una porción de terreno a los hijos de Hamor y asentó allí su tienda. (Génesis capítulo 32 versículos 24 a 30; Capítulo 33 versículos 1 a 4, 17 a 19.) “Después de eso erigió allí un altar y lo llamó Dios el Dios de Israel”, es decir: “Dios es el Dios de Israel”. (Génesis capítulo 33 versículo 20.) Al relacionar su nuevo nombre, Israel, con el nombre del altar, Jacob daba a entender que aceptaba y apreciaba tanto el nombre como la guía de Dios, quien lo había conducido a salvo de vuelta a la Tierra Prometida. Esta expresión solo aparece una vez en las Escrituras.

DIOSES Y DIOSAS
Las deidades que las naciones han adorado y siguen adorando son creaciones humanas, producto de hombres “casquivanos”, imperfectos, que “tornaron la gloria del Dios incorruptible en algo semejante a la imagen del hombre corruptible, y de aves y cuadrúpedos y cosas que se arrastran”. (Romanos capítulo 1 versículos 21 a 23.) Por lo tanto, no debería sorprendernos que esas deidades reflejasen las mismas características y debilidades que sus adoradores imperfectos. Una expresión hebrea con la que se alude a los ídolos o dioses falsos es “dioses que nada valen”. (Levítico capítulo 19 versículo 4; Isaías capítulo 2 versículo 20.)
La Biblia llama a Satanás el Diablo el “dios de este sistema de cosas”. (Segunda a los Corintios capítulo 4 versículo 4.) Las siguientes palabras de este versículo indican fuera de toda duda que esta designación le aplica a él. Allí dice que este dios “ha cegado las mentes de los incrédulos”. En Revelación capítulo 12 versículo 9 se comenta que él “está extraviando a toda la tierra habitada”; su control sobre el sistema de cosas actual y sus formas de gobierno quedó probado cuando ofreció a Jesús “todos los reinos del mundo” a cambio de “un acto de adoración”. (Mateo capítulo 4 versículos 8, 9.)
El culto que se rinde a las imágenes de los dioses se rinde de hecho “a demonios [...], y no a Dios”. (Primera a los Corintios capítulo 10 versículo 20; Salmo capítulo 106 versículos 36, 37.) Jehová Dios exige devoción exclusiva (Isaías capítulo 42 versículo 8); la persona que rinde culto a los ídolos niega al Dios verdadero y favorece los intereses de Su principal adversario, Satanás, y de sus demonios.
Aunque la Biblia menciona muchas de las deidades de la gente de aquellos tiempos, no siempre es fácil identificarlas con toda exactitud.
[Subtema:] El origen de las deidades. La notable similitud que en seguida se observa cuando se comparan entre sí los dioses y diosas de pueblos antiguos difícilmente puede atribuirse a la casualidad. Concerniente a este hecho, J. Garnier escribe: “No solo los egipcios, caldeos, fenicios, griegos y romanos, sino también los hindúes, los budistas de China y del Tíbet, los godos, anglosajones, druidas, mexicanos y peruanos, los aborígenes de Australia y hasta los salvajes de las islas de Oceanía, todos deben haber derivado sus ideas religiosas de una fuente común y de un centro común. En todas partes hallamos las coincidencias más asombrosas en ritos, ceremonias, costumbres, tradiciones y en los nombres y relaciones de sus respectivas deidades”. (The Worship of the Dead, Londres, 1904, página 3.)
Las Escrituras señalan a la tierra de Sinar como el lugar donde se originaron los conceptos religiosos falsos después del Diluvio. Sin duda bajo la dirección de Nemrod, “un poderoso cazador en oposición a Jehová”, empezó la construcción de la ciudad de Babel y su torre, probablemente un zigurat que se utilizaría en la adoración falsa. Este proyecto de edificación no se emprendió para la honra de Jehová Dios, sino para la autoglorificación de los edificadores, que deseaban hacerse para sí mismos un “nombre célebre”. Además, aquella obra era completamente contraria al propósito de Dios de que la humanidad se esparciese por la Tierra. El Todopoderoso frustró los planes de estos edificadores confundiendo su lenguaje. Al no poder entenderse unos a otros, poco a poco dejaron de edificar la ciudad y se dispersaron. (Génesis capítulo 10 versículos 8 a 10; Capítulo 11 versículos 2 a 9.) Sin embargo, parece ser que Nemrod se quedó en Babel y extendió su dominio, y así fundó el primer Imperio babilonio. (Génesis capítulo 10 versículos 11, 12.)
Las personas a las que se dispersó llevaron consigo su religión falsa adondequiera que fueron, y la practicaron con nuevos nombres, en su nuevo lenguaje y en nuevas ubicaciones. Esta dispersión se produjo en los días de Péleg, quien nació alrededor de un siglo después del Diluvio y murió a la edad de doscientos treinta y nueve años. Como Noé y su hijo Sem aún continuaban vivos, la dispersión lógicamente ocurrió en un tiempo en el que se conocían los hechos sobre acontecimientos anteriores, como el Diluvio. (Génesis capítulo 9 versículo 28; Capítulo 10 versículo 25; Capítulo 11 versículos 10 a 19.) Este conocimiento sin duda subsistió de alguna manera en la memoria de las personas dispersadas. Prueba de ello son las reminiscencias de diversas partes del registro bíblico que se hallan en los antiguos relatos mitológicos, aunque distorsionadas y salpicadas de politeísmo. Por ejemplo, en dichos relatos hay dioses que dan muerte a serpientes; además, en las religiones de muchos pueblos antiguos aparece también el culto a un dios benefactor a quien se le restauró a la vida después de sufrir una muerte violenta en la Tierra. Este hecho parece indicar que tal dios era en realidad un humano deificado al que erróneamente se le consideraba como la ‘descendencia prometida’. (Compárese con Génesis capítulo 3 versículo 15.) Los mitos hablan de amoríos entre dioses y mujeres terrestres, y de las gestas de su prole híbrida. (Compárese con Génesis capítulo 6 versículos 1, 2, 4; Judas versículo 6.) No hay apenas una nación sobre la Tierra que no tenga una leyenda concerniente a un diluvio universal, y en las leyendas de la humanidad hay también indicios de un relato sobre la construcción de una torre.
[Subtema:] Deidades babilonias. Era normal que después de la muerte de Nemrod los babilonios lo tuviesen en alta estima como fundador, edificador y primer rey de su ciudad, y organizador del Imperio babilonio original. Según la tradición, Nemrod sufrió una muerte violenta. El que al dios Marduk (Merodac) se le considerara fundador de Babilonia ha hecho pensar a algunos que se trata de una deificación de Nemrod. Sin embargo, la opinión de los eruditos respecto a la identificación de deidades con determinados humanos es bastante dispar.
Con el transcurso del tiempo, la cantidad de dioses del primer Imperio babilonio empezó a multiplicarse. El panteón llegó a tener varias tríadas de dioses o deidades. Una de ellas estaba compuesta por Anu (el dios del cielo), Enlil (el dios de la Tierra, el aire y la tormenta) y Ea (el dios que presidía sobre las aguas). Otra tríada era la del dios-luna Sin, el dios-sol Shamash y la diosa de la fertilidad Istar, la amante o consorte de Tamuz. (GRABADO, Volumen 2, página 529.) Los babilonios tenían incluso tríadas de diablos, tal como la tríada de Labartu, Labasu y Akhazu. Además, llegó a adquirir importancia la adoración de cuerpos celestes (Isaías capítulo 47 versículo 13), y se asociaban diversos planetas con ciertas deidades. El planeta Júpiter se identificaba con el principal dios de Babilonia: Marduk; Venus, con Istar, diosa del amor y la fertilidad; Saturno, con Ninurta, dios de la guerra y la caza y el patrón de la agricultura; Mercurio, con Nebo, dios de la sabiduría y la agricultura, y Marte, con Nergal, dios de la guerra y la pestilencia y el señor del mundo de los muertos.
Las ciudades de la antigua Babilonia llegaron a tener su propia deidad protectora, como si fuese un “santo patrón”. La de Ur era Sin; la de Eridú, Ea; la de Nippur, Enlil; la de Cuta, Nergal; la de Borsippa, Nebo, y la de Babilonia, Marduk (Merodac). Cuando Hammurabi convirtió a Babilonia en capital del imperio, Marduk, la deidad protectora de la ciudad, adquirió una mayor importancia. Finalmente, a Marduk se le confirieron los atributos de dioses anteriores y terminó desbancándolos de la mitología babilonia. En tiempos posteriores, se reemplazó el nombre Marduk por el título “Belu” (“Dueño”), que fue apocopado a Bel. A su esposa se le llamó Belit (“Señora” por excelencia). (Véanse BEL; NEBO número. 4.)
La imagen que los antiguos textos babilonios ofrecen de sus deidades no es más que un reflejo del comportamiento pecaminoso de los mortales. Estas fuentes hablan del nacimiento de las deidades —como Tamuz—, sus amores, sus familias, sus luchas y hasta de su muerte. Dicen además que, aterrorizados por el Diluvio, se ‘acurrucaron como perros’. Se les presenta como avariciosos, dados a la glotonería y a la borrachera, irascibles, vengativos y recelosos, dioses que se tenían un odio implacable. Por ejemplo, Tiamat, resuelta a destruir a los demás dioses, fue vencida por Marduk, quien la cortó en dos mitades; con una formó el firmamento y la otra la usó para fundar la Tierra. Ereshkigal, la soberana de los infiernos, ordenó a su mensajero, Namtaru, que encarcelara a su hermana Istar y la afligiese con sesenta enfermedades. (Véase NERGAL.)
La información precedente da una idea del ambiente que el fiel Abrahán dejó atrás cuando salió de la ciudad caldea de Ur, por entonces inmersa en idolatría babilónica. (Génesis capítulo 11 versículo 31; Capítulo 12 versículo 1; Josué capítulo 24 versículos 2, 14, 15.) Siglos más tarde, fue precisamente a Babilonia, “tierra de imágenes esculpidas” e “ídolos estercolizos”, adonde se condujo a miles de judíos al cautiverio. (Jeremías capítulo 50 versículos 1, 2, 38; Segundo de los Reyes 25.)
[Subtema:] Deidades asirias. Hablando en términos generales, los dioses y diosas asirios son idénticos a las deidades babilonias. Sin embargo, una de las deidades, Asur, el dios principal, parece haber sido peculiar del panteón asirio. Ya que Asiria toma su nombre de Asur, se ha apuntado que este dios es realmente el hijo de Sem llamado Asur, deificado por los adoradores falsos. (Génesis capítulo 10 versículos 21, 22.)
A diferencia del dios babilonio Marduk, que también fue adorado en Asiria pero cuya sede siempre permaneció en la ciudad de Babilonia, la sede del culto a Asur cambiaba de lugar según los reyes asirios mudaban su residencia oficial a otras ciudades. Además, se erigieron altares en honor a Asur en diversos lugares de Asiria. El principal símbolo de este dios era un estandarte militar, que se introducía hasta lo más reñido del combate; era un emblema circular alado del que sobresalía la figura de un hombre con barba. En algunos emblemas, la figura sostenía un arco o se la representaba con el arco tensado. Otra imagen de Asur lo representaba en forma de tríada. Además de la figura que se halla en el centro del emblema circular, había sobre las alas dos cabezas humanas, una a cada lado de la figura central. (Véanse GRABADO, Volumen 2, página 529; ASIRIA; NISROC.)
En ese ambiente tuvieron que vivir los deportados del reino septentrional de diez tribus después de la caída de Samaria en 740 antes de la era común (Segundo de los Reyes capítulo 17 versículos 1 a 6.) Más tarde, el profeta Nahúm predijo la caída de Nínive (capital de Asiria) y sus dioses, caída que se produjo en 632 antes de la era común (Nahún capítulo 1 versículos 1, 14.)
[Subtema:] Deidades egipcias. Los dioses y las diosas adorados por los egipcios dan prueba de una herencia babilonia subyacente. Había tríadas de deidades e incluso tríadas triples o “enéadas”. Una de las tríadas populares la componían Osiris, su consorte Isis y su hijo Horus. (GRABADO, Volumen 2, página 529.)
Osiris era el más popular de los dioses egipcios, y se le consideraba el hijo del dios-tierra Geb y la diosa-cielo Nut. Se decía que Osiris había llegado a ser el esposo de Isis y había reinado sobre Egipto. Los relatos mitológicos cuentan que a Osiris lo asesinó su hermano Set, pero que luego fue resucitado y llegó a ser el juez y rey de los muertos. La relación entre Osiris e Isis y sus respectivas características tienen un enorme parecido con la relación y las características de los dioses babilonios Tamuz e Istar, por lo que para numerosos eruditos eran idénticos.
La adoración de una madre con su hijo también era muy popular en Egipto. A menudo se representa a Isis con el infante Horus sobre sus rodillas. Esta representación es tan semejante a la de la virgen y el niño, que, por ignorancia, algunas personas de la cristiandad a veces la han venerado. (GRABADO, Volumen 2, página 529.) Respecto al dios Horus, hay indicios de que se distorsionó la promesa edénica concerniente a la descendencia que magullaría a la serpiente en la cabeza (Génesis capítulo 3 versículo 15), pues a veces se le representa pisando cocodrilos y agarrando serpientes y escorpiones. Según un relato, cuando Horus quiso vengar la muerte de su padre Osiris, Set, su asesino, se transformó en serpiente.
En las escrituras y pinturas egipcias aparece con mucha frecuencia un símbolo sagrado, la cruz egipcia (cruz ansada). Este signo, parecido a la letra “T” con un asa ovalada en la parte superior, era símbolo de la vida y probablemente representaba los órganos de reproducción masculino y femenino unidos. A las deidades egipcias a menudo se las representa sosteniendo la cruz egipcia (cruz ansada). (GRABADO, Volumen 2, página 530.)
Los egipcios sacralizaron y veneraron una gran diversidad de criaturas: el buitre, el carnero, el cocodrilo, el chacal, el escarabajo, el escorpión, el gato, el halcón, el hipopótamo, el ibis, el león, el lobo, la rana, la serpiente, el toro y la vaca. Sin embargo, a algunas se las consideraba sagradas en una parte de Egipto, pero no en otra, lo que en ocasiones resultaba en guerras civiles. No solo había animales consagrados a ciertos dioses, de algunos hasta se decía que eran la encarnación de un dios o una diosa. Por ejemplo, se creía que el toro Apis era la encarnación misma de Osiris y, también, una emanación del dios Ptah.
Según Heródoto (II, 65 a 67), quien matara a un animal sagrado intencionadamente tenía que ser muerto; si la muerte del animal era accidental, los sacerdotes estipulaban una multa. Sin embargo, al que matase un ibis o un halcón, fuese por accidente o no, se le daba muerte, aunque por lo general la muchedumbre enfurecida se adelantaba a hacerlo. Cuando un gato doméstico moría, todas las personas de la casa se depilaban las cejas, y si el que moría era el perro, se afeitaban todo el cuerpo. A los animales sagrados se les momificaba y eran objeto de elaboradas exequias. Se han encontrado toros, gatos, cocodrilos y halcones momificados, solo por mencionar algunos.
Los relatos mitológicos atribuyen a las deidades egipcias debilidades e imperfecciones humanas, como angustia o miedo, y con cierta frecuencia se las representa en situaciones de peligro. Por ejemplo, el dios Osiris fue asesinado, y de Horus se dijo que en su infancia sufrió de dolores internos, cefaleas y disentería, que murió de la picadura de un escorpión y que luego se le devolvió a la vida. Se creía que Isis tenía un absceso mamario. Respecto a Ra, el dios-sol, se explicaba que con el transcurso de los años su fuerza se había ido desvaneciendo y babeaba. Estuvo en peligro de perder la vida a causa de la mordedura de una serpiente sobrenatural que Isis había formado, aunque se recuperó gracias al conjuro pronunciado por Isis. A la diosa Sekhmet, que representaba el poder destructor del Sol, se le atribuía una sed insaciable de sangre. Tanto se deleitaba en dar muerte a los hombres, que Ra temió por el futuro de la raza humana. Para salvar a la humanidad del exterminio, Ra hizo derramar sobre el campo de batalla siete mil jarras de una mezcla de cerveza y zumo de granadas. Sekhmet, creyendo que se trataba de sangre humana, la bebió con ansiedad hasta quedar tan ebria que no pudo proseguir la matanza. De Neftis se contaba que emborrachó a su hermano Osiris, el marido de su hermana Isis, y tuvo relaciones sexuales con él. Y, por último, se decía que los dioses solares Tem y Horus acostumbraban a masturbarse.
Cabe señalar aquí que cuando Faraón nombró a José el segundo en el reino de Egipto, se le elevó por encima de todos los adoradores de los dioses falsos egipcios. (Génesis capítulo 41 versículos 37 a 44.)
[Subdivisión:] Las diez plagas. Por medio de las plagas con las que Jehová azotó a los egipcios, humilló a sus dioses y ejecutó juicio sobre ellos. (Éxodo capítulo 12 versículo 12; Números capítulo 33 versículo 4; GRABADOS, Volumen 2, página 530.) La primera plaga, la transformación del Nilo y de todas las aguas de Egipto en sangre, trajo deshonra sobre el dios-Nilo Hapi. La muerte de los peces en el Nilo también fue un golpe a la religión de Egipto, pues ciertas clases de peces se veneraban y hasta se momificaban. (Éxodo capítulo 7 versículos 19 a 21.) La rana, símbolo de fertilidad y resurrección para los egipcios, estaba consagrada a la diosa-rana Heqet. Por lo tanto, la plaga de las ranas humilló a esta diosa. (Éxodo capítulo 8 versículos 5 a 14.) La tercera plaga llevó a los sacerdotes practicantes de magia a reconocer su derrota cuando resultaron incapaces de convertir el polvo en jejenes por medio de sus artes ocultas. (Éxodo capítulo 8 versículos 16 a 19.) Al dios Thot se le atribuía la invención de la magia o las artes ocultas, pero ni siquiera este dios pudo ayudar a los sacerdotes practicantes de magia para que imitaran la tercera plaga.
La línea de demarcación entre los egipcios y los adoradores del Dios verdadero quedó trazada claramente a partir de la cuarta plaga. Aunque los enjambres de tábanos invadieron las casas de los egipcios, en la tierra de Gosén los israelitas no fueron afectados. (Éxodo capítulo 8 versículos 23, 24.) La siguiente plaga, la peste sobre el ganado, humilló a deidades como la diosa-vaca Hator, Apis y la diosa-cielo Nut, a la que se imaginaban como una vaca con las estrellas fijadas en su vientre. (Éxodo capítulo 9 versículos 1 a 6.) La plaga de diviesos supuso la deshonra de las deidades que, según se creía, poseían facultades curativas, como Thot, Isis y Ptah. (Éxodo capítulo 9 versículos 8 a 11.) La severa tormenta de granizo humilló a aquellos dioses que se pensaba que controlaban los elementos de la naturaleza, como por ejemplo: Reshpu, quien según se creía controlaba los relámpagos, y Thot, de quien se decía que tenía poder sobre la lluvia y el trueno. (Éxodo capítulo 9 versículos 22 a 26.) La plaga de langostas fue una derrota para los dioses que, según los egipcios, aseguraban una cosecha abundante, uno de los cuales era el dios de la fertilidad, Min, al que consideraban un protector de las cosechas. (Éxodo capítulo 10 versículos 12 a 15.) Entre las deidades que la plaga de oscuridad vejó estuvieron los dioses solares, como Ra y Horus, y también Thot, el dios de la Luna, que, según opinaban, era quien controlaba el Sol, la Luna y las estrellas. (Éxodo capítulo 10 versículos 21 a 23.)
La muerte del primogénito resultó en la máxima humillación para los dioses y las diosas egipcios. (Éxodo capítulo 12 versículo 12.) Los gobernantes de Egipto en realidad se llamaban a sí mismos dioses, los hijos de Ra o Amón-Ra. Se alegaba que Ra o Amón-Ra tenía coito con la reina. Por lo tanto, a su hijo se le consideraba un dios encarnado y era dedicado a Ra o Amón-Ra en su templo. De modo que la muerte del primogénito del faraón suponía en realidad la muerte de un dios. (Éxodo capítulo 12 versículo 29.) Este hecho en sí debió ser un golpe severo para la religión de Egipto, sin mencionar la completa impotencia de todas las deidades para salvar de la muerte a los primogénitos de los egipcios. (Véase AMÓN número. 4.)
[Subtema:] Deidades cananeas. Según fuentes extrabíblicas, el dios El era considerado el creador y soberano. Si bien parece que El estaba algo alejado de los avatares propios de la Tierra, se muestra con frecuencia a otras deidades acudiendo a él para consultarle. Se le describe como un hijo rebelde que destronó y castró a su propio padre, y como un sangriento tirano, asesino y adúltero. En los textos de Ras Shamra se le llama el “padre Toro El” y se le representa con barba y pelo cano. De Aserá, su consorte, se dice que es la progenitora de los dioses, y de El, su progenitor.
El dios cananeo más importante era el dios de la fertilidad: Baal, deidad del cielo, la lluvia y la tormenta. (Jueces capítulo 2 versículos 12, 13.) En los textos de Ras Shamra a menudo se llama a Baal hijo de Dagón, aunque también se le llama hijo del dios El. A la hermana de Baal, Anat, se la muestra refiriéndose al dios El como su padre, y dicho dios, a su vez, la llama su hija. De ahí que a Baal probablemente se le considerase hijo del dios El, aunque puede que también se le haya tenido por su nieto. En los relatos mitológicos Baal aparece atacando y venciendo a Yam, el dios de las aguas y que al parecer era el hijo favorito o amado de El. Sin embargo, en su conflicto con otro hijo de El, Mot, el dios de la muerte y de la aridez, Baal es asesinado. Así, Canaán, al igual que Babilonia, tenía su dios que sufrió una muerte violenta y después fue restaurado a la vida. (Véase BAAL número. 4.)
Anat, Aserá y Astoret son las diosas principales que se mencionan en los textos de Ras Shamra. Sin embargo, parece que sus papeles se traslapaban bastante. En Siria, donde se hallaron los textos de Ras Shamra, quizás se haya tenido a Anat por la esposa de Baal, pues, aunque repetidas veces se la llama “doncella”, se dice que tiene coito con Baal. Pero el registro de las Escrituras solo menciona en relación con Baal a Astoret y al poste sagrado o aserá. De ahí que tanto a Aserá como a Astoret también se las haya considerado a veces esposas de Baal. (Jueces capítulo 2 versículo 13; Capítulo 3 versículo 7; Capítulo 10 versículo 6; Primero de Samuel capítulo 7 versículo 4; Capítulo 12 versículo 10; Primero de los Reyes capítulo 18 versículo 19; véanse ASTORET; COLUMNA SAGRADA; POSTE SAGRADO.)
Las referencias a Anat que figuran en los textos de Ras Shamra dan algún indicio del concepto degradado que tanto los cananeos como los sirios tenían de sus deidades. Se describe a esta diosa como la más hermosa de las hermanas de Baal, pero con un genio muy violento. Se dice que amenazó a su padre, El, con aplastarle la cabeza y hacer que su pelo y barba canosos quedasen empapados en sangre si no accedía a sus deseos. En otra ocasión se la muestra participando en un festín de asesinatos; se ataba las cabezas de sus víctimas a la espalda y las manos a la cintura, y se metía en sangre hasta las rodillas, y hasta las caderas en el crúor de hombres valientes. El placer que sentía por esos asesinatos orgiásticos queda reflejado en las siguientes palabras: “Su hígado se hincha de risa, su corazón se llena de alegría”. (Ancient Near Eastern Texts, edición de J. B. Pritchard, 1974, páginas 136, 137, 142, 152.)
La adoración extremadamente baja y degradada de los cananeos demuestra que la ejecución de la sentencia de destrucción dictada por Dios contra los habitantes de aquella tierra estaba justificada de sobra. (Levítico 18; Deuteronomio capítulo 9 versículos 3, 4.) Sin embargo, debido a que los israelitas no la llevaron a cabo con todo rigor, con el paso del tiempo las prácticas degeneradas relacionadas con la adoración de las deidades cananeas entramparon a los israelitas. (Salmo capítulo 106 versículos 34 a 43; véase también CANAÁN, CANANEO número. 2.)
[Subtema:] Deidades de Medo-Persia. Hay indicios de que los reyes del Imperio medopersa eran seguidores de Zoroastro. Aunque no se puede probar ni refutar que Ciro el Grande se adhiriese a las enseñanzas de Zoroastro, desde el tiempo de Darío I las inscripciones de los monarcas mencionan repetidas veces a Ahura Mazda, la deidad principal del zoroastrismo. Darío I se refería a Ahura Mazda como el creador del cielo, la Tierra y el hombre, y reconocía a este dios como el que le había otorgado sabiduría, poder, destreza y, además, el reino.
Un rasgo característico del zoroastrismo es el dualismo, o sea, la creencia en dos seres divinos independientes, uno bueno y otro malo. A Ahura Mazda se le consideraba el creador de todas las cosas buenas, y a Angra Mainyu, el creador de todo lo que es malo. Se creía que este último podía ocasionar terremotos, tormentas, enfermedades y la muerte, así como provocar disturbios y guerras. También se pensaba que había espíritus inferiores que ayudaban a estos dos dioses a desempeñar sus funciones.
El símbolo de Ahura Mazda era muy parecido al del dios asirio Asur: un disco alado del que en algunos casos sobresalía la figura de un hombre con barba y con una cola vertical de ave.
Tal vez Ahura Mazda haya formado parte de una tríada, idea que parece advertirse en la invocación de Artajerjes Mnemón, pidiendo la protección de Ahura Mazda, Anahita (diosa del agua y la fertilidad) y Mitra (dios de la luz), deidades a cuya gracia atribuye la reconstrucción de la Sala de las Columnas del palacio real de Susa.
Un buen número de eruditos han relacionado a Anahita con la Istar de Babilonia. A este respecto, E. O. James hizo el siguiente comentario en su libro The Cult of the Mother-Goddess (1959, página 94): “Fue adorada como ‘la gran diosa, cuyo nombre es Señora’, ‘todopoderosa e inmaculada’, la que purifica ‘la simiente del hombre y la matriz y la leche materna de la mujer’. [...] Era, de hecho, la equivalente persa (irania) de la Anat siria, la Inanna-Istar babilonia, la diosa hitita de Comana y la Afrodita griega”.
Según el historiador griego Heródoto (I, 131), los persas también adoraban los elementos naturales y los cuerpos celestes. Escribe: “He averiguado que los persas observan las siguientes costumbres: no tienen por norma erigir estatuas, templos ni altares; al contrario, tachan de locos a quienes lo hacen; y ello, porque, en mi opinión, no han llegado a pensar, como los griegos, que los dioses sean de naturaleza humana. En cambio, suelen subir a las cimas de las montañas para ofrecer sacrificios a Zeus, cuyo nombre aplican a toda la bóveda celeste. También ofrecen sacrificios al sol, a la luna, a la tierra, al fuego, al agua y a los vientos. Primitivamente sólo ofrecían sacrificios a esas divinidades, pero después han aprendido de los asirios y los árabes a ofrecer también sacrificios a Urania, si bien los asirios, a Afrodita, la llaman Milita, los árabes, Alilat y los persas, Mitra”.
El libro sagrado del zoroastrismo es el Avesta, una colección en la que hay oraciones dirigidas al fuego —llamado el hijo de Ahura Mazda—, al agua y a los planetas, así como a la luz del Sol, la Luna y las estrellas.
Aunque es posible que el rey Ciro fuese practicante del zoroastrismo, en la profecía bíblica se le designa como el nombrado por Jehová para someter al Imperio babilonio y libertar a los judíos cautivos. (Isaías capítulo 44 versículo 26–Capítulo 45 versículo 7; compárese con Proverbios capítulo 21 versículo 1.) Después de la destrucción de Babilonia en 539 antes de la era común, los israelitas estuvieron bajo el dominio de los medopersas, que eran zoroástricos.
[Subtema:] Deidades griegas. Un examen de los dioses y las diosas de la antigua Grecia revela los vestigios de la influencia babilonia. El profesor George Rawlinson, de la universidad de Oxford, hizo la siguiente observación: “La notable semejanza entre el sistema caldeo y el de la mitología clásica parece digna de atención especial, pues es demasiado amplia y demasiado afín en algunos respectos como para suponer que es fruto de la mera casualidad o de la coincidencia. En los panteones de Grecia y Roma, y en el de Caldea, puede reconocerse la misma agrupación general; no es raro descubrir la misma sucesión genealógica; y en algunos casos hasta los nombres y los títulos conocidos de las divinidades clásicas admiten la ilustración y explicación más curiosa procedente de fuentes de información caldeas. Casi no podemos dudar de que, de una manera u otra, hubo una comunicación de creencias, un paso de nociones e ideas mitológicas en tiempos muy primitivos, desde las costas del golfo Pérsico a las tierras bañadas por el Mediterráneo”. (The Seven Great Monarchies of the Ancient Eastern World, 1885, Volumen 1, páginas 71, 72.)
En los relatos mitológicos que muestran al dios Apolo matando a la serpiente Pitón, y al infante Heracles (o Hércules, el hijo de Zeus y Alcmena, una mujer) estrangulando a dos serpientes, se puede observar una distorsión de la declaración de Dios concerniente a la descendencia prometida. Nos enfrentamos de nuevo al tema común de un dios que muere y luego es resucitado. Todos los años se conmemoraba la muerte violenta de Adonis y su regreso a la vida, ocasión en la que, en especial las mujeres, lloraban su muerte y llevaban imágenes de su cuerpo como si se tratase de una procesión funeral, y después las lanzaban al mar o a los manantiales. Otra deidad cuya muerte violenta y regreso a la vida celebraban los griegos era Dioniso o Baco, quien, al igual que Adonis, ha sido identificado con el dios babilonio Tamuz.
La mitología presenta a las deidades griegas casi como si fuesen hombres y mujeres comunes. Su figura corresponde a la humana, aunque se les concebía con un tamaño, una belleza y una fortaleza mucho mayores que las del hombre. Como por sus venas fluía “icor” y no sangre, se afirmaba que sus cuerpos eran incorruptibles. No obstante, se creía que los hombres podían infligirles heridas dolorosas con sus armas, aunque siempre se sanaban. También se decía que los dioses permanecían jóvenes.
La mayoría de las deidades griegas eran sumamente inmorales y manifestaban debilidades humanas. Luchaban entre sí y conspiraban unos contra otros: Zeus, el dios supremo del panteón griego, destronó a Crono, su propio padre, quien con anterioridad había depuesto y castrado a su padre Urano. Ambos, Urano y Crono, fueron padres muy crueles. Urano había restringido a la Tierra a los hijos que su esposa Gea le había dado y no les permitía siquiera ver la luz. Crono, por su parte, devoró a los hijos que Rea le dio. Algunas de las prácticas que se les atribuyen a ciertas deidades son el adulterio, la fornicación, el incesto, la violación, la mentira, el robo, la borrachera y el asesinato. A los que incurrían en la desaprobación de los dioses se les imponía castigos crueles. Por ejemplo, cuando el sátiro Marsias desafió a Apolos a un concurso musical, este lo ató a un árbol y lo desolló vivo. Y se dice que la diosa Ártemis transformó a Acteón en un ciervo e hizo que los propios perros de la víctima se lo comieran, solo porque la había visto desnuda.
Claro que hay quienes afirman que estos relatos mitológicos solo eran fruto de la imaginación de los poetas. Pero ya en el siglo V era común Agustín escribió: “Por lo que aducen en su defensa, que no es verdad aquello que dicen contra sus dioses, sino falso y fingido, por esto mismo es mayor mal si se pone la mira en la piedad religiosa. Y si consideras la malicia de los demonios, ¿qué cosa hay más astuta y habilidosa para engañar? Cuando un ultraje se echa en cara a un príncipe bueno y útil para la patria, ¿acaso no es tanto más indigno, cuanto más remoto está de la verdad y más ajeno a su vida?”. (La Ciudad de Dios, II, 10[9].) Sin embargo, la popularidad de que gozaron las representaciones escénicas griegas de esas narraciones poéticas demuestra que para una mayoría su contenido no era vejatorio y hasta estaban de acuerdo con él. La inmoralidad de las deidades justificaba la de los propios humanos, y esto tenía el parabién de la gente. (Véase GRECIA, GRIEGOS [La religión griega].)
El apóstol Pablo se vio implicado durante su ministerio en un incidente con adoradores de los dioses griegos Zeus y Hermes. (Hechos capítulo 14 versículos 12, 13.) Era costumbre entre los atenienses expresar su temor a las deidades erigiendo gran cantidad de templos y altares en su honra. (Hechos capítulo 17 versículos 22 a 29.) La inmoralidad sexual que impregnaba el culto religioso griego tuvo influencia en los miembros de la congregación cristiana de Corinto, por lo que Pablo se vio obligado a reprenderlos con firmeza. (Primera a los Corintios 5.)
[Subtema:] Deidades romanas. La religión de los romanos recibió gran influencia de los etruscos, un pueblo que según se cree procedía de Asia Menor. La práctica de adivinación enlaza claramente la religión de los etruscos con la de los babilonios. Por ejemplo, los modelos de hígados de barro usados para la adivinación que se han hallado en Mesopotamia se asemejan al modelo de un hígado hecho de bronce que se halló en Piacenza, en la provincia italiana de Emilia-Romagna. De modo que, cuando los romanos adoptaron las deidades etruscas, estaban en realidad recibiendo una herencia babilonia. (Véase ASTRÓLOGOS.) La tríada romana formada por Júpiter (el dios supremo, dios del cielo y de la luz), Juno (la consorte de Júpiter, considerada como la que velaba por los intereses de las mujeres) y Minerva (una diosa que velaba por todos los oficios) corresponde con la tríada etrusca formada por Tinia, Uni y Menerva.
Con el transcurso del tiempo, los prominentes dioses griegos se infiltraron en el panteón romano, aunque con nombres diferentes. Los romanos incluso adoptaron deidades de otras tierras, como, por ejemplo, el Mitra persa (cuyo cumpleaños se celebraba el 25 de diciembre), la diosa frigia de la fertilidad, llamada Cibeles, y la egipcia Isis, ambas identificadas con la babilonia Istar. Además, también se deificaba hasta a los mismos emperadores romanos.
A Saturno se le adoraba por haber llevado a Roma una edad de oro. Las saturnales eran originalmente una fiesta de un día en su honor, pero más tarde llegaron a ser una celebración de siete días en la segunda quincena de diciembre. Este acontecimiento se caracterizaba por sus diversiones estrepitosas. Se intercambiaban regalos, como frutas y velas, y se solía dar a los niños muñecos de barro. Durante la fiesta no se imponía ningún castigo. Las escuelas y los tribunales cerraban, e incluso se detenían las operaciones bélicas. Los esclavos cambiaban de puesto con sus amos y se les permitía, sin necesidad de temer el castigo, dar rienda suelta a la lengua.
Debido a que los cristianos primitivos se negaron a participar en actos de adoración romanos, en particular en el culto al emperador, se convirtieron en el blanco de una implacable persecución. No obstante, no transigieron y permanecieron inamovibles en su determinación de “obedecer a Dios como gobernante más bien que a los hombres”, rehusando dar a los gobernantes romanos el culto que solo le pertenece a Dios. (Hechos capítulo 5 versículo 29; Marcos capítulo 12 versículo 17; véase ROMA [Religión].)
[Subtema:] Los dioses de las naciones en contraste con Jehová. Hoy en día muchos de los dioses mencionados en la Biblia son solo nombres. Aunque a veces sus adoradores incluso les sacrificaron a sus propios hijos, por ser dioses falsos eran incapaces de rescatar a los que recurrían a ellos en busca de ayuda en momentos de necesidad. (Segundo de los Reyes capítulo 17 versículo 31.) Por lo tanto, ante sus éxitos militares, el rey de Asiria se jactó por medio de su vocero Rabsaqué: “¿Acaso los dioses de las naciones han librado de manera alguna cada cual a su propio país de la mano del rey de Asiria? ¿Dónde están los dioses de Hamat y de Arpad? ¿Dónde están los dioses de Sefarvaim, de Hená y de Ivá? ¿Han librado ellos a Samaria de mi mano? ¿Quiénes hay entre todos los dioses de los países que hayan librado su país de mi mano, para que Jehová libre a Jerusalén de mi mano?”. (Segundo de los Reyes capítulo 18 versículos 28, 31 a 35.) Sin embargo, Jehová no le falló a su pueblo como lo habían hecho aquellos dioses falsos. En una sola noche el ángel de Jehová mató a 185.000 soldados en el campamento de los asirios. Humillado, el orgulloso monarca asirio Senaquerib volvió a Nínive para ser más tarde asesinado por dos de sus hijos en el templo de su dios Nisroc. (Segundo de los Reyes capítulo 19 versículos 17 a 19, 35 a 37.) En realidad, “todos los dioses de los pueblos son dioses que nada valen; pero en cuanto a Jehová, él ha hecho los mismísimos cielos”. (Salmo capítulo 96 versículo 5.)
Si bien los dioses falsos tienen las características de sus hacedores, las personas que los adoran también llegan a asemejárseles mucho. Para ilustrarlo: el rey Manasés de Judá adoraba a dioses falsos, incluso hasta el punto de hacer pasar a su hijo por el fuego, pero su entrega a la adoración falsa no le convirtió en un rey mejor. Por el contrario, demostró ser como las deidades sedientas de sangre que adoraba, y derramó mucha sangre inocente. (Segundo de los Reyes capítulo 21 versículos 1 a 6, 16.) En marcado contraste, los adoradores del Dios verdadero se esfuerzan por imitar a su perfecto Hacedor, desplegando el fruto de su espíritu: amor, gozo, paz, gran paciencia, benignidad, bondad, fe, apacibilidad y autodominio. (Efesios capítulo 5 versículo 1; Gálatas capítulo 5 versículos 22, 23.)

DIÓTREFES
(Alimentado por Zeus).
Persona a quien el apóstol Juan menciona en su carta a Gayo. Diótrefes fue un hombre ambicioso, vanidoso, irrespetuoso hacia la autoridad apostólica, rebelde e inhospitalario. Además, intentó coartar el espíritu de hospitalidad que otros miembros de la congregación quisieron manifestar hacia los hermanos y hasta procuró echarlos por esa causa. (Tercera de Juan versículos 9, 10.)

DIQLÁ
Descendiente de Sem por el linaje de Joqtán. (Génesis capítulo 10 versículos 21, 26, 27; Primero de las Crónicas capítulo 1 versículos 17, 20, 21.) Aunque hay exégetas que opinan que su tribu se asentó en el sur de Arabia, este hecho no se ha podido determinar con certeza.

DISÁN
(quizás: Antílope).
Descendiente de Seír y jeque horeo en la tierra de Edom. (Génesis capítulo 36 versículos 20, 21; Primero de las Crónicas capítulo 1 versículo 38.) Génesis capítulo 36 versículo 28 dice que los hijos de “Disán” fueron Uz y Arán, mientras que en Primero de las Crónicas capítulo 1 versículo 42, el texto hebreo masorético, la Septuaginta griega y la Peshitta siriaca dicen que fueron hijos de “Disón”. Parece que la diferencia en el empleo de la vocal estriba en el error de un copista, error que muchas traducciones modernas ((La Biblia de las Américas (1973, 1986), Editorial Fundación), (Sagrada Biblia (1971), Sebastián Bartina y Ramón Roquer), (La Biblia (1986), versión de Moisés Katznelson), (Nueva Biblia Española (ed. latinoamericana, 1976; ed. de España, 1975), dirigida por L. A. Schökel y Juan Mateos), (Sagrada Biblia (1944, 1965, 1976, 1981), Eloíno Nácar Fuster y Alberto Colunga), (Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras (con referencias) (1987)), (La Nueva Biblia. Latinoamérica (1981, 1989), Ramón Ricciardi y Bernardo Hurault), (Santa Biblia, versión de Casiodoro de Reina, revisión de Cipriano de Valera (1602, 1868, 1869, 1877, 1909, 1960, 1977, 1989, 1990)), (La Biblia, Versión Popular (1979, 1987; ediciones de España, 1971 y 1989))) resuelven usando la misma grafía en ambos pasajes, como se hace en la recensión clementina de la Vulgata latina.

DISCIPLINA
El sustantivo hebreo mu·sár y el verbo ya·sár comunican el sentido de disciplina, castigo, corrección y exhortación. En la Septuaginta griega y en las Escrituras Griegas Cristianas, el sustantivo pai·déi·a y el verbo pai·déu·ō, que corresponden respectivamente a las formas hebreas, tienen el mismo significado básico. Ambas se derivan de pais, “niño”, y el sentido primario de pai·déi·a tiene relación con las medidas necesarias para la formación del niño, a saber: disciplina, instrucción, educación, corrección y castigo.
[Subtema:] Fuentes y objetivos. La disciplina de Jehová es una expresión de su amor a su pueblo. (Proverbios capítulo 3 versículos 11, 12.) La instrucción que Él les da corrige puntos de vista equivocados, contribuye a moldear la mente y da orientación a su conducta. En la época de Moisés, los israelitas recibieron disciplina de Dios al ser testigos oculares de las manifestaciones de su grandeza, cuando Jehová, con su incomparable poder, ejecutó juicio sobre todas las deidades egipcias, liberó a su pueblo y destruyó al ejército egipcio en el mar Rojo. Pero además hubo juicios impresionantes contra miembros desobedientes del pueblo de Israel, así como el suministro milagroso de agua y alimentos, acciones que transmitieron lecciones inigualables sobre la importancia de tomar a pecho y aplicar todo cuanto Jehová dice. En conjunto, estas medidas sirvieron para hacerles más humildes y grabar en ellos el debido temor a Jehová, basado en fe y obediencia. (Deuteronomio capítulo 8 versículos 3 a 5; Capítulo 11 versículos 2 a 7.)
La disciplina de Jehová suele administrarse por medio de sus representantes, a quienes confiere autoridad. Por ejemplo: los ancianos, que servían en calidad de jueces, tenían que disciplinar al israelita que acusara falsamente a su esposa de no haber sido virgen cuando se casó. (Deuteronomio capítulo 22 versículos 13 a 19.) Cuando los padres disciplinan con buena razón a sus hijos, representan a Jehová, y se espera de los hijos que respondan a esa disciplina como a lo que es: una expresión del amor de sus progenitores, cuyo objeto es salvaguardar su bienestar eterno. (Proverbios capítulo 1 versículo 8; Capítulo 4 versículos 1, 13; Capítulo 6 versículos 20 a 23; Capítulo 13 versículos 1, 24; Capítulo 15 versículo 5; Capítulo 22 versículo 15; Capítulo 23 versículos 13, 14; Efesios capítulo 6 versículo 4.) En la congregación cristiana, los ancianos hacen uso de la Palabra de Dios para disciplinar: enseñar, censurar y rectificar. (Segunda a Timoteo capítulo 3 versículo 16.) Cuando Jehová disciplina a miembros de la congregación cristiana por algún mal cometido, lo hace para ayudarlos a reponerse de su caída en pecado e impedir que se hagan partícipes del juicio condenatorio que pesa sobre el mundo impío. (Primera a los Corintios capítulo 11 versículo 32.) Asimismo, Jesucristo, como cabeza de la congregación cristiana y debido al afecto que siente por ella, se encarga de que reciba la disciplina que necesita. (Revelación capítulo 3 versículos 14, 19.)
La expulsión de la congregación es una forma de disciplina más severa. El apóstol Pablo vio necesario recurrir a esta medida cuando ‘entregó a Alejandro e Himeneo a Satanás’. (Primera a Timoteo capítulo 1 versículo 20.) Esto significa que, una vez cortados de la congregación, volvieron a ser parte del mundo controlado por el Diablo. (Primera a los Corintios capítulo 5 versículos 5, 11 a 13.)
La persecución que Jehová permite que sus siervos sufran puede servirles de disciplina o de preparación, y producir en ellos el deseable fruto de la justicia, del que disfrutarán en paz cuando la prueba haya terminado. (Hebreos capítulo 12 versículos 4 a 11.) Hasta se preparó al Hijo de Dios para que fuese un sumo sacerdote compasivo y misericordioso mediante las pruebas que su Padre permitió que sufriese. (Hebreos capítulo 4 versículo 15.)
[Subtema:] Prestar atención o no hacer caso. Los inicuos, los necios y aquellos cuya moralidad es despreciable manifiestan su odio por la disciplina de Jehová al no hacer caso de ella. (Salmo capítulo 50 versículos 16, 17; Proverbios capítulo 1 versículo 7.) Sin embargo, las malas consecuencias de ese necio proceder se convierten a su vez en una medida disciplinaria que suele resultar en un duro castigo. Con razón dice el proverbio: “La disciplina de los tontos es la tontedad”. (Proverbios capítulo 16 versículo 22.) Puede que caigan en pobreza, ignominia, enfermedad y hasta les sobrevenga muerte prematura. La historia de los israelitas es un ejemplo de la gran pérdida que ese proceder conlleva. No prestaron atención a la disciplina que, bien por censura o corrección, Dios les dio a través de los profetas. Tampoco hicieron caso de la disciplina que Jehová les impuso al retirarles su protección y bendición. Por fin experimentaron la dura disciplina que se les había venido anunciando: desolación y exilio. (Jeremías capítulo 2 versículo 30; Capítulo 5 versículo 3; Capítulo 7 versículo 28; Capítulo 17 versículo 23; Capítulo 32 versículo 33; Oseas capítulo 7 versículos 12 a 16; Capítulo 10 versículo 10; Sofonías capítulo 3 versículo 2.)
En cambio, prestar atención a la disciplina, unido al temor respetuoso que se le debe a Dios, hace sabia a la persona y la capacita para usar correctamente el conocimiento que adquiere, con lo que se evita mucho dolor y sufrimiento personal. La disciplina que se recibe con aprecio y se pone en práctica puede incluso aumentar la expectativa de vida en la actualidad y hacer realidad la promesa de una vida eterna. Es propio, entonces, que se tenga la disciplina en muy alta estima. (Proverbios capítulo 8 versículos 10, 33 a 35; Capítulo 10 versículo 17.)

DISCÍPULO
Aquel que es enseñado, aprendiz, alumno. La palabra hebrea (lim·múdh) con la que se alude a un discípulo se refiere básicamente a la persona que está en el proceso de aprender, que recibe enseñanza o que es adiestrada en una determinada disciplina. (Compárese con Isaías capítulo 8 versículo 16, nota.) La palabra mal·mádh es una palabra afín que alude a la “aguijada” que se emplea para dirigir el ganado. (Jueces capítulo 3 versículo 31; compárese con Oseas capítulo 10 versículo 11.) Por otra parte, la voz griega ma·thē·tḗs (discípulo) se usa en relación con la persona que centra la mente en algo concreto.
El término “discípulos” se emplea en las Escrituras Griegas con referencia a los seguidores de Jesús, de Juan el Bautista, de los fariseos y de Moisés. (Mateo capítulo 9 versículo 14; Lucas capítulo 5 versículo 33; Juan capítulo 9 versículo 28.) Los primeros discípulos de Jesús procedían del grupo de seguidores de Juan el Bautista. (Juan capítulo 1 versículos 35 a 42.) El término se usó también en Mateo capítulo 10 versículo 1 y Capítulo 11 versículo 1 con referencia a los doce hombres que Jesús escogió para que fuesen sus apóstoles, y en un sentido más amplio, para referirse a todos los que creyeron en la enseñanza de Jesús, pues hasta se habló de por lo menos uno que fue su discípulo en secreto. (Lucas capítulo 6 versículo 17; Juan capítulo 19 versículo 38.) Sin embargo, en los evangelios por lo general se usa en relación con el grupo de seguidores más íntimos de Jesús, los que le acompañaron en sus viajes evangelizadores y a quienes enseñó e instruyó. Por lo tanto, la palabra aplica principalmente a todos aquellos que no solo creen, sino que siguen con atención la enseñanza de Cristo. A estos se les debe enseñar a “observar todas las cosas” que Jesús ha mandado. (Mateo capítulo 28 versículos 19, 20.)
Jesús enseñaba a sus discípulos con el propósito de que llegasen a ser como él, predicadores y maestros de las buenas nuevas del Reino, por lo que dijo: “El alumno no es superior a su maestro, pero todo el que esté perfectamente instruido será como su maestro”. (Lucas capítulo 6 versículo 40.) La historia posterior probó la eficacia de su enseñanza, pues sus discípulos continuaron en la obra que les había enseñado e hicieron discípulos por todo el Imperio romano (Asia, Europa y África) antes del final del primer siglo. Esta fue su obra principal, en armonía con el mandato de Jesucristo de Mateo capítulo 28 versículos 19, 20.
Las palabras de cierre del mandato de Jesús: “Y, ¡miren!, estoy con ustedes todos los días hasta la conclusión del sistema de cosas”, expresan con claridad que los cristianos están obligados a hacer discípulos de gente de todas las naciones hasta este mismo día. No hacen discípulos para sí mismos, los enseñados son discípulos de Jesucristo, pues siguen su enseñanza, no la de hombres. Por eso a los discípulos se les llamó cristianos por providencia divina. (Hechos capítulo 11 versículo 26.) De manera semejante, Isaías también tuvo discípulos, pero no suyos. Eran discípulos que conocían la ley de Jehová y con quienes se hallaba el testimonio de esa ley. (Isaías capítulo 8 versículo 16.)
Ser discípulo de Jesús no significa dedicarse a una vida contemplativa. Jesús no buscó su propia satisfacción, sino que siguió un derrotero que le enfrentó a la mayor oposición que el Diablo y sus agentes pudieron presentar. (Romanos capítulo 15 versículo 3.) Jesús dijo que sus discípulos deberían amarle a él más que a sus familiares más allegados y que a sus propias almas, amar a sus hermanos cristianos y producir fruto espiritual. La persona que quiere ser discípulo de Cristo tiene que tomar su madero de tormento y seguir los pasos marcados por él. Para hacerlo, ha de ‘despedirse de todos sus bienes’, y a cambio recibirá muchas más cosas valiosas, si bien con persecuciones, también con la promesa de la vida eterna venidera. (Lucas capítulo 14 versículos 26, 27, 33; Juan capítulo 13 versículo 35; Capítulo 15 versículo 8; Marcos capítulo 10 versículos 29, 30; véase CRISTIANO.)

DISÓN
(posiblemente: Antílope).
Nombre de una o tal vez dos personas distintas mencionadas en las genealogías de Génesis capítulo 36 versículos 20 a 28 y Primero de las Crónicas capítulo 1 versículos 38 a 42.
En Génesis capítulo 36 versículos 20, 21 (también versículos 29, 30), se mencionan siete jeques “hijos de Seír el horeo”: Lotán, Sobal, Zibeón, Anah, Disón, Ézer y Disán. Más adelante, en los versículos 22 a 28, se menciona a cada uno de estos jeques con sus respectivos hijos. En el versículo 25 se dice que uno de los hijos de Anah fue Disón. Hay quienes opinan que si se interpreta que los siete jeques eran “hijos” de Seír en el sentido estricto del término, este último Disón era nieto de Seír y sobrino del jeque Disón.
Sin embargo, otros creen que los siete jeques no son “hijos” de Seír en el sentido estricto de la palabra, sino tan solo sus descendientes, por lo que opinan que el Disón del versículo 25 es el mismo jeque Disón (Génesis capítulo 36 versículos 21, 26) y no su sobrino. Según esto, Disón sí es el hijo del jeque Anah, pero se le menciona entre los siete hermanos, no porque lo fuese, sino porque tenía el rango de jeque, como los otros seis.

DISTRITO
Unidad administrativa, determinada zona de una ciudad o demarcación territorial.
Cuando Nehemías organizó la reconstrucción de los muros de Jerusalén, asignó porciones a los cabezas o príncipes y a los habitantes de ciertos ‘distritos’. Estos distritos tenían el nombre de la ciudad principal de la demarcación, y algunos (Jerusalén, Bet-zur, Queilá) estaban divididos en dos secciones. (Nehemías capítulo 3 versículos 9, 12, 14 a 18.) Eran, al parecer, subdivisiones del “distrito jurisdiccional” o “provincia” de Judá bajo la administración persa. (Nehemías capítulo 1 versículo 3; (La Biblia (1986), versión de Moisés Katznelson), (Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras (con referencias) (1987)), (Santa Biblia, versión de Casiodoro de Reina, revisión de Cipriano de Valera (1602, 1868, 1869, 1877, 1909, 1960, 1977, 1989, 1990)).) Se cree que la palabra hebrea con la que se designaban estos distritos (pé·lekj) se deriva de la voz acádica pilku, lo que parece indicar que fueron los babilonios quienes crearon estas demarcaciones después de la caída de Jerusalén. (Véase DISTRITO JURISDICCIONAL.)
El término hebreo kik·kár comunica la idea de algo circular, y así se emplea en las expresiones “pan redondo” (Éxodo capítulo 29 versículo 23), “tapa circular” de plomo (Zacarías capítulo 5 versículo 7), “talento” de oro o plata (Éxodo capítulo 25 versículo 39; Primero de los Reyes capítulo 20 versículo 39) y “Distrito” o “Cuenca” más o menos circular. (Génesis capítulo 13 versículo 10, nota; Nehemías capítulo 12 versículo 28.)
En las Escrituras Griegas Cristianas, la palabra hó·ri·on (siempre en plural) significa literalmente “límites” o “fronteras” de una determinada zona geográfica (Hechos capítulo 13 versículo 50; Mateo capítulo 19 versículo 1), pero también puede referirse a una demarcación, como un “distrito” o “región”. (Mateo capítulo 2 versículo 16; Capítulo 15 versículo 22.) El término me·rís, empleado en Hechos capítulo 16 versículo 12 en relación con el “distrito” de Macedonia, significa en sentido literal “parte”. (Véase (Nuevo Testamento Interlineal Griego-Español (1984), Francisco Lacueva), Hechos capítulo 8 versículo 21.)

DISTRITO JURISDICCIONAL
División administrativa de un territorio bajo el control de un gobierno central. (Ester capítulo 1 versículo 16; Capítulo 2 versículos 3, 18.) La Biblia habla de distritos jurisdiccionales de Israel, Babilonia y Medo-Persia. (Primero de los Reyes capítulo 20 versículos 14 a 19; Ester capítulo 1 versículos 1 a 3; Daniel capítulo 3 versículos 1, 3, 30.) Tanto en hebreo como en arameo, la palabra para “distrito jurisdiccional” (medhi·náh) se deriva de la raíz verbal din, cuyo significado es “juez”.
El profeta Daniel fue hecho gobernante sobre todo el distrito jurisdiccional de Babilonia, que tal vez era el distrito principal, en el que quedaba incluida la ciudad de Babilonia. (Daniel capítulo 2 versículo 48.) A sus tres compañeros hebreos, Sadrac, Mesac y Abednego, también se les nombró para puestos administrativos en este distrito. (Daniel capítulo 2 versículo 49; Capítulo 3 versículo 12.) Parece ser que Elam era otro distrito jurisdiccional de Babilonia. (Daniel capítulo 8 versículo 2.) Quizás por haber vivido en el distrito jurisdiccional de Babilonia, a los judíos que volvieron del exilio se les llamó “hijos del distrito jurisdiccional”. (Esdras capítulo 2 versículo 1; Nehemías capítulo 7 versículo 6.) O puede que esta designación haga alusión al hecho de que vivían en Judá, un distrito jurisdiccional medopersa. (Nehemías capítulo 1 versículo 3.)
Al menos durante el reinado de Asuero (Jerjes I), el Imperio medopersa constaba de 127 distritos jurisdiccionales, desde la India hasta Etiopía. Los judíos estaban esparcidos por todo este inmenso reino. (Ester capítulo 1 versículo 1; Capítulo 3 versículo 8; Capítulo 4 versículo 3; Capítulo 8 versículo 17; Capítulo 9 versículos 2, 30.) La tierra de Judá, con su propio gobernador y sus jefes administrativos de menor rango, era uno de los 127 distritos jurisdiccionales. (Nehemías capítulo 1 versículo 3; Capítulo 11 versículo 3.) Sin embargo, al parecer formaba parte de una división política todavía mayor, que estaba administrada por un gobernante superior. Parece ser que este gobernante le notificaba al rey de cualquier queja seria concerniente a los distritos que se hallaban bajo su jurisdicción y entonces esperaba la autorización real para actuar. Por su parte, los gobernantes de menor rango podían solicitar que se investigaran las actividades de un distrito jurisdiccional en particular. (Esdras capítulo 4 versículos 8 a 23; Capítulo 5 versículos 3 a 17.) Cuando el rey lo autorizaba, los distritos jurisdiccionales podían recibir fondos de la tesorería real. Los decretos reales se enviaban por correo a las diversas partes del imperio. (Esdras capítulo 6 versículos 6 a 12; Ester capítulo 1 versículo 22; Capítulo 3 versículos 12 a 15; Capítulo 8 versículos 10 a 14.) De esta forma, todos los habitantes de los distritos jurisdiccionales estaban familiarizados con las leyes y decretos del gobierno central. (Compárese con Ester capítulo 4 versículo 11.)
El sistema de distritos jurisdiccionales que existía en la antigüedad dificultaba la vida de los pueblos sometidos. Así lo reconoce el sabio escritor de Eclesiastés. (Eclesiastés capítulo 5 versículo 8; véase PROVINCIA.)

DIVÁN
Véase CAMA.

DIVERSIÓN
“Para todo hay un tiempo señalado, [...] tiempo de llorar y tiempo de reír; tiempo de plañir y tiempo de dar saltos”, dijo el escritor de Eclesiastés. (Eclesiastés capítulo 3 versículos 1, 4.) En este texto la palabra “reír” traduce el verbo hebreo sa·jáq. Aunque su significado básico es reír, este verbo hebreo, así como el término afín tsa·jáq, también se traduce por ‘celebrar’, ‘jugar’, ‘entretenimiento’ y ‘divertirse’. (Segundo de Samuel capítulo 6 versículo 21; Job capítulo 41 versículo 5; Jueces capítulo 16 versículo 25; Éxodo capítulo 32 versículo 6; Génesis capítulo 26 versículo 8.) Asimismo, se emplean formas del verbo sa·jáq en Proverbios capítulo 8 versículos 30, 31 con referencia al “obrero maestro”, de quien se dice que ‘estuvo alegre’ delante de Jehová con motivo de la creación de la Tierra, y también se emplean para referirse al retozo de los animales marinos y de tierra firme. (Salmo capítulo 104 versículo 26; Job capítulo 40 versículo 20.)
[Subtema:] Gozo y placer. El registro bíblico no habla mucho de cómo se entretenían y divertían los israelitas. Sin embargo, muestra que el entretenimiento no solo era propio, sino hasta deseable, siempre que no contraviniese los principios religiosos de la nación. Las diversiones principales consistían en tocar instrumentos musicales, cantar, bailar, conversar y en algunos juegos. Los acertijos y preguntas que entrañaran alguna dificultad gozaban de mucha popularidad. (Jueces capítulo 14 versículo 12.)
Casi inmediatamente después de la liberación de Israel en el mar Rojo, el canto, la danza y las panderetas se usaron para expresar alabanza a Jehová. (Éxodo capítulo 15 versículos 20, 21.) Más tarde, cuando Aarón proclamó la celebración de una “fiesta a Jehová” después de haber hecho el becerro de oro, el pueblo se puso a comer y a beber y luego se ‘levantó para divertirse [letsa·jéq]’. No obstante, en este caso en particular la danza y el canto fueron parte de un acto de adoración falsa que tuvo consecuencias trágicas. (Éxodo capítulo 32 versículos 5, 6, 18, 19, 25.)
Las tres fiestas anuales fueron ocasiones de regocijo acordes con los requisitos sobre adoración enunciados en la Ley. Se mencionan las “danzas de corro” en relación con la fiesta anual que se celebraba en Siló. (Jueces capítulo 21 versículo 21.) En otras ocasiones el motivo de la celebración era una victoria (Jueces capítulo 11 versículo 34; Primero de Samuel capítulo 18 versículos 6, 7) o la coronación de un rey. (Primero de los Reyes capítulo 1 versículo 40.) Aunque por lo general era la mujer la que más participaba del baile, había ocasiones en las que también bailaban los hombres, como fue el caso de David cuando llevó el arca a Jerusalén. (Segundo de Samuel capítulo 6 versículos 5, 14, 21; Primero de las Crónicas capítulo 13 versículo 8; Capítulo 15 versículo 29.) Las épocas de la vendimia y del esquileo eran períodos de gozo y de festejos (Jeremías capítulo 25 versículo 30; Segundo de Samuel capítulo 13 versículos 23 a 28), como también las bodas, de las que cabe recordar la celebrada en Caná, a cuyo ambiente festivo contribuyó Jesús. (Jeremías capítulo 7 versículo 34; Capítulo 16 versículo 9; Juan capítulo 2 versículos 1 a 10.) En Lucas capítulo 15 versículo 25 se dice que al regreso del hijo pródigo hubo un concierto de música y danzas con motivo de la fiesta celebrada en su honor.
A los esclavos egipcios se les enseñaba música y danza, a fin de que entretuvieran a la familia y a los invitados. Asimismo, los griegos contrataban a bailarinas y músicos profesionales para entretener a los invitados. También hubo danzas en la fiesta de cumpleaños de Herodes en la que se le pidió la cabeza de Juan el Bautista. (Mateo capítulo 14 versículos 6 a 8.) El baile fue una diversión de arraigo popular entre los griegos, aunque en un principio estuvo relacionado con el culto religioso.
[Subtema:] Diversión equilibrada. En determinados pasajes de la Biblia se advierte sobre las diversiones impropias y respecto a la necesidad de controlar el entretenimiento. En el libro de los Proverbios se habla de la persona estúpida para quien la conducta relajada es como un “juego [sejóhq]”, y del que engaña a su semejante y dice: “¿No lo hice por broma [mesa·jéq]?”. (Proverbios capítulo 10 versículo 23; Capítulo 26 versículo 19.) Para mostrar que la diversión tiene relativamente poco valor, Proverbios capítulo 14 versículo 13 dice: “Aun en la risa [bi·sejóhq] el corazón puede estar con dolor; y es en desconsuelo en lo que termina el regocijo”. (Compárese con Eclesiastés capítulo 2 versículo 2; Capítulo 7 versículos 2, 3, 6.) Hallándose alegres, los filisteos hicieron llamar a Sansón —a quien habían cegado— con el fin de que los entretuviera (sa·jáq), pero esto resultó en que Sansón hiciera caer la casa sobre ellos. (Jueces capítulo 16 versículos 25 a 30.)
Preocupado por las circunstancias tan graves en las que se hallaba y sometido a persecución a causa de su predicación, Jeremías dijo que no se sentaba con los que ‘gastaban bromas [mesa·jaquím]’ y se alborozaban. (Jeremías capítulo 15 versículo 17.) Aunque predijo la destrucción de Jerusalén, también predijo que llegaría el día en que sus habitantes se regocijarían de nuevo con las danzas de los que reirían, acompañándose de sus panderetas. (Jeremías capítulo 30 versículo 19; Capítulo 31 versículo 4.) De manera parecida, Zacarías dijo que llegaría el día en que las plazas públicas de la ciudad restaurada de Jerusalén se llenarían de niños que jugarían en ellas. (Zacarías capítulo 8 versículo 5; véanse BAILE; JUEGOS; TEATRO.)

DIVERSIONES ESTREPITOSAS
La palabra griega kṓ·mos, traducida “diversión estrepitosa”, aparece tres veces en las Escrituras Griegas Cristianas y siempre en sentido peyorativo. El Greek-English Lexicon of the New Testament (de Joseph Thayer, 1889, página 367) señala que en los escritos griegos antiguos esta palabra designaba “una procesión nocturna y desenfrenada de hombres medio borrachos y alegres que después de cenar desfilaban por las calles con antorchas y música en honor a Baco o a alguna otra deidad [o un vencedor en los juegos], y cantaban y se divertían delante de las casas de sus amigos y amigas”. Esta conducta licenciosa e inmoderada, con procesiones en las calles similares a las celebraciones modernas de carnaval en algunos países, eran comunes en las ciudades griegas del tiempo de los apóstoles. Por lo tanto, el prevenir a los adoradores verdaderos de tales diversiones era apropiado y beneficioso.
Obviamente, las diversiones estrepitosas no eran apropiadas para los cristianos, y la Palabra de Dios las condena. Antes de hacerse cristianos, algunos residentes de las provincias de Asia Menor de influencia griega (Primera de Pedro capítulo 1 versículo 1), a quienes Pedro escribió su carta, habían procedido “en hechos de conducta relajada, lujurias, excesos con vino, diversiones estrepitosas, partidas de beber e idolatrías ilegales”. No obstante, habían abandonado tales prácticas cuando se hicieron cristianos. (Primera de Pedro capítulo 4 versículos 3, 4.) Por su sensualidad degradada y disolución, las diversiones estrepitosas eran ‘obras que pertenecían a la oscuridad’ y en las que los cristianos no deberían andar. (Romanos capítulo 13 versículos 12 a 14.)
La Biblia no excluye la alegría y las fiestas. Por ejemplo, se dice que el hombre se regocije en su Creador; el esposo, en su esposa; el trabajador, en la obra de sus manos, y el agricultor, en el fruto de su duro trabajo. (Salmo capítulo 32 versículo 11; Proverbios capítulo 5 versículo 18; Eclesiastés capítulo 3 versículo 22; Deuteronomio capítulo 26 versículos 10, 11.) El alimento y la bebida pueden contribuir al regocijo (Eclesiastés capítulo 9 versículo 7; Salmo capítulo 104 versículo 15), sin embargo, debería prevalecer la moderación. (Proverbios capítulo 23 versículo 20; Primera a Timoteo capítulo 3 versículos 2, 11; Primera a los Corintios capítulo 10 versículo 31.) El que en las fiestas se llegue a la embriaguez y a las escenas de desorden y sensualidad equivaldría a una diversión estrepitosa. Pablo incluye las diversiones estrepitosas entre las “obras de la carne”, y dijo que los que las practicaran “no [heredarían] el reino de Dios”. (Gálatas capítulo 5 versículos 19 a 21.)

DIVIESO
Forúnculo o hinchazón dolorosa y localizada de la piel que no proviene de herida previa, sino de la infección causada por bacterias que invaden los folículos capilares o las glándulas sudoríparas o sebáceas; en hebreo recibe el nombre de schejín. El divieso comienza con una pequeña hinchazón rojiza, luego supura algo de pus y después una pequeña masa blanda llamada vulgarmente clavo. En una zona afectada pueden desarrollarse varios diviesos. El carbúnculo es más peligroso que el forúnculo y abarca una zona más grande. Puede ocasionar un dolor más intenso e ir acompañado de dolores de cabeza, fiebre y postración. En algunas ocasiones es mortal.
Cuando Jehová envió la sexta plaga sobre Egipto, tanto los egipcios como sus animales fueron plagados con dolorosos “diviesos con ampollas”. (Éxodo capítulo 9 versículos 8 a 11.) Debieron ser hinchazones purulentas, ampollas pustulosas que tal vez cubrían amplias zonas de la piel. Sin embargo, debido a la sucinta descripción bíblica de estas erupciones, es imposible relacionarlas hoy con una infección cutánea específica.
A los israelitas se les advirtió que la desobediencia a Dios resultaría en que se les hiriese “con el divieso de Egipto”. Además se les dijo: “[Se] te herirá con un divieso maligno [hebreo bisch·jín·raʽ] sobre ambas rodillas y ambas piernas, del cual no podrás ser sanado, desde la planta de tu pie hasta la coronilla de tu cabeza”. (Deuteronomio capítulo 28 versículos 15, 27, 35.)
La Ley decía que en la zona de la piel donde hubiese sanado un divieso podía aparecer una erupción o roncha leprosa. Se daban casos en los que los síntomas eran de tal naturaleza que inmediatamente se pronunciaba inmundo y leproso al afectado; en otros, se imponía una cuarentena de siete días. Si más tarde se comprobaba que la afección no se extendía, se diagnosticaba que solo era “una inflamación del divieso” y el sacerdote declaraba limpia a la persona. (Levítico capítulo 13 versículos 18 a 23.)
Satanás hirió a Job con “un divieso maligno [hebreo bisch·jín·raʽ] desde la planta del pie hasta la coronilla de la cabeza”. (Job capítulo 2 versículo 7.) Hoy se desconoce el nombre médico concreto de la enfermedad que Job padeció, pero debió causarle una gran agonía, pues tuvo que rascarse con una tejuela (Job capítulo 2 versículo 8); su carne estuvo cubierta de cresas; su piel, de costras (Job capítulo 7 versículo 5); su aliento se hizo hediondo (Job capítulo 19 versículo 17); sintió que los dolores le roían, y vio cómo se le ennegrecía y desprendía la piel (Job capítulo 30 versículos 17, 30).
También el rey Ezequías de Judá padeció de un divieso del que “enfermó de muerte”. Isaías recomendó que le aplicasen una cataplasma de higos secos comprimidos, y con este remedio empezó a revivir poco a poco. (Segundo de los Reyes capítulo 20 versículos 1, 7; Isaías capítulo 38 versículos 1, 21.) No obstante, su recuperación no solo se debió a esta cura, sino a la intervención de Jehová. (Segundo de los Reyes capítulo 20 versículo 5.)

DIVINO
Perteneciente a Dios o relativo a Él; aquello que goza de esa cualidad o es de procedencia celestial.
En algunos lugares de las Escrituras Hebreas, los nombres ʼEl (la forma singular de la palabra “Dios”) y ʼElo·hím (el plural mayestático de la palabra “Dios”) se emplean seguido el uno del otro, y así aparecen en Josué capítulo 22 versículo 22 y en el Salmo capítulo 50 versículo 1 en el texto hebreo: ʼEl ʼElo·hím Yehwáh. Algunas traducciones ((Sagrada Biblia (1951, 1961), José María Bover y Francisco Cantera Burgos), (Sagrada Biblia (1975, 1979), Francisco Cantera Burgos y Manuel Iglesias González)) simplemente transliteran las primeras dos palabras de esta expresión, mientras que otras las vierten por “El Dios de los dioses” ((Biblia de Jerusalén (1972, 1975), traducción dirigida por José Ángel Ubieta), (La Sagrada Biblia. Traducción de la Casa de la Biblia de Madrid (1981, 1988 siguientes)), (La Biblia (1982), León Dujovne, Manasés Konstantynowski y Moisés Konstantynowski), (El Libro del Pueblo de Dios, La Biblia (1980), Armando J. Levoratti y Alfredo B. Trusso)) o, con algo más de exactitud, “El Poderoso Dios” ((La Biblia de las Américas (1973, 1986), Editorial Fundación)), “El muy fuerte Dios” (Josué capítulo 22 versículo 22, (La Sagrada Biblia (1863-1864), Felipe Scío de San Miguel)) y “El Divino, Dios” ((Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras (con referencias) (1987))). (Véase DIOS.)
Las Escrituras Griegas cristianas emplean ciertas palabras que se derivan de the·ós (dios) y que están relacionadas con el concepto de lo divino; estas son théi·os, thei·ó·tēs y the·ó·tēs, y se encuentran en Hechos capítulo 17 versículos 29, Romanos capítulo 1 versículos 20, Colosenses capítulo 2 versículo 9 y Segunda de Pedro capítulo 1 versículos 3, 4.
En Hechos capítulo 17 versículo 29 se indica que cuando Pablo estuvo en Atenas, comentó que era ilógico que el hombre se imaginara que el ‘Ser Divino [to théi·on, derivado de théi·os] fuese semejante a oro, o plata, o piedra’. Muchas versiones utilizan aquí la expresión “la divinidad” ((Biblia Interconfesional. Nuevo Testamento (1978)), (La Sagrada Biblia. Traducción de la Casa de la Biblia de Madrid (1981, 1988 siguientes)), (El Nuevo Testamento original (1990), Hugh J. Schonfield), (Santa Biblia, versión de Casiodoro de Reina, revisión de Cipriano de Valera (1602, 1868, 1869, 1877, 1909, 1960, 1977, 1989, 1990))); algunas optan por “Ser divino” ((Las Escrituras del Nuevo Pacto (1857), Guillermo Norton y Juan Calderón); (Sagrada Biblia (1971), Sebastián Bartina y Ramón Roquer); (La Biblia (1972, 1976), Serafín de Ausejo), 1972; (La Sagrada Biblia (1856, 1953), Félix Torres Amat)), o “Dios” ((La Biblia, Versión Popular (1979, 1987; ediciones de España, 1971 y 1989))), y otras leen “lo divino” ((Sagrada Biblia (1951, 1961), José María Bover y Francisco Cantera Burgos), (El Nuevo Testamento de Nuestro Señor Jesucristo (1981), Pablo Besson), (Nuevo Testamento (1980), José María González Ruiz)) o “la naturaleza divina” ((La Biblia de las Américas (1973, 1986), Editorial Fundación)). A este respecto, la obra The International Standard Bible Encyclopedia menciona que la expresión to théi·on “se deriva del adjetivo theíos, cuyo significado es ‘perteneciente a Dios, divino’” (edición de G. Bromiley, 1979, Volumen 1, página 913). Por otra parte, la obra Greek-English Lexicon, de Liddell y Scott, da a la expresión griega el significado de “la Divinidad [que puede significar “naturaleza divina” o “Ser divino”]” (revisión de H. Jones, Oxford, 1968, páginas 787, 788). En consecuencia, to théi·on es una expresión ambivalente, que puede referirse tanto a una persona como a una cualidad, de lo que se desprende que el traductor debe determinar por el contexto el sentido del término. En Hechos capítulo 17 versículo 29 el contexto indica con claridad que se trata de una descripción de la persona de Dios, por lo que puede decirse que la Traducción del Nuevo Mundo, así como otras versiones referidas, vierte con propiedad la expresión al usar “Ser Divino”.
En Romanos capítulo 1 versículo 20 el apóstol Pablo se refirió a la prueba visible e irrefutable relacionada con las “cualidades invisibles” de Dios, en particular “su poder sempiterno y Divinidad [Thei·ó·tēs]”. Unas pocas traducciones optan por usar “deidad” ((El Nuevo Testamento de Nuestro Señor Jesucristo (1981), Pablo Besson); (La Biblia (1972, 1976), Serafín de Ausejo); (Santa Biblia, versión de Casiodoro de Reina, revisión de Cipriano de Valera (1602, 1868, 1869, 1877, 1909, 1960, 1977, 1989, 1990)), 1960; (Santa Biblia, versión de Casiodoro de Reina, revisión de Cipriano de Valera (1602, 1868, 1869, 1877, 1909, 1960, 1977, 1989, 1990)), 1989), que comunica a mucha gente la idea de persona o ser. Sin embargo, según el Greek-English Lexicon, de Liddell y Scott, el término griego thei·ó·tēs significa “naturaleza divina, divinidad” (página 788), un significado que permite traducir thei·ó·tēs con el sentido de cualidad perteneciente al Ser divino, y no con el de persona, lo que el propio contexto apoya. El comentario del apóstol alude a aquello que se puede discernir por observación de la creación material. Por ejemplo: el estudio del mundo natural no nos revela cuál es el nombre de Dios, pero sí da prueba de su “poder sempiterno”, sin el cual no hubiese sido posible crear y mantener el universo. La creación material también da así testimonio de su “Divinidad”: el hecho de que el Creador es verdaderamente Dios y merece nuestra adoración.
Luego, en Colosenses capítulo 2 versículo 9 Pablo dijo que en Cristo “mora corporalmente toda la plenitud de la cualidad divina [genitivo de the·ó·tēs]”. Aquí, como en los casos anteriores, hay traducciones que optan por “Deidad”, “Dios” y “Ser Divino”, dando pie a la interpretación trinitaria de que Dios en persona mora en Cristo ((La Biblia de las Américas (1973, 1986), Editorial Fundación), (La Santa Biblia (1986), Juan Straubinger), (Santa Biblia, versión de Casiodoro de Reina, revisión de Cipriano de Valera (1602, 1868, 1869, 1877, 1909, 1960, 1977, 1989, 1990)), (Una paráfrasis del Nuevo Testamento (1973), Editorial Logoi), (La Nueva Biblia. Latinoamérica (1981, 1989), Ramón Ricciardi y Bernardo Hurault), (El Nuevo Testamento original (1990), Hugh J. Schonfield)). Sin embargo, Liddell y Scott definen the·ó·tēs en su léxico prácticamente igual que thei·ó·tēs: “divinidad, naturaleza divina” (página 792), y tanto la Versión Peshitta siriaca como la Vulgata latina la traducen “divinidad”. Por consiguiente, es coherente y bien fundado traducir the·ó·tēs en tanto cualidad, no personalidad.
Un estudio del contexto de este pasaje permite apreciar que el que Cristo goce de “divinidad” o “naturaleza divina” no le hace igual al Dios Todopoderoso. En el capítulo anterior Pablo había dicho: “Dios tuvo a bien el que toda la plenitud morara en él”. (Colosenses capítulo 1 versículo 19.) Por consiguiente, toda la plenitud mora en Cristo porque le “agradó al Padre” que así fuese ((La Biblia de las Américas (1973, 1986), Editorial Fundación); (Santa Biblia, versión de Casiodoro de Reina, revisión de Cipriano de Valera (1602, 1868, 1869, 1877, 1909, 1960, 1977, 1989, 1990)), 1960) “porque así quiso Dios” ((La Nueva Biblia. Latinoamérica (1981, 1989), Ramón Ricciardi y Bernardo Hurault)), lo que significa que Cristo tiene en él la plenitud de la “divinidad” por decisión del Padre. Además, en prueba de que dicha “plenitud” no le confiere a Cristo la misma identidad del Dios Todopoderoso, está el comentario que el propio Pablo hace un poco más adelante, al decir que “Cristo está sentado a la diestra de Dios”. (Colosenses capítulo 3 versículo 1.)
Al reparar en el contexto inmediato a Colosenses capítulo 2 versículo 9, se observa que en el versículo 8 se advierte a los cristianos que no se dejen engañar por aquellos que se apoyan en la filosofía y en la tradición humana. También se les dice que en Cristo están “cuidadosamente ocultados [...] todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento”, y se les insta a seguir “andando en unión con él, arraigados y siendo edificados en él y siendo estabilizados en la fe”. (Colosenses capítulo 2 versículos 3, 6, 7.) Luego, en los versículos 13 al 15 Pablo explica que se les ha vivificado por medio de la fe y liberado del pacto de la Ley. En definitiva, el argumento de Pablo es que los cristianos no necesitaban la Ley (que Jesús había quitado del camino) ni la filosofía y tradiciones humanas, pues ya tenían cuanto les hacía falta: una preciada “plenitud” en Cristo. (Colosenses capítulo 2 versículos 10 a 12.)
Un último caso es el que se halla en Segunda de Pedro capítulo 1 versículos 3, 4, donde el apóstol menciona que, en virtud de “las preciosas y grandiosísimas promesas” hechas a los fieles cristianos ungidos, podían llegar a “ser partícipes de la naturaleza divina, habiendo escapado de la corrupción que hay en el mundo por la lujuria”. En las Escrituras se menciona con relativa frecuencia que los cristianos son ‘partícipes’ con Cristo de sus sufrimientos, su muerte y su resurrección a vida inmortal en cuerpo espiritual, para llegar así a ser coherederos suyos del Reino celestial. (Primera a los Corintios capítulo 15 versículos 50 a 54; Filipenses capítulo 3 versículos 10, 11; Primera de Pedro capítulo 5 versículo 1; Segunda de Pedro capítulo 1 versículos 2 a 4; Revelación capítulo 20 versículo 6.) Es evidente, pues, que los cristianos que participan de la “naturaleza divina” participan con Cristo en su gloria.

DIVORCIO
La disolución legal de la unión marital, es decir la ruptura del vínculo matrimonial entre esposo y esposa. Varios de los términos que se emplearon en los idiomas originales para el verbo “divorciarse” tienen el sentido literal de ‘despedir’ (Deuteronomio capítulo 22 versículo 19, nota), ‘dejar ir’, ‘soltar’ (Mateo capítulo 1 versículo 19, nota; Capítulo 19 versículo 3, nota), ‘expulsar’, ‘echar fuera’ (Levítico capítulo 22 versículo 13, nota) y ‘cortar’. (Compárese con Deuteronomio capítulo 24 versículos 1, 3, donde la expresión “certificado de divorcio” significa literalmente “libro de cortamiento”.)
Cuando Jehová unió a Adán y Eva en matrimonio, no dispuso medio alguno para un eventual divorcio, cosa que Jesús dejó muy clara en su respuesta a la pregunta que le hicieron los fariseos: “¿Es lícito para un hombre divorciarse de su esposa por toda suerte de motivo?”. Jesucristo les explicó que el propósito de Dios era que el hombre dejara a sus padres y se uniera a su esposa, para así llegar a ser una sola carne, y añadió: “De modo que ya no son dos, sino una sola carne. Por lo tanto, lo que Dios ha unido bajo un yugo, no lo separe ningún hombre”. (Mateo capítulo 19 versículos 3 a 6; compárese con Génesis capítulo 2 versículos 22 a 24.) A renglón seguido, los fariseos preguntaron: “Entonces, ¿por qué prescribió Moisés dar un certificado de despedida y divorciarse de ella?”. La respuesta de Jesús fue: “Moisés, en vista de la dureza del corazón de ustedes, les hizo la concesión de que se divorciaran de sus esposas, pero tal no ha sido el caso desde el principio”. (Mateo capítulo 19 versículos 7, 8.)
Aunque a los israelitas les estaba permitido divorciarse por varias razones como una concesión, Jehová Dios reglamentó el divorcio en su Ley dada a Israel por medio de Moisés. Deuteronomio capítulo 24 versículo 1 dice: “En caso de que un hombre tome a una mujer y de veras la haga su posesión como esposa, entonces tiene que suceder que si ella no hallara favor a sus ojos por haber hallado él algo indecente de parte de ella, entonces él tendrá que escribirle un certificado de divorcio y ponérselo en la mano y despedirla de su casa”. No se especifica la naturaleza de la ‘indecencia’ (literalmente, “la desnudez de una cosa”), pero no podía ser adulterio porque, según la ley de Dios dada a Israel, la muerte, no el divorcio, era la sanción prescrita para aquellos que fuesen culpables de adulterio. (Deuteronomio capítulo 22 versículos 22 a 24.) Parece que en un principio la ‘indecencia’ que le daba al esposo hebreo base para el divorcio tenía que ver con acciones graves, como el que la esposa le demostrara gran falta de respeto o le acarrease vergüenza a la familia. Y ya que la Ley decía: “Tienes que amar a tu prójimo como a ti mismo”, no es razonable suponer que pudieran usarse impunemente faltas insignificantes como excusas para divorciarse de la esposa. (Levítico capítulo 19 versículo 18.)
En los días de Malaquías muchos esposos judíos fueron desleales a sus esposas: se divorciaban de ellas por toda suerte de motivos, y así se libraban de las esposas de su juventud con el fin, tal vez, de casarse con mujeres paganas más jóvenes. En lugar de apoyar la ley de Dios, los sacerdotes permitieron este proceder y, en consecuencia, incurrieron en el desagrado de Jehová. (Malaquías capítulo 2 versículos 10 a 16.) Asimismo, parece que en el tiempo de Jesús los judíos se amparaban en muy diversas razones para divorciarse, como se ve por la pregunta que los fariseos le hicieron a Jesús: “¿Es lícito para un hombre divorciarse de su esposa por toda suerte de motivo?”. (Mateo capítulo 19 versículo 3.)
Según la costumbre israelita, el hombre pagaba una dote por la mujer que llegaba a ser su esposa y se la consideraba su posesión. Ella disfrutaba de muchas bendiciones y privilegios, pero tenía un papel subordinado en la unión marital. Su posición se muestra además en Deuteronomio capítulo 24 versículos 1 a 4, donde se menciona que el marido podía divorciarse de su esposa, pero no que la esposa pudiera divorciarse de su esposo; por ser considerada propiedad del esposo, no podía divorciarse de él. La primera mención extrabíblica de una israelita que intentó divorciarse de su esposo fue la de Salomé, la hermana del rey Herodes, quien envió a su esposo, el gobernador de Idumea, un certificado de divorcio disolviendo su matrimonio. (Antigüedades Judías, libro XV, capítulo VII, sección 10.) Las palabras de Jesús: “Si alguna vez una mujer, después de divorciarse de su esposo, se casa con otro, ella comete adulterio”, parecen indicar que, o bien el divorcio por iniciativa de la mujer ya había empezado a surgir en su día, o que preveía que esa situación se produciría. (Marcos capítulo 10 versículo 12.)
[Subtema:] Certificado de divorcio. Los abusos que se produjeron más tarde no deberían movernos a concluir que la concesión recogida en la ley mosaica facilitaba al esposo israelita la consecución del divorcio. Para hacerlo se seguía un procedimiento legal. El esposo tenía que redactar un documento —“escribirle [a su esposa] un certificado de divorcio”— y, hecho esto, “ponérselo en la mano y despedirla de su casa”. (Deuteronomio capítulo 24 versículo 1.) Aunque las Escrituras no entran en más detalles, parece que este procedimiento incluía el consultar a hombres debidamente autorizados, que primero intentarían reconciliar a la pareja. El tiempo que tomaba la preparación del certificado y la tramitación legal del divorcio daba lugar a que el esposo reconsiderara su decisión. Como el divorcio tenía que estar bien justificado, la observancia rigurosa de la ley evitaba que se hiciera precipitadamente. Además, así también se protegían los derechos e intereses de la esposa. Las Escrituras no dicen nada respecto al contenido del “certificado de divorcio”.
[Subtema:] Segundas nupcias de cónyuges divorciados. En Deuteronomio capítulo 24 versículos 1 a 4 también se estipulaba que la mujer divorciada tendría “que salir de la casa de él e ir y llegar a ser de otro hombre”, lo que significaba que estaba libre para casarse de nuevo. De igual manera, se decía: “Si este último hombre le ha cobrado odio y le ha escrito un certificado de divorcio y se lo ha puesto en la mano y la ha despedido de su casa, o en caso de que muriera el último hombre que la haya tomado por esposa, no se permitirá al primer dueño de ella que la despidió tomarla de nuevo para que llegue a ser su esposa después que ella ha sido contaminada; porque eso es cosa detestable ante Jehová, y no debes conducir al pecado la tierra que Jehová tu Dios te da como herencia”. Al primer marido le estaba prohibido tomar de nuevo a la esposa de la que se había divorciado, quizás para evitar la posibilidad de que ambos tramaran el divorcio de ella de su segundo marido o, incluso, la muerte de este, con el fin de volver a casarse. Tomarla de nuevo era una inmundicia a los ojos de Dios, y ya que el primer marido la había despedido por ser una mujer en la que había hallado “algo indecente”, hacía el ridículo si volvía a tomarla después de haber estado unida legalmente a otro hombre.
Seguramente, el que el primer esposo no pudiese volver a casarse con la esposa de la que se había divorciado, después que ella se había casado de nuevo —aunque su segundo marido se divorciase de ella o muriese—, hacía que el esposo que tuviese la intención de poner fin a su matrimonio reflexionase seriamente antes de hacerlo. (Jeremías capítulo 3 versículo 1.) Sin embargo, no se especifica prohibición alguna en el supuesto de que ella no se hubiese casado de nuevo después de haberse consumado el divorcio.
[Subtema:] Despido de esposas paganas. Antes de que los israelitas entraran en la Tierra Prometida, se les dijo que no formaran alianzas matrimoniales con sus habitantes paganos. (Deuteronomio capítulo 7 versículos 3, 4.) No obstante, en los días de Esdras los judíos habían tomado esposas extranjeras, y, en oración a Dios, Esdras reconoció su culpabilidad en este asunto. En respuesta a su exhortación y en reconocimiento de su error, los hombres de Israel que habían tomado esposas extranjeras las despidieron “junto con hijos”. (Esdras capítulo 9 versículo 10–Capítulo 10 versículo 44.)
Sin embargo, como se desprende del consejo inspirado de Pablo, los cristianos que provenían de diversas naciones (Mateo capítulo 28 versículo 19) no tenían que divorciarse de sus cónyuges por no ser estos adoradores de Jehová, ni siquiera separarse de ellos. (Primera a los Corintios capítulo 7 versículos 10 a 28.) Pero cuando se trataba de contraer un nuevo matrimonio, a los cristianos se les aconsejaba casarse “solo en el Señor”. (Primera a los Corintios capítulo 7 versículo 39.)
[Subtema:] José piensa en divorciarse. Estando María prometida en matrimonio a José, se halló que estaba encinta por espíritu santo: “Sin embargo, José su esposo, porque era justo y no quería hacer de ella un espectáculo público, tenía la intención de divorciarse de ella secretamente”. (Mateo capítulo 1 versículos 18, 19.) Como para los judíos de aquel tiempo los esponsales vinculaban ineludiblemente a la pareja, es procedente el uso de la palabra “divorciarse” en este contexto.
Si una joven comprometida tenía relaciones sexuales con otro hombre, era lapidada, al igual que se hacía con la mujer adúltera. (Deuteronomio capítulo 22 versículos 22 a 29.) Para poder sentenciar a muerte por apedreamiento a una persona, se requería que su culpabilidad se demostrase por el testimonio de dos testigos. (Deuteronomio capítulo 17 versículos 6, 7.) Es evidente que José no tenía testigos que acusasen a María, y aunque estaba embarazada, José no tuvo una explicación satisfactoria de los hechos hasta que el ángel de Jehová le informó. (Mateo capítulo 1 versículos 20, 21.) No se dice si el ‘divorcio en secreto’ que José se proponía hacer incluiría la entrega de un certificado, pero seguramente él se apegaría a los principios expresados en Deuteronomio capítulo 24 versículos 1 a 4 y le otorgaría el divorcio a María en presencia de solo dos testigos, con lo que la situación quedaría zanjada legalmente y evitaría exponerla sin necesidad a la vergüenza. Si bien Mateo no da todos los detalles relacionados con el procedimiento que José pensaba seguir, sí indica que deseaba tratar con misericordia a María. Al optar por este proceder, no se dice que obrase de modo injusto, al contrario, si “[tuvo] la intención de divorciarse de ella secretamente”, fue “porque era justo y no quería hacer de ella un espectáculo público”. (Mateo capítulo 1 versículo 19.)
[Subtema:] Condiciones que impedían el divorcio en Israel. Según la ley de Dios dada a Israel, bajo ciertas condiciones era imposible divorciarse. Podía darse el caso de que un hombre tomara una esposa, tuviese relaciones con ella y luego llegara a odiarla. Podía declarar con falsedad que no era virgen cuando se casó con ella, lo que suponía acusarla injustamente de actos escandalosos y acarrearle un mal nombre. Si los padres de la muchacha demostraban que su hija había sido virgen al tiempo de casarse, los hombres de la ciudad tenían que disciplinar al esposo que la había acusado con falsedad, imponiéndole una multa de cien siclos de plata (220 dólares [Estados Unidos]), que daban al padre de la muchacha, y ella tenía que continuar siendo la esposa de aquel hombre, pues estaba escrito: “No se le permitirá divorciarse de ella en todos sus días”. (Deuteronomio capítulo 22 versículos 13 a 19.) Asimismo, si se descubría que un hombre tenía relaciones con una virgen que no estaba comprometida, la Ley prescribía: “El hombre que se acostó con ella entonces tiene que dar al padre de la muchacha cincuenta siclos de plata (110 dólares [Estados Unidos]), y ella llegará a ser su esposa debido a que la humilló. No se le permitirá divorciarse de ella en todos sus días”. (Deuteronomio capítulo 22 versículos 28, 29.)
¿Sobre qué única base bíblica podría divorciarse el cristiano?
Jesús dijo en su Sermón del Monte: “Además se dijo: ‘Cualquiera que se divorcie de su esposa, déle un certificado de divorcio’. Sin embargo, yo les digo que todo el que se divorcie de su esposa, a no ser por motivo de fornicación, la expone al adulterio, y cualquiera que se case con una divorciada comete adulterio”. (Mateo capítulo 5 versículos 31, 32.) Posteriormente, después de decirles a los fariseos que la concesión de divorcio registrada en la ley mosaica no había sido una disposición vigente “desde el principio”, comentó: “Yo les digo que cualquiera que se divorcie de su esposa, a no ser por motivo de fornicación, y se case con otra, comete adulterio”. (Mateo capítulo 19 versículos 8, 9.) En nuestro día, suele distinguirse entre “fornicación” y “adulterio”: el primer término aplica a la persona que tiene relaciones sexuales con otra del sexo opuesto sin estar casada, y el segundo, a la persona casada que consiente en tener ayuntamiento sexual con alguien del sexo opuesto que no es su cónyuge legal. Sin embargo, como se explica en el artículo FORNICACIÓN, este término traduce la palabra griega por·néi·a, que engloba toda forma de acto sexual ilícito fuera del matrimonio bíblico. En consecuencia, las palabras de Jesús en Mateo capítulo 5 versículo 32 y Capítulo 19 versículo 9 indican que la única base válida para el divorcio es que uno de los dos cónyuges cometa por·néi·a. Dada esta circunstancia, un cristiano podría valerse de este recurso y divorciarse de su cónyuge, con lo que quedaría libre para casarse de nuevo, si lo desease, con una persona de su misma fe. (Primera a los Corintios capítulo 7 versículo 39.)
Si una persona casada tuviese relaciones sexuales con alguien de su mismo sexo, incurriría en un acto sucio y repulsivo (homosexualidad) y, de no arrepentirse, no podría ser contado entre los herederos del Reino. Las Escrituras también condenan el ayuntamiento con animales: la bestialidad. (Levítico capítulo 18 versículos 22, 23; Romanos capítulo 1 versículos 24 a 27; Primera a los Corintios capítulo 6 versículos 9, 10.) Todos estos actos —sucios en sumo grado— quedan englobados en el amplio concepto de por·néi·a. Además, ha de decirse que bajo la ley mosaica la homosexualidad y la bestialidad comportaban la pena de muerte y dejaban al cónyuge inocente en libertad para casarse de nuevo. (Levítico capítulo 20 versículos 13, 15, 16.)
Por otra parte, Jesucristo dijo que “todo el que sigue mirando a una mujer a fin de tener una pasión por ella ya ha cometido adulterio con ella en su corazón”. (Mateo capítulo 5 versículo 28.) Sin embargo, no quiso decir con esto que ese sentimiento interior, no materializado, daba base para el divorcio. Con sus palabras, Jesús puso de manifiesto que el corazón debe mantenerse limpio y que no es procedente albergar pensamientos y deseos impropios. (Filipenses capítulo 4 versículo 8; Santiago capítulo 1 versículos 14, 15.)
La ley rabínica judía realzaba el deber que tenía la pareja de hacer uso del débito conyugal, y si la esposa era estéril, permitía que el esposo se divorciara de ella. Sin embargo, en las Escrituras no hay base alguna que le otorgue al cristiano esa prerrogativa. La prolongada esterilidad de Sara no le dio base a Abrahán para divorciarse de ella, como tampoco —por la misma razón— pensó Isaac en divorciarse de Rebeca, Jacob de Raquel o el sacerdote Zacarías de Elisabet. (Génesis capítulo 11 versículo 30; Capítulo 17 versículo 17; Capítulo 25 versículos 19 a 26; Capítulo 29 versículo 31; Capítulo 30 versículos 1, 2, 22 a 25; Lucas capítulo 1 versículos 5 a 7, 18, 24,57.)
No hay nada en las Escrituras que justifique a un cristiano divorciarse de su cónyuge por ser este incapaz de pagar el débito conyugal, haber perdido su sano juicio o contraído una enfermedad incurable o repulsiva. El espíritu de amor, que es propio de los cristianos, induce, no al divorcio, sino a tratar con conmiseración a ese cónyuge. (Efesios capítulo 5 versículos 28 a 31.) Tampoco otorga la Biblia al cristiano el derecho de divorciarse de su cónyuge por ser de diferente religión; muestra, más bien, que si permanecen juntos, el cónyuge cristiano puede atraer al incrédulo a la fe verdadera. (Primera a los Corintios capítulo 7 versículos 12 a 16; Primera de Pedro capítulo 3 versículos 1 a 7.)
Cuando Jesús dijo en el Sermón del Monte que ‘todo el que se divorciara de su esposa por cualquier otro motivo que no fuese el de la fornicación, la exponía al adulterio, y que cualquiera que se casara con una divorciada cometería adulterio’ (Mateo capítulo 5 versículo 32), mostró que si el divorcio se producía por motivos ajenos a la por·néi·a de la esposa, el esposo la dejaría ante el riesgo de incurrir en adulterio en el futuro. Siendo que la base del divorcio no era el adulterio, no tenía verdadero valor desvinculante y, por lo tanto, no la dejaba en libertad para casarse con otro hombre y hacer vida conyugal con él. Además, cuando Cristo dijo que cualquiera que “se case con una divorciada comete adulterio”, se refería a una mujer divorciada por razones ajenas al “motivo de fornicación” (por·néi·a). Su divorcio, aunque legalmente válido, no tenía el refrendo de las Escrituras.
Marcos, al igual que Mateo (Mateo capítulo 19 versículos 3 a 9), registró lo que dijo Jesús a los fariseos con relación al divorcio y citó a Cristo cuando dijo: “Cualquiera que se divorcie de su esposa y se case con otra comete adulterio contra ella, y si alguna vez una mujer, después de divorciarse de su esposo, se casa con otro, ella comete adulterio”. (Marcos capítulo 10 versículos 11, 12.) Una declaración similar se hace en Lucas capítulo 16 versículo 18: “Todo el que se divorcia de su esposa y se casa con otra comete adulterio, y el que se casa con una mujer divorciada de un esposo comete adulterio”. Leídos por separado, estos versículos parecen prohibir el divorcio a los seguidores de Cristo sea cual sea la circunstancia, o, cuando menos, indicar que un divorciado no podría casarse de nuevo, a no ser que muriese el cónyuge del que se divorció. Sin embargo, estas palabras de Jesús, según aparecen en Marcos y Lucas, deben entenderse a la luz de la declaración más completa registrada por Mateo. En esta se incluye la frase “a no ser por motivo de fornicación” (Mateo capítulo 19 versículo 9; véase también Mateo capítulo 5 versículo 32), mostrando que lo que Marcos y Lucas escribieron sobre el divorcio al citar a Jesús aplicaría siempre que la razón para el divorcio no hubiese sido la fornicación (por·néi·a) de uno de los cónyuges.
Sin embargo, una persona no está obligada bíblicamente a divorciarse de un cónyuge adúltero arrepentido. El esposo o esposa cristiano puede responder con misericordia, al igual que Oseas, que al parecer tomó de nuevo a su esposa adúltera Gómer, y Jehová, que mostró misericordia al Israel arrepentido que había sido culpable de adulterio espiritual. (Oseas 3.)
[Subdivisión:] Se restablece la norma original de Dios. Con sus palabras, Jesús dejó claro que se restablecía la elevada norma sobre el matrimonio que Dios fijó en un principio, y que aquellos que llegaran a ser sus discípulos tendrían que adherirse a esa norma. Aunque las concesiones recogidas en la ley mosaica continuaban vigentes, sus verdaderos discípulos, que se interesarían en hacer la voluntad del Padre y en ‘hacer’ o poner por obra los dichos enseñados por Jesús (Mateo capítulo 7 versículos 21 a 29), no se ampararían en dichas concesiones a fin de ‘endurecer su corazón’ hacia sus cónyuges. (Mateo capítulo 19 versículo 8.) No violarían el principio original que gobierna el matrimonio por el afán de divorciarse de sus cónyuges a toda costa y sobre bases distintas a la que Jesús indicó: la fornicación (por·néi·a).
La persona soltera que cometiese fornicación con una prostituta llegaría a ser “un solo cuerpo” con ella. De igual manera, el adúltero se constituiría “un solo cuerpo”, no con su esposa, con quien ya lo era, sino con aquella con la que tuviese relaciones inmorales. En consecuencia, no solo pecaría contra sí mismo, su propio cuerpo, sino contra el “solo cuerpo” que hasta ese momento formaba con su esposa. (Primera a los Corintios capítulo 6 versículos 16 a 18.) Esa es la razón por la que el adulterio proporciona una base válida para desatar el vínculo conyugal con el respaldo de los principios bíblicos, y cuando esas condiciones se dan, el divorcio da fin al matrimonio legal y deja en libertad al cónyuge inocente para casarse de nuevo con toda dignidad. (Hebreos capítulo 13 versículo 4.)
[Subtema:] El divorcio en sentido figurado. Las relaciones conyugales se emplean en la Biblia en sentido figurado. (Isaías capítulo 54 versículos 1, 5, 6; Capítulo 62 versículos 1 a 6.) Del mismo modo, se hace referencia al divorcio o a la acción de despedir a una esposa en términos simbólicos. (Jeremías capítulo 3 versículo 8.)
En 607 antes de la era común, el reino de Judá fue echado abajo, Jerusalén sufrió destrucción y a los habitantes de la tierra se los llevaron al cautiverio babilonio. Años antes de que esto ocurriese, Jehová había profetizado a judíos que llegarían a estar en cautiverio: “¿Dónde, pues, está el certificado de divorcio de la madre de ustedes, a la cual yo despedí?”. (Isaías capítulo 50 versículo 1.) La “madre” u organización nacional había sido despedida por una razón justa, no porque Jehová rompiese unilateralmente su pacto e iniciase una tramitación de divorcio, sino debido a sus pecados contra la ley del pacto. Sin embargo, hubo un resto de israelitas arrepentidos que le oró a Jehová a fin de que los aceptase de nuevo en aquella relación de esposa y los restaurase a su tierra. Por causa de su propio nombre, en 537 antes de la era común, cuando los setenta años de desolación terminaron, Jehová restauró de nuevo a su pueblo y lo condujo a su tierra. (Salmo capítulo 137 versículos 1 a 9; véase MATRIMONIO.)

DIZAHAB
(posiblemente: Yacimiento de Oro).
Lugar situado al este del río Jordán, que se menciona junto con otros como ayuda para saber dónde pronunció Moisés su discurso de despedida. Hoy se desconoce su ubicación exacta. (Deuteronomio capítulo 1 versículo 1.)

DOCE, LOS
Véase APÓSTOL.

DODAI
Véase DODÓ número. 2.

DODANIM
En Génesis capítulo 10 versículo 4, este nombre figura en el cuarto lugar de la lista de los hijos de Javán. La Septuaginta griega y el Pentateuco samaritano emplean la grafía “Rodanim”, grafía que también se encuentra en el texto masorético hebreo en Primero de las Crónicas capítulo 1 versículo 7, si bien muchos manuscritos hebreos, así como la Peshitta siriaca y la Vulgata latina optan por “Dodanim”. (Véase RODANIM.)

DODAVAHU
(quizás: Amado de Jehová).
Hombre de Maresá cuyo hijo, Eliezer, profetizó que las naves que Jehosafat había construido en colaboración con el inicuo rey Ocozías de Israel serían destruidas. (Segundo de las Crónicas capítulo 20 versículos 36, 37.)

DODÓ
(de una raíz que significa: “amado”).
1. Antepasado, probablemente abuelo, del juez Tolá, de la tribu de Isacar. (Jueces capítulo 10 versículo 1.)
2. Descendiente de Benjamín por el linaje de Ahohí. Su hijo, Eleazar, fue uno de los tres hombres poderosos de David. (Segundo de Samuel capítulo 23 versículo 9; Primero de las Crónicas capítulo 11 versículo 12.) Dodai (otra posible grafía de Dodó) tal vez sirviese en calidad representativa, por medio de su hijo Eleazar, de jefe de la división militar del segundo mes. (Primero de las Crónicas capítulo 27 versículo 4.)
3. Residente de Belén cuyo hijo, Elhanán, fue uno de los hombres poderosos de David. (Segundo de Samuel capítulo 23 versículo 24; Primero de las Crónicas capítulo 11 versículo 26.)

DOEG
(posiblemente: Ansioso; Asustado).
Edomita que servía de mayoral de los pastores del rey Saúl, un puesto de supervisor que exigía responsabilidad (Primero de Samuel capítulo 21 versículo 7; Capítulo 22 versículo 9); debió ser un prosélito. Debido a ser “detenido delante de Jehová” en Nob —posiblemente a causa de un voto, alguna inmundicia o sospecha de lepra—, Doeg presenció cómo el sumo sacerdote Ahimélec le daba a David el pan de la proposición y la espada de Goliat. Más tarde, cuando Saúl se dirigió a sus siervos y los acusó de estar conspirando contra él, Doeg reveló lo que había visto en Nob. Después de convocar al sumo sacerdote Ahimélec, así como a los otros sacerdotes de Nob, e interrogarle, Saúl ordenó a los corredores que dieran muerte a los sacerdotes. Cuando estos rehusaron, Doeg, por mandato de Saúl, dio muerte sin vacilar a un total de ochenta y cinco sacerdotes. Después de esta acción inicua, Doeg dio a Nob por entero a la destrucción, matando a todos sus habitantes, tanto jóvenes como viejos, así como al ganado. (Primero de Samuel capítulo 22 versículos 6 a 20.)
Como se indica en el encabezamiento del Salmo 52, David escribió concerniente a Doeg: “Adversidades trama tu lengua, afilada como una navaja, y obra engañosamente. Has amado lo malo más que lo bueno; la falsedad, más que el hablar justicia. Has amado todas las palabras devoradoras, oh lengua engañosa”. (Salmo capítulo 52 versículos 2 a 4.)

DOFQÁ
(probablemente: Impelido; Empujado).
La primera parada que hicieron los israelitas camino de la Tierra Prometida después de dejar atrás el desierto de Sin. (Números capítulo 33 versículos 12, 13.) La Biblia no indica su ubicación exacta; sin embargo, hay muchos escriturarios que relacionan Dofqá con Mafqat, distrito egipcio que derivó su nombre de la piedra turquesa cuya explotación se efectuó antiguamente en torno a Sarabit el-Khadim, lugar situado a unos 34 kilómetro(s) al este de la moderna Abu Zenima, en la península del Sinaí.

DOLOR
Sensación molesta y aflictiva, más o menos intensa, de una parte del cuerpo; también, aflicción y congoja que se padece en el ánimo.
Los humanos han experimentado dolor mental, emocional y físico debido a diferentes causas: trabajo agotador al cultivar el suelo maldecido (Génesis capítulo 3 versículos 17 a 19; Capítulo 5 versículo 29), injurias (Proverbios capítulo 15 versículo 1), insensibilidad de otros a pesar del bien que se les ha mostrado (Romanos capítulo 9 versículo 2), enfermedad y otras adversidades (Job capítulo 2 versículo 13; Capítulo 16 versículo 6). También han sido causa de dolor situaciones —bien reales o fruto de una visión— que han tenido un impacto pavoroso o aterrador. (Salmo capítulo 55 versículos 3, 4; Isaías capítulo 21 versículos 1 a 3; Jeremías capítulo 4 versículos 19, 20; Ezequiel capítulo 30 versículos 4, 9; véase también DOLORES DE PARTO.)
[Subtema:] ‘No habrá más dolor.’ Aunque resulta desagradable, la sensación física de dolor cumple un buen propósito: alertar a una persona del peligro de daño corporal, permitiéndole reaccionar para evitar males mayores. Por lo tanto, el cumplimiento de la promesa de Dios de que ‘no existirá ya más dolor’ (Revelación capítulo 21 versículo 4) no puede significar que los humanos se harán insensibles al dolor o serán incapaces de experimentarlo. Más bien, el dolor mental, emocional y físico que ha resultado del pecado y la imperfección (Romanos capítulo 8 versículos 21, 22) ‘no será más’ en el sentido de que se quitarán sus causas (como la enfermedad y la muerte). El que la perfección física no requiere en sí la ausencia absoluta de dolor se ve por el hecho de que aun Jesús, un hombre perfecto, experimentó dolor físico y emocional en su muerte y ante la insensibilidad de aquellos a quienes ministraba. (Mateo capítulo 26 versículo 37; Lucas capítulo 19 versículo 41.) Incluso se predijo que sería un “hombre [...] para dolores”. (Isaías capítulo 53 versículo 3.) Al curar a los “angustiados por diversas dolencias y tormentos” (Mateo capítulo 4 versículo 24), Jesús cargó con los dolores de otros. (Isaías capítulo 53 versículo 4.)
[Subtema:] Uso figurado. Las Escrituras se refieren a menudo al dolor en un sentido figurado. Dependiendo del contexto, puede denotar trabajo duro (Proverbios capítulo 5 versículo 10) o un temor saludable y respeto sobrecogedor a Jehová Dios. (Primero de las Crónicas capítulo 16 versículo 30; Salmo capítulo 96 versículo 9; Capítulo 114 versículo 7.) Cuando las aguas, las montañas y la tierra se hallan en estado de agitación, se dice que están en dolor. (Salmo capítulo 77 versículo 16; Capítulo 97 versículo 4; Jeremías capítulo 51 versículo 29; Habacuc capítulo 3 versículo 10.) Jehová consideró que el infiel reino de Judá tenía un dolor incurable que lo amenazaba con la muerte. (Jeremías capítulo 30 versículo 15.)
Los dolores también pueden estar relacionados con una circunstancia angustiosa. El apóstol Pedro escribió con referencia a Jesucristo: “Dios lo resucitó desatando los dolores de la muerte, porque no era posible que él continuara retenido por ella”. (Hechos capítulo 2 versículo 24.) Si bien es cierto que los muertos no se hallan en estado consciente, la muerte no deja de ser una circunstancia angustiosa y amarga tanto por el dolor que ocasiona antes de consumarse, como por la inactividad e inmovilidad que sufre la persona que la padece. (Compárese con Salmo capítulo 116 versículo 3.)

DOLORES DE PARTO
Los dolores preliminares y propios del parto. Después que la primera mujer, Eva, pecó, Dios le comunicó las consecuencias que tendría su transgresión a la hora del alumbramiento. Si hubiera permanecido obediente, la bendición de Dios habría continuado sobre ella y el dar a luz habría supuesto un gozo completo, ya que “la bendición de Jehová [...] es lo que enriquece, y él no añade dolor con ella”. (Proverbios capítulo 10 versículo 22.) Pero, como consecuencia del pecado, el funcionamiento imperfecto del cuerpo por lo general ocasionaría dolor en el parto. Por consiguiente, Dios dijo (atribuyéndose la autoría de lo que Él permite): “Aumentaré en gran manera el dolor de tu preñez; con dolores de parto darás a luz hijos”. (Génesis capítulo 3 versículo 16.)
Como la expresión hebrea que aparece en este pasaje de la Biblia es literalmente “tu dolor y tu preñez”, algunas versiones lo traducen de ese modo ((Humash Ha-Mercaz. Libro de la Torah (1983), Meir Matzliah Melamed)) o en plural: “tus dolores y tus preñeces” ((Sagrada Biblia (1965, 1970), traducción dirigida por Pedro Franquesa y José María Solé); (La Sagrada Biblia (1863-1864), Felipe Scío de San Miguel); (La Santa Biblia (1986), Juan Straubinger); (Santa Biblia, versión de Casiodoro de Reina, revisión de Cipriano de Valera (1602, 1868, 1869, 1877, 1909, 1960, 1977, 1989, 1990)), 1909). No obstante, esta es una figura retórica llamada “endíadis”, que consiste en la coordinación de dos palabras para expresar un solo concepto. La mayoría de las traducciones modernas tienen este aspecto en cuenta a la hora de traducir esta expresión ((Sagrada Biblia (1975, 1979), Francisco Cantera Burgos y Manuel Iglesias González), (Sagrada Biblia (1944, 1965, 1976, 1981), Eloíno Nácar Fuster y Alberto Colunga), (La Nueva Biblia. Latinoamérica (1981, 1989), Ramón Ricciardi y Bernardo Hurault)). Por lo tanto, este texto no indica que la preñez tendría que aumentar, sino que los dolores serían mayores.
Es verdad que los dolores del embarazo y del parto pueden aliviarse con tratamiento médico, e incluso se pueden evitar hasta cierto grado con determinados cuidados y métodos preparatorios. Pero, por lo general, el dar a luz continúa siendo una experiencia físicamente angustiosa. (Génesis capítulo 35 versículos 16 a 20; Isaías capítulo 26 versículo 17.)
No obstante, el apóstol Pablo recomendó a las viudas jóvenes, que tal vez se distrajesen con ocupaciones pueriles si su instinto materno no estaba debidamente compensado, que se casaran y dieran a luz hijos en lugar de andar desocupadas y llegar “a ser chismosas y entremetidas en asuntos ajenos”. (Primera a Timoteo capítulo 5 versículos 11 a 15.) Dijo que la mujer en la congregación cristiana ‘se mantendría en seguridad mediante el tener hijos, con tal que continuara en fe y amor y santificación junto con buen juicio’. (Primera a Timoteo capítulo 2 versículo 15.)
[Subtema:] Sentido figurado. A pesar de los dolores propios del parto, el nacimiento de un niño es en sí una ocasión feliz. Cuando Jesucristo habló en privado con sus apóstoles la noche antes de su muerte, usó esa circunstancia como una ilustración. Les explicó que iba a dejarles, y luego pasó a decirles: “Muy verdaderamente les digo: Ustedes llorarán y plañirán, pero el mundo se regocijará; ustedes estarán desconsolados, pero su desconsuelo será cambiado a gozo. La mujer, cuando está dando a luz, siente desconsuelo, porque ha llegado su hora; mas cuando ha dado a luz al niñito, ya no se acuerda de la tribulación, por el gozo de que un hombre haya nacido en el mundo. Ustedes también, pues, ahora sienten, en realidad, desconsuelo; pero los veré otra vez, y se regocijará su corazón, y su gozo nadie se lo quitará”. (Juan capítulo 16 versículos 20 a 22.)
Ellos pasaron por esa experiencia durante parte de tres días, y es muy probable que durante ese tiempo lloraran y ‘afligieran sus almas’ por medio del ayuno. (Lucas capítulo 5 versículo 35; compárese con Salmo capítulo 35 versículo 13.) Pero en la madrugada del tercer día, el 16 de Nisán, y durante los siguientes cuarenta días, Jesús, ya resucitado, se apareció a algunos discípulos. ¡Qué alegría! El día del Pentecostés, cincuenta días después de la resurrección de Jesús, el espíritu santo de Dios fue derramado sobre ellos y llegaron a ser testigos gozosos de su resurrección, primero en Jerusalén y después en las partes más lejanas de la Tierra. (Hechos capítulo 1 versículos 3, 8.) Nadie les podía arrebatar ya su gozo. (Juan capítulo 16 versículo 22.)
El salmista hizo referencia a una reunión de reyes que observaban el esplendor y la magnificencia de Sión, la santa ciudad de Dios, con sus torres y sus fortificaciones. Dijo: “Ellos mismos vieron; y por lo tanto se asombraron. Se perturbaron, se les hizo huir en pánico. El temblor mismo se apoderó de ellos allí, dolores de parto como los de una mujer que está dando a luz”. (Salmo capítulo 48 versículos 1 a 6.) Al parecer, este salmo se refiere a un suceso real: unos reyes enemigos que planeaban un ataque contra Jerusalén estaban sobrecogidos de temor.
Cuando Jeremías profetizó la derrota de la poderosa Babilonia, dijo que los informes que llegarían al rey de Babilonia sobre un pueblo del norte harían que tuviera fuertes dolores, como una mujer durante el parto. Esta profecía se cumplió cuando Ciro fue contra Babilonia y en especial cuando la misteriosa escritura apareció en la pared durante el banquete del rey babilonio Belsasar. El profeta Daniel le interpretó esta escritura a Belsasar como un presagio de la caída inminente de Babilonia ante los medos y los persas. (Jeremías capítulo 50 versículos 41 a 43; Daniel capítulo 5 versículos 5, 6, 28.)
El apóstol Pablo explicó que el venidero “día de Jehová” llegaría cuando se proclamara “¡Paz y seguridad!”. Luego, “destrucción repentina ha de sobrevenirles instantáneamente, como el dolor de angustia a la mujer encinta; y no escaparán de ninguna manera”. (Primera a los Tesalonicenses capítulo 5 versículos 2, 3.) Los dolores de parto se presentan de repente, y el día y la hora exacta no se saben de antemano. Primero se producen cada quince o veinte minutos, siendo más continuos a medida que se aproxima el parto. En la mayoría de los casos el parto dura poco tiempo, en especial en su segunda fase. Una vez que empiezan los dolores de parto, la mujer sabe que se acerca el nacimiento y que ha de pasar por la difícil experiencia. No hay “escape”.
En la visión que tuvo el apóstol Juan, registrada en el libro de Revelación, vio a una mujer celestial clamando “en sus dolores y en su agonía por dar a luz”. El niño que nació era “un hijo, un varón, que ha de pastorear a todas las naciones con vara de hierro”. A pesar de los esfuerzos del dragón por devorarlo, “su hijo fue arrebatado hacia Dios y hacia su trono”. (Revelación capítulo 12 versículos 1, 2, 4 a 6.) El hecho de que Dios arrebatara al hijo denotaría que lo aceptaba como suyo, tal como en tiempos antiguos se acostumbraba a presentar al recién nacido a su padre para que lo aceptase. (Véase NACIMIENTO.) De todo ello se desprende que la “mujer” es la “esposa” de Dios, la “Jerusalén de arriba”, la “madre” de Cristo y de sus hermanos espirituales. (Gálatas capítulo 4 versículo 26; Hebreos capítulo 2 versículos 11, 12, 17.)
Como la “mujer” celestial de Dios es perfecta, el nacimiento sería igualmente perfecto, sin que se experimentara dolor literal. Por lo tanto, en este caso los dolores de parto indicarían simbólicamente que la “mujer” se daba cuenta de que el nacimiento se había acercado y esperaba que aconteciera en breve. (Revelación capítulo 12 versículo 2.)
¿Quién sería este “hijo, un varón”? Tenía que “pastorear a todas las naciones con vara de hierro”. Esto se predijo del rey mesiánico de Dios en el Salmo capítulo 2 versículos 6 a 9. Sin embargo, Juan recibió esta visión mucho después del nacimiento, muerte y resurrección de Cristo, por lo que la visión parece referirse al nacimiento del Reino mesiánico en manos de su Hijo Jesucristo, quien, cuando fue levantado de entre los muertos, “se sentó a la diestra de Dios, esperando desde entonces hasta que se coloque a sus enemigos como banquillo para sus pies”. (Hebreos capítulo 10 versículos 12, 13; Salmo capítulo 110 versículo 1; Revelación capítulo 12 versículo 10.)
Este era un acontecimiento esperado, tanto en el cielo como sobre la Tierra, y al irse acercando el tiempo señalado, la expectativa sería grande, pues el cumplimiento de las profecías sería un indicio seguro de su proximidad. Esto también habría de ocurrir, como explicó el apóstol a los cristianos, con relación a la venida del “día de Jehová”: “Ahora bien, en cuanto a los tiempos y a las sazones, hermanos, no tienen necesidad de que se les escriba nada. [...] Ustedes no están en oscuridad, para que aquel día los alcance como alcanzaría a ladrones”. (Primera a los Tesalonicenses capítulo 5 versículos 1, 4.)

DONCELLA
Véase VIRGEN.

DONES DE DIOS
Los dones que Dios da a los hombres son una expresión de su bondad inmerecida. La misma palabra kjá·ri·sma (literalmente, “don de gracia”), que aparece diecisiete veces en las Escrituras Griegas Cristianas, implica un regalo que denota bondad inmerecida (kjá·ris) por parte de Dios. (Romanos capítulo 6 versículo 23, nota; Primera a los Corintios capítulo 12 versículo 4; Segunda a Timoteo capítulo 1 versículo 6; Primera de Pedro capítulo 4 versículo 10.) Por lo tanto, lo más apropiado es que los dones recibidos de Jehová se usen para el beneficio del prójimo y para la gloria de Dios, es decir, de Aquel que los ha concedido. (Primera de Pedro capítulo 4 versículos 10, 11.) Estos dones no son para el provecho egoísta del que los recibe; dado que tal persona ha ‘recibido gratis’, está bajo la obligación de ‘dar gratis’. (Mateo capítulo 10 versículo 8.)
“Toda dádiva buena y todo don perfecto es de arriba.” (Santiago capítulo 1 versículo 17.) Jehová es un dador generoso, y permite que tanto los justos como los inicuos se beneficien de la luz del Sol y de la lluvia. De hecho, “da a toda persona vida y aliento y todas las cosas”. Los dones de Dios, como el alimento, la bebida y el ver el bien por el duro trabajo personal, contribuyen al disfrute del hombre. (Mateo capítulo 5 versículo 45; Hechos capítulo 17 versículos 24, 25; Eclesiastés capítulo 3 versículos 12, 13; Capítulo 5 versículo 19; Primera a Timoteo capítulo 6 versículo 17.) Tanto la soltería como el matrimonio son dones de Dios, dones que han de disfrutarse dentro de los límites de sus requisitos. Como la persona soltera está más libre para dedicarse al servicio de Jehová sin distracción, la soltería es el mejor de los dos dones. (Proverbios capítulo 18 versículo 22; Mateo capítulo 19 versículos 11, 12; Primera a los Corintios capítulo 7 versículos 7, 17, 32 a 38; Hebreos capítulo 13 versículo 4.)
[Subtema:] El sacrificio de Cristo, un don de Dios. La bondad inmerecida de Jehová al entregar a su Hijo como sacrificio redentor es un don inapreciable, y los que ejercen fe en dicho sacrificio pueden alcanzar el don de la vida eterna. (Romanos capítulo 6 versículo 23; Juan capítulo 3 versículo 16.) Su “indescriptible dádiva gratuita” comprende toda la benignidad y bondad amorosa que Dios manifiesta hacia su pueblo por mediación de Jesucristo. (Segunda a los Corintios capítulo 9 versículo 15; compárese con Romanos capítulo 5 versículos 15 a 17.)
[Subtema:] Espíritu santo. Dios imparte a los que forman su pueblo el don del espíritu, que los prepara para evitar las obras degradadas de la carne y hace posible que puedan cultivar su fruto: amor, gozo, paz, gran paciencia, benignidad, bondad, fe, apacibilidad y autodominio. (Hechos capítulo 2 versículo 38; Romanos capítulo 8 versículos 2 a 10; Gálatas capítulo 5 versículos 16 a 25.) El espíritu de Jehová es una guía segura y de él emana el poder que, por ser de naturaleza extraordinaria, ayuda a los cristianos a llevar a buen fin las tareas que Dios les encarga, prescindiendo de las dificultades que les sobrevengan. (Juan capítulo 16 versículo 13; Segunda a los Corintios capítulo 4 versículos 7 a 10.) Jesús aseguró a sus discípulos que el espíritu de Dios les enseñaría todas las cosas, les haría recordar aquellas que él les había enseñado y les ayudaría a hacer una defensa de su fe incluso ante gobernantes. (Juan capítulo 14 versículo 26; Marcos capítulo 13 versículos 9 a 11.)
[Subtema:] Sabiduría y conocimiento. El conocimiento y la sabiduría verdaderos son dones de Dios, y Él invita a sus siervos a pedirlos en oración, tal y como hizo Salomón en su día. (Santiago capítulo 1 versículo 5; Segundo de las Crónicas capítulo 1 versículos 8 a 12.) Sin embargo, para adquirir conocimiento, se requiere estudiar con rigor toda la información que Dios ha proporcionado por medio de su Palabra. (Proverbios capítulo 2 versículos 1 a 6; Segunda a Timoteo capítulo 2 versículo 15; Capítulo 3 versículo 15.) No obstante, el estudio de la Palabra de Dios por sí solo no garantiza los dones de la sabiduría y del conocimiento. El conocimiento y la sabiduría verdaderos solo se alcanzan por medio de Jesucristo y con la ayuda del espíritu de Dios. (Primera a los Corintios capítulo 2 versículos 10 a 16; Colosenses capítulo 2 versículo 3.)
La sabiduría divina sirve de protección y de guía en la vida. (Eclesiastés capítulo 7 versículo 12; Proverbios capítulo 4 versículos 5 a 7.) Por emanar de Dios, es claramente distinta de la sabiduría mundana, la cual es necedad desde el punto de vista de Dios, además de ser nociva, pues no cuenta para nada con Él. (Primera a los Corintios capítulo 1 versículos 18 a 21.) “Pero la sabiduría de arriba es primeramente casta, luego pacífica, razonable, lista para obedecer, llena de misericordia y buenos frutos, sin hacer distinciones por parcialidad, sin ser hipócrita.” (Santiago capítulo 3 versículo 17.)
El conocimiento exacto de la voluntad de Dios ayuda al que lo adquiere a ‘asegurarse de las cosas más importantes’, para no hacer tropezar a otros, y a ‘andar de una manera digna de Jehová a fin de agradarle plenamente’. (Filipenses capítulo 1 versículos 9 a 11; Colosenses capítulo 1 versículos 9, 10.) Además, el conocimiento es uno de los factores que ayuda al cristiano a ser una persona activa y productiva en su servicio a Dios. (Segunda de Pedro capítulo 1 versículos 5 a 8.) El don de la sabiduría que Dios otorga comprende mucho más que solo el conocimiento de hechos aislados, incluye el entendimiento de esos hechos y el saber cómo usarlos al “dar una respuesta a cada uno”. (Colosenses capítulo 4 versículo 6.)
[Subtema:] Dones de servicio y “dádivas en hombres”. Las asignaciones de servicio en la parte terrestre de la organización de Dios son realmente dones de Jehová. (Números capítulo 18 versículo 7; Romanos capítulo 12 versículos 6 a 8; Efesios capítulo 3 versículos 2, 7.) A los que han sido favorecidos con tales asignaciones de servicio por la bondad inmerecida de Dios, también se les llama “dádivas en hombres”, y Jesucristo, representante de Dios y cabeza de la congregación, ha dado estas dádivas a la congregación con el fin de que sus miembros puedan ser edificados individualmente y alcanzar la madurez. (Efesios capítulo 4 versículos 8, 11, 12.) La persona que tiene el don debe seguir cultivándolo y no descuidarlo jamás, para que así pueda desempeñar sus responsabilidades fielmente y su labor llegue a ser una bendición para otros. (Primera a Timoteo capítulo 4 versículo 14; Segunda a Timoteo capítulo 1 versículo 6.) Con la ayuda de Jehová, cualquier cristiano que se esfuerce por emplear a cabalidad sus aptitudes y superar los obstáculos que se le presenten, puede llegar a estar capacitado para cumplir con toda asignación de servicio que Dios le otorgue. (Filipenses capítulo 4 versículo 13.)
[Subtema:] Dones del espíritu. El bautismo con espíritu santo iba acompañado de dones milagrosos. Esto era una señal de que Dios ya no tenía a la congregación judía a su servicio, sino que aprobaba a la congregación cristiana fundada por su Hijo. (Hebreos capítulo 2 versículos 2 a 4.) En el día del Pentecostés los dones milagrosos concurrieron con el derramamiento del espíritu santo. Más tarde, en cada uno de los casos mencionados en las Escrituras alusivos a la transmisión de dones milagrosos del espíritu estuvo presente Pablo o al menos uno de los doce apóstoles que Jesús escogió directamente. (Hechos capítulo 2 versículos 1, 4, 14; Capítulo 8 versículos 9 a 20; Capítulo 10 versículos 44 a 46; Capítulo 19 versículo 6.) La transmisión de aquellos dones llegó a su fin con la muerte de los apóstoles, y se fueron extinguiendo a medida que sus portadores abandonaban la escena terrestre.
Así como las obras aparentemente milagrosas por sí mismas no revisten de autorización divina al que las ejecuta, la incapacidad de los siervos de Dios para efectuarlas con la ayuda del poder divino tampoco presupondría que no tuvieran el respaldo de Dios. (Mateo capítulo 7 versículos 21 a 23.) No todos los cristianos del primer siglo podían realizar obras poderosas, sanar, hablar en lenguas y traducir. A Pablo y a otros cristianos se les habían otorgado varios dones del espíritu por la bondad inmerecida de Dios. Sin embargo, los dones milagrosos serían una señal característica de la infancia de la congregación y, tal como se predijo, cesarían. De hecho, Jesús mismo indicó que sus seguidores se identificarían, no por realizar obras poderosas, sino por amarse unos a otros. (Primera a los Corintios capítulo 12 versículos 29, 30; Capítulo 13 versículos 2, 8 a 13; Juan capítulo 13 versículo 35.)
Pablo enumera nueve diferentes manifestaciones o acciones del espíritu: 1) habla de sabiduría, 2) habla de conocimiento, 3) fe, 4) dones de curaciones, 5) obras poderosas, 6) profetizar, 7) discernimiento de expresiones inspiradas, 8) lenguas diferentes y 9) interpretación de lenguas. Todos estos dones del espíritu servían para un propósito beneficioso, pues no solo contribuían al crecimiento cuantitativo de la congregación, sino que también resultaban en su edificación espiritual. (Primera a los Corintios capítulo 12 versículos 7 a 11; Capítulo 14 versículos 24 a 26.)
[Subdivisión:] “Habla de sabiduría.” Si bien la sabiduría se puede adquirir mediante el estudio, la aplicación y la experiencia, el “habla de sabiduría” que aquí se menciona fue al parecer una aptitud milagrosa para emplear el conocimiento convenientemente con el fin de resolver los problemas que surgían en la congregación. (Primera a los Corintios capítulo 12 versículo 8.) Fue “según la sabiduría que le fue dada” como Pablo escribió las cartas que llegaron a formar parte de la Palabra inspirada de Dios. (Segunda de Pedro capítulo 3 versículos 15, 16.) Parece ser que este don también se manifestó en la destreza que algunos tuvieron para defender la verdad ante los opositores de tal modo que eran incapaces de rebatirles o contestarles. (Hechos capítulo 6 versículos 9, 10.)
[Subdivisión:] “Habla de conocimiento” y “fe.” Todos los miembros de la congregación cristiana primitiva tenían un conocimiento de base sobre Jehová y Jesucristo, así como sobre la voluntad de Dios y sus requisitos para la vida. Por consiguiente, el “habla de conocimiento” debió ser un conocimiento superior que estaba más allá del conocimiento de base que tenían los cristianos en general, era un conocimiento milagroso. De manera semejante, la “fe” aquí mencionada, entendida como un don del espíritu, debió ser una fe milagrosa que ayudó a determinados cristianos a vencer obstáculos gigantescos que de otro modo hubiesen entorpecido su servicio a Dios. (Primera a los Corintios capítulo 12 versículos 8, 9; Capítulo 13 versículo 2.)
[Subdivisión:] “Curaciones.” El don de curaciones se empleó para sanar por completo a personas enfermas, prescindiendo de la naturaleza de las afecciones. (Hechos capítulo 5 versículos 15, 16; Capítulo 9 versículos 33, 34; Capítulo 28 versículos 8, 9.) Jesucristo y sus discípulos habían efectuado curaciones antes del Pentecostés, y si bien algunas de las personas a las que se sanó manifestaron abiertamente su fe, no se requería que la persona enferma profesara tener fe. (Compárese con Juan capítulo 5 versículos 5 a 9, 13.) En una ocasión Jesús atribuyó la incapacidad de sus discípulos para sanar a un epiléptico, no a falta de fe por parte de la persona que quería que sanasen a su hijo, sino a la falta de fe de sus discípulos. (Mateo capítulo 17 versículos 14 a 16, 18 a 20.) En las Escrituras no se refiere ni un solo caso en el que Jesús o sus discípulos no hayan podido realizar una curación por falta de fe de la persona enferma. Pablo no empleó el don de curaciones para sanar a Timoteo de su afección estomacal, no porque atribuyese sus frecuentes casos de enfermedad a falta de fe, sino por no hacer uso del don para fines personales. En consecuencia, se limitó a recomendarle que bebiese un poco de vino por causa de su estómago. (Primera a Timoteo capítulo 5 versículo 23; véanse FE; SANAR, CURAR.)
[Subdivisión:] “Obras poderosas.” Estas obras incluyeron milagros como el resucitar a personas muertas, expulsar demonios y hasta cegar a opositores (Primera a los Corintios capítulo 12 versículo 10), obras poderosas que contribuyeron a aumentar la cantidad de creyentes que se unieron a la congregación cristiana. (Hechos capítulo 9 versículos 40, 42; Capítulo 13 versículos 8 a 12; Capítulo 19 versículos 11, 12, 20.)
[Subdivisión:] “Profetizar.” El don de profetizar fue más importante que el don de hablar en lenguas, ya que contribuía a fortalecer la congregación, y también hacía posible que la persona incrédula reconociese que Dios verdaderamente estaba con los cristianos. (Primera a los Corintios capítulo 14 versículos 3 a 5, 24, 25.) Si bien todos los miembros de la congregación cristiana hablaron acerca del cumplimiento de las profecías registradas en la Palabra de Dios (Hechos capítulo 2 versículos 17, 18), solo los que tuvieron el don milagroso de profetizar pudieron predecir acontecimientos, tal como lo hizo Ágabo. (Hechos capítulo 11 versículos 27, 28; véanse PROFECÍA; PROFETA [Los profetas en las Escrituras Griegas Cristianas].)
[Subdivisión:] “Discernimiento de expresiones inspiradas.” Este don confería la aptitud de discernir si una expresión inspirada procedía de Dios o no (Primera a los Corintios capítulo 12 versículo 10); ayudaba al que lo poseía a evitar la trampa del engaño, que podía conducirle a apartarse de la verdad, y protegía a la congregación de la influencia de profetas falsos. (Primera de Juan capítulo 4 versículo 1; compárese con Segunda a los Corintios capítulo 11 versículos 3, 4.)
[Subdivisión:] “Lenguas.” El don milagroso de hablar en lenguas fue una consecuencia inmediata del derramamiento del espíritu de Dios en el Pentecostés del año 33 era común Unos 120 discípulos que se hallaban reunidos en una habitación superior (posiblemente cerca del templo) pudieron hablar entonces acerca de las “cosas magníficas de Dios” en las lenguas nativas de los judíos y prosélitos que habían ido a Jerusalén para observar la fiesta procedentes de lugares distantes. Este cumplimiento de la profecía de Joel demostró que Dios estaba usando a la nueva congregación cristiana y había dejado ya a la congregación judía. A fin de recibir el don gratuito del espíritu santo, los judíos y prosélitos tenían que arrepentirse y ser bautizados en el nombre de Jesús. (Hechos capítulo 1 versículos 13 a 15; Capítulo 2 versículos 1 a 47.)
El don de lenguas resultó muy útil para los cristianos del primer siglo, pues gracias a él pudieron predicar a los que hablaban otros idiomas. Sirvió de señal para los incrédulos. Sin embargo, cuando Pablo escribió a la congregación cristiana de Corinto, dio instrucciones de que en sus reuniones no hablasen todos en lenguas, puesto que si entraban extraños e incrédulos y no entendían nada, llegarían a la conclusión de que estaban locos. También recomendó que el hablar en lenguas ‘se limitase a dos o tres a lo más, y por turno’. Sin embargo, en caso de que nadie pudiera traducir, el que hablaba en una lengua tenía que permanecer en silencio en la congregación, hablando consigo mismo y con Dios. (Primera a los Corintios capítulo 14 versículos 22 a 33.) Si no se traducía, el hablar en lenguas no serviría para edificar a otros, puesto que tal habla carecería de significado por ser incomprensible y nadie escucharía. (Primera a los Corintios capítulo 14 versículos 2, 4.)
Si el que hablaba en una lengua no podía traducir, ni él mismo ni los que no estuviesen familiarizados con esa lengua entenderían lo que estaba diciendo. Por lo tanto, Pablo animó a los que tenían el don de lenguas a que orasen para que también pudiesen traducir y así edificar a todos los oyentes. Todo lo susodicho permite ver con facilidad por qué Pablo, bajo inspiración, clasificó el hablar en lenguas como un don menor, y señaló que en una congregación prefería hablar cinco palabras con su mente (entendimiento) que diez mil en una lengua. (Primera a los Corintios capítulo 14 versículos 11, 13 a 19.)
[Subdivisión:] “Interpretación de lenguas.” La persona que tenía este don podía traducir una lengua, aunque fuese desconocida para él. (Primera a los Corintios capítulo 12 versículo 10.) El don de interpretación complementó el de hablar en lenguas, pues hizo posible que toda la congregación se beneficiase de la información traducida a su idioma. (Primera a los Corintios capítulo 14 versículo 5.)
[Subtema:] Otras operaciones del espíritu. Cuando Pablo hizo mención de algunas de las operaciones del espíritu relacionadas con la colocación de los miembros individuales del cuerpo de Cristo, dijo: “Dios ha colocado a las personas respectivas en la congregación: primero, apóstoles; segundo, profetas; tercero, maestros; luego obras poderosas; luego dones de curaciones; servicios de ayuda, capacidades directivas, diferentes lenguas”. (Primera a los Corintios capítulo 12 versículos 27, 28.) Los “servicios de ayuda” puede que hayan incluido el organizar auxilio material para los hermanos necesitados, como, por ejemplo, distribuir alimento a las viudas necesitadas, para lo que se nombraron siete hombres “llenos de espíritu y de sabiduría” en la congregación de Jerusalén. (Hechos capítulo 6 versículos 1 a 6.) Las “capacidades directivas” eran necesarias para poder llevar a cabo la comisión de hacer discípulos que Jesús les encargó. (Mateo capítulo 28 versículos 19, 20.) Esta obra misional, así como el fundar nuevas congregaciones y guiar las actividades de estas, requería dirección diestra. A este respecto cabe indicar que cuando Pablo se refirió a su participación en el programa de edificación de Dios, dijo de sí mismo que era un “sabio director de obras”. (Primera a los Corintios capítulo 3 versículo 10.)
[Subtema:] Control de los dones del espíritu. Al parecer, los que tenían dones del espíritu solo podían usarlos cuando el espíritu de Jehová los facultaba para ello. Por ejemplo, aunque Felipe “tenía cuatro hijas, vírgenes, que profetizaban”, cuando Pablo permaneció en Cesarea en casa de Felipe, ninguna de ellas predijo que sería detenido, sino un profeta de nombre Ágabo, que había llegado de Judea. (Hechos capítulo 21 versículos 8 a 11.) En una reunión de congregación, un profeta podía recibir una revelación mientras otro profeta estaba hablando, pero el que la recibía podía controlar el don cuando el espíritu de Dios actuaba en él, es decir, podía abstenerse de hablar hasta que se le diese la oportunidad. Por consiguiente, el profetizar, hablar en lenguas y traducir podía hacerse de una manera ordenada en la congregación para la edificación de todos. (Primera a los Corintios capítulo 14 versículos 26 a 33.)

DOR
Una de las ciudades palestinas que se alió con Jabín, el rey cananeo de Hazor, para luchar contra Josué (Josué capítulo 11 versículos 1, 2) y fue totalmente destruida. (Josué capítulo 11 versículo 12; Capítulo 12 versículo 23.) Aunque Dor y sus pueblos dependientes se hallaban en el territorio de Aser, llegaron a pertenecer a Manasés, quien fue incapaz de echar al resto de los cananeos que habían permanecido allí. (Josué capítulo 17 versículos 11 a 13; Primero de las Crónicas capítulo 7 versículo 29.) Tiempo después, el territorio de Dor estuvo a cargo de uno de los yernos de Salomón, y desde aquellas tierras se enviaban alimentos a la casa real un mes al año. (Primero de los Reyes capítulo 4 versículo 11.)
A la ciudad de Dor por lo general se la identifica con Khirbet el-Burj (Tel Dor), situada a 13 kilómetro(s) al norte de Cesarea, en la estrecha faja de la llanura costera bañada por el Mediterráneo. Esta ubicación ha hecho que se discuta el significado de la expresión, de uso frecuente, “las serranías [del hebreo na·fáh] de Dor”. (Josué capítulo 11 versículo 2.) En opinión de algunos hebraístas, con esta expresión se alude a los acantilados que se hallan a lo largo de una buena parte de la región costera. Relacionan el término hebreo na·fáh con el árabe nafnaf, que significa “acantilado; precipicio”. Hay quienes opinan que la expresión tal vez pudiera referirse a las colinas montañosas que se alzan desde Dor, a unos 3 kilómetro(s) de la costa, y culminan en el alto promontorio del Carmelo.

DORCAS
(Gacela).
Cristiana de la congregación de Jope que “abundaba en buenos hechos y en dádivas de misericordia”, entre los cuales estaba el hacer prendas de vestir interiores y exteriores para las viudas necesitadas. (Hechos capítulo 9 versículos 36, 39.) “Dorcas” equivale al nombre arameo “Tabita”, ya que ambos significan “Gacela”. A Dorcas posiblemente se la conocía por los dos nombres, pues entonces no era extraño que los judíos tuvieran un nombre hebreo y otro griego o latino, especialmente aquellos que vivían en un puerto marítimo, como era el caso de Jope, en donde la población se componía tanto de judíos como de gentiles. O puede que Lucas haya traducido el nombre para el beneficio de los lectores gentiles. Dorcas es la única mujer en las Escrituras a la que se llama “discípula”. Sin embargo, esto no significa que ocupara una posición especial en la congregación, pues todos los cristianos eran realmente discípulos de Jesucristo. (Mateo capítulo 28 versículos 19, 20.) Aunque su muerte, ocurrida en 36 era común, causó mucho llanto entre las viudas que se habían beneficiado en gran manera de su bondad, nada indica que entre los dolientes estuviera su esposo, lo que da a entender que en aquel entonces no estaba casada.
Cuando Dorcas murió, los discípulos de Jope la prepararon para enterrarla, pero al enterarse de que Pedro estaba en Lida, a unos 18 kilómetro(s) al sudeste de Jope, le mandaron llamar. Sin duda habían oído que en aquella ciudad Pedro había curado al paralítico Eneas, y puede que sobre esta base razonaran que podía resucitar a Dorcas. O, tal vez, simplemente acudieron a Pedro en busca de consuelo. (Hechos capítulo 9 versículos 32 a 38.)
Siguiendo un procedimiento similar al que usó Jesús cuando resucitó a la hija de Jairo (Marcos capítulo 5 versículos 38 a 41; Lucas capítulo 8 versículos 51 a 55), después de hacer salir a todos del aposento superior, Pedro oró y dijo: “Tabita, ¡levántate!”. Dorcas abrió sus ojos, se incorporó y tomó la mano de Pedro para levantarse. Esta es la primera vez que se registra que un apóstol efectuase una resurrección, y este hecho resultó en que muchos se hicieran creyentes en Jope. (Hechos capítulo 9 versículos 39 a 42.)

DORMIR
Véase SUEÑO.

DOTÁN
Ciudad mencionada en dos relatos bíblicos. En la actualidad se la asocia con Tell Dothan (Tel Dotan), situado sobre una colina en una pequeña llanura entre las colinas de Samaria y la cordillera del Carmelo, a 16 kilómetro(s) al nornordeste de Samaria. (GRABADO, Volumen 1, página 950.)
Fue “en Dotán” donde José halló a sus hermanos y sus rebaños. Se cree que probablemente estaban al norte de aquella ciudad, en la dehesa por la que pasaba la ruta que conectaba Galaad (al este del Jordán) con la costa del mar Mediterráneo y Egipto. Tal vez esta haya sido la ruta por la que viajaba la “caravana de ismaelitas” que compró a José. (Génesis capítulo 37 versículos 17 a 36.)
Siglos más tarde, el rey de Siria envió una gran fuerza militar a Dotán para detener a Eliseo. En este lugar los ojos del temeroso servidor del profeta le fueron abiertos milagrosamente para que viera el llameante equipo de guerra de Dios en “la región montañosa [...] todo en derredor de Eliseo”, es decir, bien en la misma colina donde estaba situada Dotán o en las colinas cercanas al este, S. y oeste de la ciudad. (Segundo de los Reyes capítulo 6 versículos 11 a 17.) Puede que los sirios también se hayan apostado en estas colinas circundantes al rodear la ciudad, y desde ellas ‘empezaron a bajar’ cuando Eliseo salió de la ciudad para encontrarse con ellos. Sin embargo, las fuerzas enemigas se rindieron sin sufrir daño al ser heridas milagrosamente con una especie de ceguera. Jehová tal vez usase a las fuerzas angélicas para llevar a cabo esta misión. (Segundo de los Reyes capítulo 6 versículos 18, 19; compárese con Génesis capítulo 19 versículos 1, 10, 11.)

DRACMA
Moneda griega de plata que aún estaba en circulación durante el siglo I era común (Lucas capítulo 15 versículos 8, 9.) El dracma ático llevaba en una cara la efigie de la diosa Atenea y en el reverso, un mochuelo. Es probable que para el tiempo del ministerio terrestre de Jesús el dracma se hubiese depreciado hasta pesar únicamente 3,4 gramo(s) (0,109 onzas troy). Con eso como base, su valor actual se cifraría en 65 centavos (Estados Unidos). En el siglo I era común, los griegos igualaron el valor del dracma al del denario, pero el gobierno romano fijó oficialmente su valor en tres cuartas partes de un denario. Por ese entonces, los judíos pagaban un impuesto anual de dos dracmas (didracma) para el templo. (Mateo capítulo 17 versículo 24.)
No hay que confundir el dracma griego de plata con el “dracma” de oro (dar·kemóhn) de las Escrituras Hebreas, una moneda que normalmente se equiparaba al dárico persa, que pesaba 8,4 gramo(s) (cerca 0,27 onzas troy; 94,50 dólares [Estados Unidos], según valor actual). (Esdras capítulo 2 versículo 69; Nehemías capítulo 7 versículos 70 a 72.)

DRAGÓN
Del griego drá·kon, que representa un monstruo terrorífico, un devorador en forma de serpiente. Aparece trece veces en la Biblia, pero solo en el libro de Revelación —de contenido totalmente simbólico—, y representa a Satanás el Diablo. Él es el “dragón grande de color de fuego, con siete cabezas y diez cuernos”, que tiene una cola que arrastra “la tercera parte de las estrellas del cielo” tras sí. Estas “estrellas” son ángeles que antes del Diluvio fueron inducidos a materializarse en forma humana y así se convirtieron en demonios. (Revelación capítulo 12 versículos 3, 4; Judas versículo 6.) A Satanás el dragón y a estos demonios se les arrojó del cielo, abajo, a las inmediaciones de la Tierra. “De modo que hacia abajo fue arrojado el gran dragón, la serpiente original, el que es llamado Diablo y Satanás.” (Revelación capítulo 12 versículos 7 a 9.) En esta condición degradada persigue al resto de la “mujer” de Dios, los que tienen “la obra de dar testimonio”. (Revelación capítulo 12 versículos 13 a 17.)
Este Satanás, de aspecto de dragón, es el que da poder y gran autoridad a la simbólica bestia salvaje que tiene siete cabezas y diez cuernos, y, a su vez, recibe adoración de los pueblos de “toda la tierra”. (Revelación capítulo 13 versículos 2 a 4.) Juan ve también en visión que las “expresiones inspiradas por demonios” parecidas a ranas que croan, que salen a “los reyes de toda la tierra habitada”, proceden de la boca del dragón, o Satanás, así como de la boca de la “bestia salvaje” y del “falso profeta”. Tienen el efecto de reunir a estos gobernantes y sus apoyadores “a la guerra del gran día de Dios el Todopoderoso [...] en el lugar que en hebreo se llama Har-Magedón [Armagedón]”. (Revelación capítulo 16 versículos 13 a 16.) A continuación de esta guerra, la mayor de todas las habidas, el “ángel” que desciende del cielo prenderá “al dragón, la serpiente original, que es el Diablo y Satanás”, y lo atará y arrojará al abismo por mil años. (Revelación capítulo 20 versículos 1 a 3; véase SATANÁS.)

DRUSILA
La menor de las tres hijas de Herodes Agripa I, nacida hacia el año 38 era común; hermana de Agripa II, Berenice y Mariamne III. El nombre de su madre era Cipros. Antes de que cumpliese seis años de edad se concertó su matrimonio con Epífanes de Comagene, pero nunca se materializó debido a que el novio en perspectiva rehusó abrazar el judaísmo. Un rey sirio, Aziz de Emesa, aceptó ser circuncidado, y Drusila llegó a ser su esposa a la edad de catorce años. Exasperada por la crueldad de su esposo e irritada por la envidia de su hermana Berenice, menos atractiva, Drusila fue inducida fácilmente a divorciarse de Aziz, en contra de la ley judía, y casarse con el gobernador Félix alrededor del año 54 era común Quizás estuviera presente cuando Pablo, entonces preso, “[habló] sobre la justicia y el autodominio y el juicio venidero”, temas muy preocupantes para el gobernador Félix. Dos años después, cuando Festo sucedió a Félix en el cargo de gobernador, dejó a Pablo en cadenas para “ganarse el favor de los judíos”; algunos creen que lo hizo para agradar a su joven esposa, “que era judía”. (Hechos capítulo 24 versículos 24 a 27.) Drusila y Félix tuvieron un hijo que fue otro de los Agripa; se cree que murió en la gran erupción del monte Vesubio en el año 79 era común

DUELO
Los pueblos orientales tenían por costumbre exteriorizar su desconsuelo con gestos y ademanes ampulosos cuando estaban de duelo, y así se refleja en el registro bíblico. Un libro entero de la Biblia, Lamentaciones, es una expresión de duelo por la suerte de Jerusalén.
[Subtema:] Causas del duelo. El arrepentimiento puede dar origen a expresiones de duelo (Nehemías capítulo 9 versículos 1, 2; Jonás capítulo 3 versículos 5 a 9), como también la inminencia de una calamidad (Ester capítulo 4 versículo 3; Jeremías capítulo 6 versículo 26; Amos capítulo 5 versículos 16, 17) o condiciones desastrosas ya existentes. (Joel capítulo 1 versículos 5 a 14.) Sin lugar a dudas, la muerte era la causa de duelo más común. Cuando un miembro de la familia inmediata moría, daba comienzo un período de duelo (Génesis capítulo 23 versículo 2; Capítulo 27 versículo 41; Capítulo 37 versículos 33 a 35), si bien la muerte de los padres o de un hijo unigénito eran las ocasiones de mayor desconsuelo. (Salmo capítulo 35 versículo 14; Amos capítulo 8 versículo 10; Zacarías capítulo 12 versículo 10.) Cuando moría un líder nacional, le guardaban períodos de duelo que duraban de siete a treinta días. (Números capítulo 20 versículo 29; Deuteronomio capítulo 34 versículo 8; Primero de Samuel capítulo 31 versículos 8, 12, 13.) Los egipcios lloraron la muerte de Jacob, el padre de José, durante setenta días, tras lo cual hubo un período de siete días de ritos de duelo en Canaán. (Génesis capítulo 50 versículos 3 a 11.)
[Subtema:] Modos de expresar pesar. El duelo se expresaba verbalmente y mediante el llanto, así como por una apariencia física desarreglada, ayuno o abstinencia de cosas normales. El llanto podía ir acompañado de plañido o clamor amargo en alta voz (Segundo de Samuel capítulo 1 versículos 11, 12; Ester capítulo 4 versículo 1), darse golpes en el pecho (Isaías capítulo 32 versículos 11, 12; Nahún capítulo 2 versículo 7; Lucas capítulo 8 versículo 52), rasgar las prendas de vestir (Jueces capítulo 11 versículo 35; Segundo de los Reyes capítulo 22 versículos 11, 19), echarse cenizas o polvo sobre la cabeza y llevar prendas de saco (Segundo de Samuel capítulo 13 versículo 19; Segundo de los Reyes capítulo 6 versículo 30; Job capítulo 2 versículos 11, 12), quitarse las sandalias y cubrirse la cabeza o la cara (Segundo de Samuel capítulo 15 versículo 30; Capítulo 19 versículo 4), o arrancarse o cortarse el cabello y afeitarse la barba. (Job capítulo 1 versículo 20; Esdras capítulo 9 versículo 3; Jeremías capítulo 41 versículo 5.) Había algunas personas que, siguiendo las prácticas paganas, se hacían cortaduras en el cuerpo. (Jeremías capítulo 16 versículo 6; Capítulo 47 versículo 5.) Además de ayunar, la persona podía dejar de frotarse con aceite o no lavar sus prendas de vestir. (Segundo de Samuel capítulo 14 versículo 2; Capítulo 19 versículo 24; Daniel capítulo 10 versículos 2, 3.) Algunos se sentaban en el suelo o entre cenizas. (Segundo de Samuel capítulo 13 versículo 31; Job capítulo 2 versículo 8; Isaías capítulo 3 versículo 26.)
A veces se componían elegías como canciones de duelo. (Segundo de Samuel capítulo 1 versículos 17 a 27; Capítulo 3 versículos 33, 34; Segundo de las Crónicas capítulo 35 versículo 25.) Un tipo particular de canción era el schig·ga·yóhn, término hebreo que aparece en el encabezamiento del Salmo 7 y en Habacuc capítulo 3 versículo 1. Era una composición a modo de endecha que se cantaba de forma intensa y apasionada, con cambios rápidos de ritmo. Se puede notar que en ambas referencias (Salmo 7; Habacuc capítulo 3 versículos 2 a 19) están presentes los siguientes elementos: peligro, manifestaciones intensas de súplica o emoción y, finalmente, expresiones de regocijo en el servicio a Jehová.
En los funerales en ocasiones se hacía uso de plañideras profesionales, y los músicos tocaban melodías tristes (Jeremías capítulo 9 versículos 17, 18; Mateo capítulo 9 versículo 23), unas melodías que, en el tiempo del ministerio de Jesús, los niños solían imitar cuando jugaban en las plazas de mercado. (Mateo capítulo 11 versículos 16, 17.) El caramillo o flauta era el instrumento preferido para expresar lamento. (Jeremías capítulo 48 versículo 36; Mateo capítulo 9 versículo 23; véase La Guerra de los Judíos, libro III, capítulo IX, sección 5.)
Las mujeres tenían la costumbre de visitar el sepulcro después del entierro para llorar y lamentarse. (Juan capítulo 11 versículo 31.) Según parece, a veces se servía una comida de funeral durante el período de duelo, y en algunos casos se convertía en una fiesta especial. (Oseas capítulo 9 versículo 4; Jeremías capítulo 16 versículos 5, 7.)
[Subtema:] Prohibiciones con respecto al duelo. En determinadas ocasiones Dios dio instrucciones a todo su pueblo, o a algunos de sus miembros, para que no guardaran duelo, como, por ejemplo, en el caso de malhechores que habían sido condenados a muerte. (Levítico capítulo 10 versículos 1, 2, 6.) Al profeta Ezequiel se le ordenó que no observase duelo, en ninguna de sus manifestaciones, por su esposa fallecida. Esto les habría de servir de modelo a los israelitas que estaban con él en Babilonia, quienes estarían tan aturdidos que ni se condolerían por la ejecución de juicio divino sobre Jerusalén debido a su infidelidad. (Ezequiel capítulo 24 versículos 15 a 24.) Jeremías recibió unas instrucciones similares. (Jeremías capítulo 16 versículos 5 a 13.)
Algunas prácticas de duelo estaban prohibidas bajo la ley mosaica, como el hacerse cortaduras en la carne, causarse “calvicie sobre [las] frentes” (Levítico capítulo 19 versículo 28; Deuteronomio capítulo 14 versículo 1) y apartar algo del diezmo para darlo a los muertos. (Deuteronomio capítulo 26 versículos 12 a 14.) Los sacerdotes podían exteriorizar su duelo por ciertos miembros de su familia inmediata; en cambio, al sumo sacerdote no le estaba permitido. (Levítico capítulo 21 versículos 1 a 6, 10 a 12.)
[Subtema:] Un tiempo para estar de duelo. Eclesiastés capítulo 3 versículos 1, 4 dice que hay “tiempo de llorar y tiempo de reír; tiempo de plañir y tiempo de dar saltos”. Y dado que la humanidad se halla en una condición moribunda, se dice en la Biblia que el corazón de la persona sabia se halla “en la casa de duelo” y no en la “del banquete”. (Eclesiastés capítulo 7 versículos 2, 4; compárese con Proverbios capítulo 14 versículo 13.) En consecuencia, la persona sabia manifiesta su condolencia por el dolor ajeno y busca oportunidades para impartir consuelo, en lugar de desatender al doliente por dar prioridad a su satisfacción personal. Esto, a su vez, le ayuda a tener presente la transitoriedad de la vida y también a mantener una buena predisposición de corazón hacia su Creador.
Las Escrituras dejan constancia de causas válidas de duelo. Aparte del duelo por la muerte de seres queridos (Génesis capítulo 42 versículo 38; Capítulo 44 versículo 31), las prácticas detestables de la religión falsa, que deshonran a Dios, son causa de suspiros y gemidos (Ezequiel capítulo 9 versículo 4; compárese con Primera a los Corintios capítulo 5 versículo 2), como también son motivo justificado de pesar nuestros propios errores. (Salmo capítulo 38 versículos 4, 6 a 10.) Jehová insta a los que se han apartado de su lado con estas palabras: “Vuelvan a mí con todo su corazón, y con ayuno y con lloro y con plañido. Y rasguen su corazón, y no sus prendas de vestir”. (Joel capítulo 2 versículos 12, 13; compárese con Santiago capítulo 4 versículos 8, 9.) Por todo el texto bíblico se recalca que no son las manifestaciones externas de duelo las que evidencian verdadero pesar, sino la contrición interior y el dolor de corazón. (Salmo capítulo 31 versículos 9, 10; Proverbios capítulo 14 versículo 10; Capítulo 15 versículo 13; Marcos capítulo 14 versículo 72; Juan capítulo 16 versículo 6.)
El propio Jehová dice de sí mismo que “se sintió herido en el corazón” (Génesis capítulo 6 versículo 6; compárese con Isaías capítulo 63 versículo 9); también su espíritu santo puede ser ‘contristado’. (Efesios capítulo 4 versículo 30.) Teniendo presente que ese espíritu induce a los siervos de Dios a producir frutos rectos (Gálatas capítulo 5 versículos 22 a 24), aquellos que no aprecian este don divino y se resisten a su influencia benefactora, obrando en sentido contrario a su dirección, están, de hecho, ‘contristándolo’. (Compárese con Isaías capítulo 63 versículo 10; Primera a los Tesalonicenses capítulo 5 versículo 19.)
[Subtema:] Punto de vista equilibrado sobre el duelo. En el tiempo de Jesús la gente frecuentemente exteriorizaba el duelo con gran profusión de gestos, ruido y alboroto. (Marcos capítulo 5 versículos 38, 39.) Aunque Jesús ‘gimió en sí mismo’ y lloró en varias ocasiones (Juan capítulo 11 versículos 33 a 35, 38; Lucas capítulo 19 versículo 41; Marcos capítulo 14 versículos 33, 34; Hebreos capítulo 5 versículo 7), no hay registro de que empleara las otras expresiones más ostentosas ya mencionadas. (Compárese con Lucas capítulo 23 versículos 27, 28.) Sus discípulos expresaron desconsuelo y lamento de igual manera. (Mateo capítulo 9 versículo 15; Juan capítulo 16 versículos 20 a 22; Hechos capítulo 8 versículo 2; Capítulo 9 versículo 39; Capítulo 20 versículos 37, 38; Filipenses capítulo 2 versículo 27.) Pablo expresó “gran desconsuelo e incesante dolor en [su] corazón” por sus parientes en la carne no creyentes (Romanos capítulo 9 versículos 2, 3), temió que tuviera que lamentarse de los de la congregación de Corinto que habían pecado y no se habían arrepentido (Segunda a los Corintios capítulo 12 versículo 21) y mencionó “llorando” a los que se habían desviado para andar “como enemigos del madero de tormento del Cristo”. (Filipenses capítulo 3 versículos 17 a 19.) Su preocupación profunda y sincera por la congregación cristiana (Segunda a los Corintios capítulo 2 versículos 1 a 4) le permitió instruir a otros acerca de la necesidad de mostrar empatía y comprensión, ‘llorando con los que lloran’. (Romanos capítulo 12 versículo 15.)
En vista de que el duelo y el desconsuelo tienen un efecto debilitante (Salmo capítulo 6 versículos 6, 7; Lucas capítulo 22 versículo 45; Hechos capítulo 21 versículo 13; Segunda a los Corintios capítulo 2 versículos 6, 7), siempre se presenta el pesar cristiano como una expresión de duelo moderada, equilibrada e, incluso, eclipsada por la esperanza y el gozo, cuyo efecto fortalece al apesadumbrado. (Mateo capítulo 5 versículo 4; Primera a los Corintios capítulo 7 versículos 29, 30; Segunda a los Corintios capítulo 6 versículo 10; compárese con Nehemías capítulo 8 versículos 9 a 12.) Ya en su día, el rey David manifestó un punto de vista equilibrado y sensato sobre el duelo. Cuando enfermó el hijo que había sido fruto de su adulterio con Bat-seba, David ayunó y se acostó en la tierra buscando el favor del Dios verdadero para el niño. Pero cuando se enteró de la muerte de este, se levantó, se lavó, se frotó con aceite, se cambió las ropas, oró a Jehová, pidió alimento y empezó a comer. Al explicar su proceder a sus sorprendidos siervos, dijo: “Ahora que ha muerto, ¿para qué estoy ayunando? ¿Puedo yo hacerlo volver de nuevo? Yo estoy yendo a él, pero, en cuanto a él, él no volverá a mí”. (Segundo de Samuel capítulo 12 versículos 16, 19 a 23.) Más tarde, sin embargo, fue preciso que Joab le hablara francamente para que saliera de su estado de profundo desconsuelo por la muerte de su hijo Absalón. (Segundo de Samuel capítulo 18 versículo 33; Capítulo 19 versículos 1 a 8.)
Aunque “toda la creación sigue gimiendo”, los sufrimientos de los cristianos son de poca importancia, comparados con la gloriosa esperanza que tienen ante sí. (Romanos capítulo 8 versículos 18 a 22; Primera de Pedro capítulo 1 versículos 3 a 7.) Además, la promesa de la resurrección les permite no ‘apesadumbrarse como los que no tienen esperanza’. (Primera a los Tesalonicenses capítulo 4 versículos 13, 14.)
El duelo y el ayuno de aquel que desobedece la palabra de Jehová no son sinceros ni producen ningún beneficio. (Zacarías capítulo 7 versículos 2 a 7.) Sin embargo, “la tristeza de manera piadosa obra arrepentimiento para salvación”. Tal tristeza viene como resultado de reconocer que cierto mal proceder es un pecado contra Dios, y mueve a la persona a buscar el perdón de Dios y volverse de su mal proceder. “Pero la tristeza del mundo produce muerte”; es decir, una persona puede estar triste porque su mal ha sido descubierto, con el consiguiente perjuicio personal, pero no tener ningún deseo de conseguir el perdón de Dios. (Segunda a los Corintios capítulo 7 versículos 10, 11.) Por ejemplo, las lágrimas que Esaú derramó egoístamente con la esperanza de recobrar los derechos de primogénito que había perdido no tuvieron ningún efecto en Isaac ni en Dios. (Hebreos capítulo 12 versículos 16, 17.)
[Subtema:] Uso figurado y profético. De modo figurado, hasta a la tierra se la representa de duelo debido a las devastaciones causadas por los ejércitos invasores o por una plaga. (Jeremías capítulo 4 versículos 27, 28; Joel capítulo 1 versículos 10 a 12; contrástese con Salmo capítulo 96 versículos 11 a 13.) Por causa de su desolación, la tierra produciría mala hierba y tendría una apariencia descuidada y abandonada, como la de la persona que se despreocupa del aspecto que ofrece su cara, cabello y ropa mientras está de duelo. De modo similar, la tierra cuyas cosechas han sido devastadas por una plaga tiene un aspecto lastimoso.
La “señal del Hijo del hombre” y la revelación de Cristo van a hacer que todas las tribus de la tierra ‘se golpeen en desconsuelo’ o “en lamento”. (Revelación capítulo 1 versículo 7; Mateo capítulo 24 versículo 30.) Se predijo que “en un solo día” vendrían plagas sobre la simbólica “Babilonia la Grande”: muerte, lamento y hambre, plagas que harían que todos los que se han beneficiado de ella lloren y se lamenten. (Revelación capítulo 18 versículos 2, 7 a 11, 17 a 19.) En cambio, la Nueva Jerusalén trae sobre la Tierra unas condiciones que hacen que las lágrimas, la muerte, el lamento, el clamor y el dolor pasen para siempre. (Revelación capítulo 21 versículos 2 a 4.)

DUMÁ
1. Sexto en la lista de los doce hijos de Ismael; fue cuñado de su primo hermano Esaú debido al matrimonio de su hermana Mahalat con este último. En cumplimiento de la promesa de Jehová a Abrahán, Dumá también fue un principal y cabeza familiar de un clan o nación. (Génesis capítulo 17 versículo 20; Génesis capítulo 25 versículos 14 a 16; Capítulo 28 versículo 9; Primero de las Crónicas capítulo 1 versículo 30.)
Dumá el ismaelita debió ser quien dio nombre a una región situada al norte de Arabia, a medio camino entre la Tierra Prometida y el sur de Babilonia. El nombre pervive en Dumat al-Ghandal (hoy, Al-Jawf), un oasis de dicha región. Por otra parte, el rey asirio Senaquerib hace mención de Adummatu, un lugar “situado en el desierto”. Esar-hadón refiere que su padre Senaquerib conquistó Adumu.
2. Ciudad que figura entre las que se le asignaron a la tribu de Judá, después que se consumó la conquista de la Tierra Prometida bajo la dirección de Josué. (Josué capítulo 15 versículo 52.) Ubicada en la región montañosa, hoy se la identifica con Khirbet Domeh ed-Deir (Dumá), un lugar que se halla a unos 15 kilómetro(s) al sudoeste de Hebrón.
3. En Isaías capítulo 21 versículo 11 se halla una declaración formal contra “Dumá”, aunque a renglón seguido se hace mención de “Seír”, lo que parece indicar que esta declaración va dirigida contra Edom. (Génesis capítulo 32 versículo 3.) La Septuaginta griega dice “Idumea” (la tierra de los edomitas) en este pasaje, y no “Dumá”.

DURA
Llanura donde Nabucodonosor colocó una imagen de oro. (Daniel capítulo 3 versículo 1.)
El registro bíblico sitúa la llanura de Dura “en el distrito jurisdiccional de Babilonia”, por lo tanto, relativamente cerca de esa ciudad. Por esta razón, hay eruditos contemporáneos que suponen que Tulul Dura, a unos 10 kilómetro(s) al sudeste de Babilonia, es la más probable de las muchas ubicaciones propuestas. Aquí se descubrieron las ruinas de un montículo de adobes que medía 14 metro(s)2, y se ha conjeturado que pueda ser la base de la imagen de Nabucodonosor. No obstante, el término acadio duru, que significa “circuito”, “muro” o “lugar amurallado”, aparece con frecuencia en la toponimia de Mesopotamia, lo que hace imposible hoy una identificación inequívoca del lugar.

DURACIÓN DE LA VIDA
Dios se propuso desde un principio que el hombre viviera eternamente. El primer hombre, Adán, fue creado perfecto y con la oportunidad de disfrutar de una vida inacabable si permanecía obediente a Dios. (Génesis capítulo 2 versículos 15 a 17.) Sin embargo, por su desobediencia, desaprovechó esa oportunidad y, en consecuencia, pasó a todo el género humano una herencia de pecado y muerte. (Romanos capítulo 5 versículo 12.)
[Subtema:] Durante el período patriarcal. En la época antediluviana, la duración de la vida se situó, por término medio, en torno al milenio. (Génesis capítulo 5 versículos 5 a 29.) Por haber estado más cerca de la perfección que el primer hombre había tenido, la gente de aquella época gozó de una mayor longevidad que generaciones posteriores. La persona de mayor longevidad fue Matusalén, que vivió novecientos sesenta y nueve años. Después del Diluvio, el promedio de esperanza de vida bajó rápidamente.
Hay quienes opinan que la duración del año antediluviano era de solo un mes. Sin embargo, este punto de vista no tiene base bíblica, pues, de haber sido así, significaría que Enós tuvo su primer hijo antes de los ocho años de edad y que hombres como Quenán, Mahalalel y Enoc fueron padres antes de cumplir los seis años. (Génesis capítulo 5 versículos 9, 12, 15, 21.) De una comparación de Génesis capítulo 7 versículo 11 con Génesis capítulo 8 versículos 3, 4 se desprende que ciento cincuenta días equivalían a cinco meses. Además, el hecho de que en el transcurso de ese mismo año la Biblia mencione el décimo mes, seguido de un período de cuarenta días y de, por lo menos, dos septenios de días, indica que el año duraba doce meses. (Génesis capítulo 8 versículos 5, 6, 10, 12 a 14.)
[Subtema:] Desde Moisés en adelante. Hace unos tres mil quinientos años, Moisés hizo el siguiente comentario con relación a la duración de la vida: “En sí mismos los días de nuestros años son setenta años; y si debido a poderío especial son ochenta años, sin embargo su insistencia está en penoso afán y cosas perjudiciales”. (Salmo capítulo 90 versículo 10.) Esencialmente, esta observación no ha cambiado.
A través de los siglos, el hombre se ha esforzado en vano por aumentar la esperanza de vida. Si bien es cierto que en muchos países ha mejorado, la obra Vitality and Aging (de James Fries y Lawrence Crapo, 1981, páginas 74, 75), dice a este respecto: “El promedio de esperanza de vida en Estados Unidos ha pasado de unos cuarenta y siete años a finales del siglo pasado, a más de setenta y tres años en la actualidad, un aumento de más de veinticinco años. [...] Sin embargo, un examen crítico de esta estadística muestra que el aumento de la esperanza de vida se debe a la eliminación de las causas de muerte prematura, más bien que a la prolongación misma de la vida”.
Hace casi unos dos mil años, Jesucristo dijo que no había persona capaz de “añadir un codo a la duración de su vida” (Lucas capítulo 12 versículo 25), pero también dijo: “Las cosas que son imposibles para los hombres son posibles para Dios”. (Lucas capítulo 18 versículo 27.) En efecto, por medio del profeta Isaías Dios había predicho: “Como los días de un árbol serán los días de mi pueblo”. (Isaías capítulo 65 versículo 22.) Y en Isaías capítulo 25 versículo 8 se había profetizado: “Él realmente se tragará a la muerte para siempre, y el Señor Soberano Jehová ciertamente limpiará las lágrimas de todo rostro”. Esta misma promesa fue repetida en el último libro de la Biblia con estas palabras: “Y [Dios] limpiará toda lágrima de sus ojos, y la muerte no será más, ni existirá ya más lamento ni clamor ni dolor”. (Revelación capítulo 21 versículo 4.)

Tabla de la página 725
[Recuadro:] LA EDAD DE LOS PATRIARCAS

Nombre: Adán
Génesis: Capítulo 5 versículo 5
Edad: 930

Nombre: Set
Génesis: Capítulo 5 versículo 8
Edad: 912

Nombre: Enós
Génesis: Capítulo 5 versículo 11
Edad: 905

Nombre: Quenán
Génesis: Capítulo 5 versículo 14
Edad: 910

Nombre: Mahalalel
Génesis: Capítulo 5 versículo 17
Edad: 895

Nombre: Jared
Génesis: Capítulo 5 versículo 20
Edad: 962

Nombre: Enoc
Génesis: Capítulo 5 versículo 23
Edad: 365

Nombre: Matusalén
Génesis: Capítulo 5 versículo 27
Edad: 969

Nombre: Lamec
Génesis: Capítulo 5 versículo 31
Edad: 777

Nombre: Noé
Génesis: Capítulo 9 versículo 29
Edad: 950

Nombre: Sem
Génesis: Capítulo 11 versículo 10, 11
Edad: 600

Nombre: Arpaksad
Génesis: Capítulo 11 versículo 12, 13
Edad: 438

Nombre: Selah
Génesis: Capítulo 11 versículo 14, 15
Edad: 433

Nombre: Éber
Génesis: Capítulo 11 versículo 16, 17
Edad: 464

Nombre: Péleg
Génesis: Capítulo 11 versículo 18, 19
Edad: 239

Nombre: Reú
Génesis: Capítulo 11 versículo 20, 21
Edad: 239

Nombre: Serug
Génesis: Capítulo 11 versículo 22, 23
Edad: 230

Nombre: Nacor
Génesis: Capítulo 11 versículo 24, 25
Edad: 148

Nombre: Taré
Génesis: Capítulo 11 versículo 32
Edad: 205

Nombre: Abrahán
Génesis: Capítulo 25 versículo 7
Edad: 175

Nombre: Isaac
Génesis: Capítulo 35 versículo 28
Edad: 180

Nombre: Jacob
Génesis: Capítulo 47 versículo 28
Edad: 147 [Fin de Recuadro.]