S
 
SÁAF
1. Hijo de Caleb (el hijo de Hezrón) y de Maacá, su concubina. Fue el fundador o “padre” de los pobladores de Madmaná. (1Cr 2:9,42,48,49.)
2. Último hijo mencionado por nombre de los seis que tuvo Jahdai, contados entre los descendientes de Caleb, el hijo de Hezrón, de la tribu de Judá. (1Cr 2:9,42,47.)

SAALABÍN
Véase SAALBIM.

SAALBIM
Ciudad cuyos habitantes amorreos fueron sometidos a trabajos forzados por la casa de José. (Jue 1:35.) Posteriormente se la incluyó en uno de los distritos que abastecía de alimentos anualmente a la casa de Salomón. (1Re 4:7-9.) Por lo general se ha considerado que esta es la misma ciudad que Saalabín, una población fronteriza de Dan. (Jos 19:40-42.) La grafía hebrea de ambos nombres difiere únicamente en la consonante final. Es posible que Saalbón sea otro nombre de Saalbim. (2Sa 23:32; 1Cr 11:33.)
Se ha identificado a Saalbim con la aldea abandonada de Selbit (Tel Shaʽalvim), que al parecer perpetúa el nombre bíblico. Se encuentra a unos 25 Km. al ONO. de Jerusalén y relativamente cerca de otros lugares que parecen corresponder a ubicaciones mencionadas junto con Saalbim en las Escrituras.

SAALBONITA
Designación por la que se conocía a Eliahbá, uno de los guerreros de David; y posiblemente era el gentilicio de Saalbim. (2Sa 23:8,32; 1Cr 11:26,33.)

SAALIM
(Puñados; Huecos de las Manos).
“Tierra” por la que pasó Saúl cuando iba en busca de las asnas de su padre Quis. (1Sa 9:3,4.) Debido a que es muy difícil determinar la ruta que siguió Saúl, en la actualidad no se conoce con certeza la ubicación de Saalim. En opinión de algunos doctos, la “tierra de Saalim” bien pudiera ser la “tierra de Sual” mencionada en Primero de Samuel 13:17. En cualquier caso, la ubicación que mejor encaja con el contexto corresponde al territorio de Efraín.

SAARAIM
(Doble Puerta).
1. Ciudad judaíta de la región de la Sefelá. (Jos 15:20,33,36.) Después de que David venció a Goliat y como consecuencia de la persecución que emprendieron los israelitas, los filisteos que murieron cayeron “desde Saaraim, tanto hasta Gat como hasta Eqrón”. (1Sa 17:52.) Saaraim se hallaba cerca de “la llanura baja de Elah” (es-Sant [ʽEmeq ha-ʼEla]) y de Azeqá (Tell Zakariyeh [Tel ʽAzeqa]). (Jos 15:35; 1Sa 17:1,2.) No se ha llegado a una identificación más concreta.
2. Ciudad simeonita. (1Cr 4:24,31.) Al parecer se trata de Silhim (Jos 15:32) y Saruhén. (Jos 19:6.) Se la ha identificado tentativamente con Tell el-Farʽah (Tel Sharuhen), a unos 35 Km. al O. de Beer-seba.

SAASGAZ
Guardián de las concubinas del rey Asuero; era el eunuco que estaba a cargo de la segunda casa de las mujeres. (Est 2:14.)

SÁBADO
Día que Dios apartó con el fin de que se descansase en él de los trabajos cotidianos, y que dio como señal entre Él y los hijos de Israel. (Éx 31:16,17.) La expresión hebrea yohm hasch·schab·báth procede del verbo hebreo scha·váth, que significa “descanso; cesación”. (Gé 2:2; 8:22.) La expresión griega que corresponde a “día de sábado” es hē hē·mé·ra tou sab·bá·tou.
La primera observancia sabática semanal de veinticuatro horas la llevó a cabo la nación de Israel en el desierto, en el segundo mes después de su éxodo de Egipto, en el año 1513 a. E.C. (Éx 16:1.) Jehová le había dicho a Moisés que el suministro milagroso del maná sería doble en el día sexto. Cuando esto resultó ser así, los principales de la asamblea lo informaron a Moisés, y entonces se anunció la institución del sábado semanal. (Éx 16:22,23.) Como lo muestran las palabras de Jehová en Éxodo 16:28,29, desde ese momento Israel quedó obligado a observar el sábado.
Poco tiempo después, con la inauguración formal del pacto de la Ley en el monte Sinaí, el sábado semanal pasó a formar parte de un sistema de sábados. (Éx 19:1; 20:8-10; 24:5-8.) Este sistema sabático se componía de varias clases de sábados: el séptimo día, el séptimo año, el año quincuagésimo (año del Jubileo), el 14 de Nisán (Pascua), el 15 de Nisán, el 21 de Nisán, el 6 de Siván (Pentecostés), el 1 de Etanim, el 10 de Etanim (Día de Expiación), el 15 de Etanim y el 22 de Etanim.
Según Deuteronomio 5:2,3 y Éxodo 31:16,17, es evidente que no se impuso el sábado a ninguno de los siervos de Dios hasta después del éxodo, pues estos textos dicen, respectivamente: “No fue con nuestros antepasados con quienes Jehová celebró este pacto, sino con nosotros”; “Los hijos de Israel tienen que guardar el sábado, [...] durante sus generaciones. [...] Entre yo y los hijos de Israel es una señal hasta tiempo indefinido”. Si Israel hubiese observado el sábado con anterioridad, no podría haberles servido de recordatorio de que Jehová los había liberado de Egipto, como se muestra en Deuteronomio 5:15. El hecho de que algunos israelitas fuesen a recoger maná el séptimo día, a pesar de habérseles dicho claramente que no lo hicieran, indica que la observancia del sábado era algo nuevo. (Éx 16:11-30.) Otra prueba de que hacía poco que se había instituido el sábado se aprecia en la incertidumbre que hubo al tratar el primer caso de violación del sábado que se registra después de haberse dado la Ley en Sinaí. (Nú 15:32-36.) Como los israelitas habían sido esclavos en Egipto, no podrían haber observado el sábado en aquel país aunque hubiesen estado bajo esa ley. El Faraón se quejó tan solo porque Moisés pidió un período de tres días para hacerle un sacrificio a Dios, cuanto más si los israelitas hubiesen tratado de descansar un día de cada siete. (Éx 5:1-5.) Aunque es cierto que al parecer los patriarcas dividían el tiempo en una semana de siete días, no hay ninguna prueba de que se hiciesen distinciones con respecto al séptimo día. Sin embargo, el número siete significaba plenitud. (Gé 4:15,23,24; 21:28-32.) La palabra hebrea “jurar” (scha·váʽ) parece provenir de la misma raíz que la palabra que significa “siete”.
El sábado se conmemoraba como un día sagrado (Dt 5:12), un día de descanso y de regocijo para todos —israelitas, siervos, residentes forasteros y animales—, en el que se cesaba de todo trabajo. (Isa 58:13,14; Os 2:11; Éx 20:10; 34:21; Dt 5:12-15; Jer 17:21,24.) Se hacía una ofrenda quemada especial, junto con ofrendas de grano y de libación, además de la “ofrenda quemada constante” que se presentaba a diario. (Nú 28:9,10.) Se reponía el pan de la proposición en el santuario, y una nueva división de sacerdotes se encargaba de sus deberes. (Le 24:5-9; 1Cr 9:32; 2Cr 23:4.) Los deberes de los sacerdotes no sufrían en sábado variación alguna. (Mt 12:5.) E incluso se circuncidaba a los niños en sábado si coincidía con el octavo día desde su nacimiento. En tiempos posteriores los judíos acuñaron el dicho: “No hay sábado en el santuario”, lo que quiere decir que los deberes sacerdotales no cesaban nunca. (Jn 7:22; Le 12:2,3; El Templo: Su ministerio y servicios en tiempos de Cristo, de A. Edersheim, 1990, pág. 199.)
Según fuentes rabínicas, en tiempos de Jesús tres toques de trompetas hacia la hora nona —las tres de la tarde— del viernes anunciaban la llegada del sábado. A partir de ese momento cesaba todo trabajo y actividad comercial, se encendía la lámpara sabática y la gente se ponía los vestidos de fiesta. El comienzo oficial del sábado se indicaba con otros tres toques de trompeta. La división saliente de sacerdotes ofrecía el sacrificio matutino correspondiente al sábado, mientras que la entrante ofrecía los sacrificios de la tarde, si bien ambas pasaban todo el día en el santuario. Las dos divisiones le entregaban al sumo sacerdote la mitad de su porción correspondiente de pan. Los sacerdotes que se habían purificado comían el pan durante el día de sábado en el templo mismo. Los cabezas sacerdotales de las familias que pertenecían a la división entrante determinaban por suertes a qué familia le correspondería servir en cada uno de los días especiales de su semana de ministerio en el templo y a quién le correspondería asumir las funciones sacerdotales el día de sábado. (Le 24:8,9; Mr 2:26,27; El Templo: Su ministerio y servicios en tiempos de Cristo, págs. 197, 198, 203-205.)
Diferían los requisitos para el sábado semanal regular y los sábados o “convocaciones santas” que estaban relacionados con las fiestas. (Le 23:2.) En términos generales, el sábado semanal era más restrictivo, no podía hacerse ningún trabajo, fuese fatigoso o de otra clase (excepto en el santuario). Hasta estaba prohibido recoger leña o encender fuego. (Nú 15:32-36; Éx 35:3.) También se restringían los viajes en día de sábado basándose, al parecer, en las palabras de Éxodo 16:29. El Día de Expiación era igualmente un período de descanso de toda clase de trabajo. (Le 16:29-31; 23:28-31.) Sin embargo, en los días de la convocación santa de las fiestas no se efectuaba trabajo fatigoso ni se participaba en actividades comerciales, pero estaba permitido cocinar, hacer preparativos para la fiesta, etc. (Éx 12:16; Le 23:7,8,21,35,36.)
Algunas veces se daba el caso de que una fiesta sabática especial coincidía con un sábado regular; este era un sábado “grande”, como cuando el 15 de Nisán (un día sabático) coincidía con el día de sábado regular. (Jn 19:31.)
[Subtema:] Beneficios e importancia del sábado. El cese de todo trabajo y la observancia de otros requisitos sabáticos dados por Dios no solo proporcionaba descanso al cuerpo, sino que, como cosa más importante, daba a la persona la oportunidad de demostrar su fe y obediencia por medio de la observancia sabática. Los padres podían inculcar las leyes y los mandamientos de Dios en la mente y el corazón de sus hijos. (Dt 6:4-9.) El sábado se dedicaba habitualmente a adquirir conocimiento de Dios y a atender necesidades espirituales, como lo indica la respuesta del esposo de la mujer sunamita cuando ella le pidió permiso para ir a ver a Eliseo, el hombre de Dios: “¿Por qué vas a él hoy? No es luna nueva ni sábado”. (2Re 4:22,23.) Los levitas que estaban esparcidos por todo el país sin duda aprovecharon el sábado para enseñar la Ley al pueblo de Israel. (Dt 33:8,10; Le 10:11.)
Era importante que todos los israelitas se acordaran de guardar el sábado, pues no hacerlo se veía como una rebelión contra Jehová que se castigaba con la muerte. (Éx 31:14,15; Nú 15:32-36.) El mismo principio aplicaba a toda la nación. El que observasen todo el sistema sabático de días y años, y lo hicieran de todo corazón, era un factor esencial para que continuasen existiendo como nación en la tierra que Dios les había dado. La falta de respeto a las leyes sabáticas contribuyó grandemente a su caída y a la desolación de la tierra de Judá durante setenta años para compensar los sábados que no se habían guardado. (Le 26:31-35; 2Cr 36:20,21.)
[Subtema:] Restricciones rabínicas del sábado. El propósito del sábado en sus comienzos era el de ser una ocasión de gozo y edificación espiritual. No obstante, el afán de los guías religiosos judíos por distinguirse al máximo de los gentiles los llevó —sobre todo a partir del regreso del exilio babilonio— a ir aumentando las restricciones sabáticas hasta alcanzar el número de treinta y nueve, con innumerables restricciones subsidiarias, que convirtieron el sábado en una carga. La compilación posterior de estas restricciones llenaba dos grandes volúmenes. Por ejemplo, estaba prohibido atrapar una pulga debido a que era cazar. No se podía atender a un enfermo a menos que estuviese en peligro de muerte. No se permitía colocar en su lugar un hueso dislocado, ni tampoco vendar una torcedura. Los guías religiosos judíos habían anulado el verdadero propósito del sábado, puesto que habían convertido al pueblo en esclavos de la tradición, en vez de dejar que el sábado les sirviese para honrar a Dios. (Mt 15:3,6; 23:2-4; Mr 2:27.) Cuando los discípulos de Jesús arrancaron espigas y las frotaron con las manos para comérselas, por lo visto se les acusó de dos cosas: de cosechar y de trillar en día de sábado. (Lu 6:1,2.) Los rabinos tenían un dicho: “Los pecados del que observe escrupulosamente toda ley del sábado, aunque sea idólatra, son perdonados”.
[Subtema:] No se impuso a los cristianos. Como Jesús era un judío obligado por la Ley, observó el sábado, pero no como los fariseos, sino como instruía la Palabra de Dios. Sabía que era lícito hacer obras buenas aun en sábado. (Mt 12:12.) Sin embargo, los escritos cristianos inspirados declaran que “Cristo es el fin de la Ley” (Ro 10:4), lo que resulta en que los cristianos hayan sido “desobligados de la Ley”. (Ro 7:6.) Ni Jesús ni sus discípulos hicieron la más mínima distinción entre una supuesta ley moral y otra ceremonial. Citaron de otros pasajes de la Ley, así como de los Diez Mandamientos, considerando que eran igualmente obligatorios para quienes estaban bajo la Ley. (Mt 5:21-48; 22:37-40; Ro 13:8-10; Snt 2:10,11.) Las Escrituras dicen llanamente que el sacrificio de Cristo “abolió [...] la Ley de mandamientos que consistía en decretos”, y que Dios “borró el documento manuscrito contra nosotros, que consistía en decretos [...] y Él lo ha quitado del camino clavándolo al madero de tormento”. La ley mosaica fue ‘abolida’, ‘borrada’, ‘quitada del camino’ en su totalidad. (Ef 2:13-15; Col 2:13,14.) Por consiguiente, el entero sistema sabático, tanto de días como de años, fue cancelado junto con el resto de la Ley por medio del sacrificio de Cristo Jesús. Este hecho explica por qué los cristianos pueden considerar “un día como todos los demás”, tanto si es un sábado como cualquier otro día, sin tener ninguna clase de temor de ser juzgados por ello. (Ro 14:4-6; Col 2:16.) Pablo hizo el siguiente comentario concerniente a los que observaban escrupulosamente “días y meses y sazones y años”: “Temo por ustedes, que de algún modo me haya afanado en vano respecto a ustedes”. (Gál 4:10,11.)
Después de la muerte de Jesús, sus apóstoles no ordenaron en ningún momento que se observase el sábado. Tampoco se incluyó como requisito cristiano ni en Hechos 15:28,29 ni posteriormente. No instituyeron un nuevo sábado, un “día del Señor”. Aunque Jesús fue resucitado en el día que actualmente llamamos domingo, en ningún lugar indica la Biblia que deba conmemorarse este día de su resurrección como un “nuevo” sábado o algo semejante. Se han citado 1 Corintios 16:2 y Hechos 20:7 para apoyar la observancia del domingo como un sábado o día de descanso. Sin embargo, el primer texto meramente indica que Pablo dio instrucciones a los cristianos para que cada primer día de la semana pusiesen aparte en sus casas una cierta cantidad para sus hermanos necesitados de Jerusalén. No tenían que entregar el dinero en su lugar de reunión, sino guardarlo hasta la llegada de Pablo. En cuanto al segundo texto, era lógico que Pablo se reuniese con los hermanos de Troas el primer día de la semana, puesto que partía al día siguiente.
Lo antedicho deja claro que la observancia literal de días y años sabáticos no formaba parte del cristianismo del primer siglo. No fue sino hasta 321 E.C. cuando Constantino decretó que el domingo (en latín: dies Solis, un título antiguo relacionado con la astrología y la adoración del Sol, no Sabbatum [sábado] o el dies Domini [día del Señor]) fuese un día de descanso para todos excepto para los agricultores.
[Subtema:] Entrar en el descanso de Dios. Según Génesis 2:2,3, después del sexto día o período creativo, Dios “procedió a descansar en el día séptimo” al cesar sus obras creativas —mencionadas en el capítulo 1 de Génesis— con relación a la Tierra.
En los capítulos 3 y 4 de Hebreos, el apóstol Pablo muestra que si el pueblo judío que viajaba por el desierto no entró en el descanso de Dios se debió a su falta de fe y obediencia. (Heb 3:18,19; Sl 95:7-11; Nú 14:28-35.) Los que entraron en la Tierra Prometida acaudillados por Josué experimentaron un descanso, pero no el descanso completo que se disfrutará bajo el Mesías. Solamente fue un tipo o sombra de la realidad. (Jos 21:44; Heb 4:8; Heb 10:1.) Sin embargo, Pablo dice seguidamente: “Queda un descanso sabático para el pueblo de Dios”. (Heb 4:9.) Por consiguiente, toda persona obediente y que ejerza fe en Cristo puede disfrutar del “descanso sabático” al dejar de hacer “sus propias obras”, por medio de las cuales procuró en el pasado demostrar su propia justicia. (Compárese con Ro 10:3.) Pablo muestra así que el sábado o descanso de Dios aún estaba vigente en su día y que los cristianos tenían acceso a él, todo lo cual indica que el día de descanso de Dios se extiende por miles de años. (Heb 4:3,6,10.)
[Subtema:] “Señor del sábado.” Durante su ministerio terrestre, Jesús dijo de sí mismo que era “Señor del sábado”. (Mt 12:8.) El sábado semanal, que había tenido el propósito de proporcionar a los israelitas alivio de sus ocupaciones cotidianas, era “una sombra de las cosas por venir, pero la realidad [pertenecía] al Cristo”. (Col 2:16,17.) Una de esas “cosas por venir” es el sábado del que Jesús será Señor. En calidad de Señor de señores, Jesucristo regirá sobre toda la Tierra por un período de mil años. (Rev 19:16; 20:6.) Algunos de los milagros más impresionantes que realizó durante su ministerio tuvieron lugar en sábado. (Lu 13:10-13; Jn 5:5-9; 9:1-14.) Esos ejemplos ofrecen una vislumbre de la clase de alivio que Jesús traerá a la humanidad a medida que la conduzca hacia la perfección física y espiritual durante su reinado milenario, un período que será semejante a un descanso sabático tanto para la Tierra como para la humanidad que la habita. (Rev 21:1-4.)

SABEOS
1. Designación de una banda merodeadora que atacó la propiedad de Job de la tierra de Uz, y se llevó su ganado y sus asnas y mató a sus servidores. (Job 1:14,15.) Job también menciona “la compañía viajante de sabeos”. (Job 6:19.)
Es difícil identificarlos con certeza, ya que pueden haber sido descendientes de varios hombres diferentes llamados Seba. Joqsán, el hijo de Abrahán, tuvo un hijo llamado Seba (Gé 25:1-3), y no se puede descartar que estos merodeadores fueran de esta línea. Sin embargo, la opinión general de los eruditos es que estos sabeos procedieron de Seba, descendiente de Cam por la línea de Cus (Gé 10:6,7), o de Seba, hijo de Joqtán, del linaje de Sem. (Gé 10:21-29.)
2. Pueblo de elevada estatura mencionado en Isaías 45:14 junto con los trabajadores de Egipto y los mercaderes de Etiopía, que reconocería a Jehová y a su pueblo. Isaías 43:3 también lo relaciona con Egipto y Etiopía, pero en vez de “sabeos” dice “Sebá”, lo que indica que a los hombres de Sebá se les llamaba “sabeos”. (Véase SEBÁ núm. 2.)
3. Descendientes de Seba (no se sabe si de la línea de Sem o de la de Cam) que formaron un reino en el S. de la península arábiga. La reina de Seba que visitó a Salomón probablemente era de esta tierra. (1Re 10:1.) Las fuentes seglares suelen llamar sabeo a este reino, y puede que la Biblia haga lo mismo. (Véase SEBA núm. 6).
De acuerdo con la lectura marginal de la Biblia hebrea, algunas traducciones leen “sabeos”, o algo similar, en Ezequiel 23:42 (Fer; LT; NC, 1944; Scío, nota; Val). Sin embargo, el texto principal lee “borrachos”, por lo que otras versiones utilizan dicho término u otro semejante (BAS, BC, BJ, DK, Ga, NBE, NM, Str).

SABETAI
([Nacido en] Sábado).
Levita postexílico. El pasaje de Esdras 10:15 dice: “Sin embargo, Jonatán hijo de Asahel y Jahzeya hijo de Tiqvá se plantaron ellos mismos en contra de esto, y Mesulam y Sabetai los levitas fueron quienes los ayudaron”. Una posible lectura de este pasaje es que Sabetai prestó ayuda a los que se opusieron a la proposición de Esdras de que todos aquellos que hubiesen tomado esposas extranjeras las despidiesen. O pudiera interpretarse que Sabetai se sumó a los que se opusieron al procedimiento recomendado por la congregación para resolver esa cuestión. Otra posible lectura podría ser que Sabetai ayudó a aquellos que actuaron como representantes al tratar esta situación en favor del pueblo. Esta última interpretación quizás tendría apoyo si este Sabetai es el mismo que aparece en Nehemías 8:5-7; 11:1,2,15,16, ayudando a Esdras en la lectura pública de la Ley, y de quien se dice que vivía en Jerusalén después de la reconstrucción de los muros.

SABIDURÍA
El sentido que la Biblia da al término sabiduría destaca el juicio sano basado en conocimiento y entendimiento; la aptitud de valerse con éxito del conocimiento y el entendimiento para resolver problemas, evitar o impedir peligros, alcanzar ciertas metas o aconsejar a otros a hacer lo mismo. Es lo opuesto a la tontedad, la estupidez y la locura, y a menudo se contrasta con estas. (Dt 32:6; Pr 11:29; Ec 6:8.)
El término hebreo jokj·máh (verbo, ja·kjám) y el griego so·fí·a, así como sus afines, son los vocablos básicos que comunican el concepto de “sabiduría”. También está la palabra hebrea tu·schi·yáh, que se puede traducir por “trabajo eficaz” o “sabiduría práctica”, y las palabras griegas fró·ni·mos y fró·nē·sis (de frēn, la “mente”), que se refieren a la “sensatez”, “discreción” o “sabiduría práctica”.
La sabiduría implica amplitud de conocimiento y profundidad de entendimiento, que son los que aportan la sensatez y claridad de juicio que la caracterizan. El hombre sabio ‘atesora conocimiento’ y así tiene un fondo al que recurrir. (Pr 10:14.) Aunque la “sabiduría es la cosa principal”, el consejo es: “Con todo lo que adquieres, adquiere entendimiento”. (Pr 4:5-7.) El entendimiento (término amplio que con frecuencia abarca el discernimiento) añade fuerza a la sabiduría, contribuyendo en gran manera a la discreción y la previsión, cualidades que también son características notables de la sabiduría. La discreción supone prudencia, y se puede expresar en forma de cautela, autodominio, moderación o comedimiento. El hombre “discreto [una forma de fró·ni·mos]” edifica su casa sobre la masa rocosa, previendo la posibilidad de una tormenta; el insensato la edifica sobre la arena y experimenta desastre. (Mt 7:24-27.)
El entendimiento fortalece la sabiduría de otras maneras. Por ejemplo, una persona puede obedecer cierto mandato de Dios debido a que reconoce lo correcto de tal obediencia, y ese es un proceder sabio. Pero si verdaderamente entiende la razón de tal mandato, el buen fin que persigue y los beneficios que se derivan de él, su firme determinación de continuar en ese proceder sabio se verá fortalecida en gran manera. (Pr 14:33.) Proverbios 21:11 dice que “por dar uno perspicacia al sabio, este consigue conocimiento”. La persona sabia se siente contenta de conseguir cualquier información que le otorgue una visión más clara de las circunstancias, condiciones y causas subyacentes a los problemas. Así “consigue conocimiento” en cuanto a qué hacer respecto al asunto, sabe qué conclusiones sacar y lo que se necesita para resolver el problema existente. (Compárese con Pr 9:9; Ec 7:25; 8:1; Eze 28:3; véase PERSPICACIA.)
[Subtema:] Sabiduría divina. La sabiduría en sentido absoluto solo se encuentra en Jehová Dios; Él es “solo sabio”, es decir, el único que es sabio en este sentido. (Ro 16:27; Rev 7:12.) El conocimiento consiste en estar familiarizado con los hechos, y siendo que Jehová es el Creador y es “de tiempo indefinido a tiempo indefinido” (Sl 90:1,2), sabe todo cuanto hay que saber respecto al universo, su composición y contenido, así como su historia hasta ahora. Todos los ciclos, las leyes y las normas físicas en las que los hombres confían cuando hacen sus investigaciones e inventos provienen de Dios, y sin ellos estarían impotentes y no tendrían nada estable en que basarse. (Job 38:34-38; Sl 104:24; Pr 3:19; Jer 10:12,13.) Lógicamente, sus normas morales son todavía más fundamentales para la estabilidad, el juicio sano y el éxito de la vida humana. (Dt 32:4-6; véase JEHOVÁ [Un Dios de normas morales].) No hay nada que se escape de su entendimiento. (Isa 40:13,14.) Aunque puede permitir que aparezcan ciertas cosas contrarias a sus normas justas y hasta que prosperen temporalmente, al final el futuro depende de Él y se conformará exactamente a su voluntad; las cosas que Él dice tendrán “éxito seguro”. (Isa 55:8-11; 46:9-11.)
Todas estas razones hacen patente que “el temor de Jehová es el comienzo de la sabiduría”. (Pr 9:10.) “¿Quién no debería temerte, oh Rey de las naciones?, porque eso es propio respecto a ti; porque entre todos los sabios de las naciones y entre todas sus gobernaciones reales no hay absolutamente nadie semejante a ti.” (Jer 10:7.) “Él es sabio de corazón y fuerte en poder. ¿Quién puede mostrarle terquedad y salir ileso?” (Job 9:4; Pr 14:16.) Como es Todopoderoso, puede intervenir a voluntad en los asuntos humanos, conducir según le plazca a los gobernantes o hasta eliminarlos, con el fin de conseguir que Sus revelaciones proféticas resulten infalibles. (Da 2:20-23.) La historia bíblica narra numerosos casos en los que poderosos reyes y sus astutos consejeros pretendieron oponer su sabiduría a la de Dios, y en estos destaca cómo Dios vindicó triunfalmente a sus siervos, que con lealtad habían proclamado su mensaje. (Isa 31:2; 44:25-28; compárese con Job 12:12,13.)
[Subdivisión:] “La sabiduría de Dios en un secreto sagrado.” La rebelión que surgió en Edén presentó un desafío a la sabiduría de Dios. Sus sabios medios para poner fin a esa rebelión, borrando sus efectos y restableciendo la paz, armonía y buen orden en el seno de su familia universal, constituyeron “un secreto sagrado, la sabiduría escondida, que Dios predeterminó antes de los sistemas de cosas”, es decir, aquellos sistemas que se han manifestado durante la historia del hombre fuera de Edén. (1Co 2:7.) Ese secreto sagrado estaba esbozado en la relación que Dios mantuvo con sus siervos fieles durante muchos siglos, así como en las promesas que les hizo; fue prefigurado y simbolizado en el pacto de la Ley con Israel, lo que incluía su sacerdocio y sacrificios, además de que en innumerables profecías y visiones se señalaba a dicho secreto sagrado.
Finalmente, después de más de cuatro mil años, la sabiduría de aquel secreto sagrado se reveló en Jesucristo (Col 1:26-28), por medio de quien Dios se propuso “una administración al límite cabal de los tiempos señalados, a saber: reunir todas las cosas de nuevo en el Cristo, las cosas en los cielos y las cosas en la tierra”. (Ef 1:8-11.) Se puso de manifiesto la concesión que hizo Dios del rescate para la salvación de la humanidad obediente y su propósito de tener un Reino, un gobierno encabezado por su Hijo capaz de poner fin a toda la maldad. Como el magnífico propósito de Dios se funda y se centra en su Hijo, Cristo Jesús “ha venido a ser para nosotros [los cristianos] sabiduría procedente de Dios”. (1Co 1:30.) “Cuidadosamente ocultados en él están todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento.” (Col 2:3.) Solo por medio del “Agente Principal de la vida” de Dios y ejerciendo fe en él se puede obtener la salvación y la vida. (Hch 3:15; Jn 14:6; 2Ti 3:15.) Por consiguiente, no hay sabiduría verdadera que no tome en consideración a Jesucristo, que no base sólidamente su juicio y sus decisiones en el propósito de Dios revelado en él. (Véase JESUCRISTO [Su posición fundamental en el propósito de Dios].)
[Subtema:] La sabiduría humana. En el libro de Proverbios aparece la sabiduría personificada en una mujer que invita a las personas a recibir lo que ella tiene para ofrecer. Estos relatos y otros textos relacionados muestran que la sabiduría es en realidad una combinación de muchas cosas: conocimiento, entendimiento (en el que se incluye el discernimiento), capacidad de pensar, experiencia, diligencia, sagacidad (lo opuesto a credulidad o ingenuidad; Pr 14:15,18) y juicio recto. Pero como la verdadera sabiduría empieza con el temor de Jehová Dios (Sl 111:10; Pr 9:10), esta sabiduría superior va más allá de la sabiduría corriente, y supone atenerse a normas elevadas, manifiesta rectitud y justicia, así como adherencia a la verdad. (Pr 1:2,3,20-22; 2:2-11; 6:6; 8:1,5-12.) No toda sabiduría alcanza el nivel de esta sabiduría superior.
La sabiduría humana es relativa, nunca absoluta. El hombre puede alcanzar un grado limitado de sabiduría por medio de sus propios esfuerzos, aunque en todo caso tiene que usar la inteligencia con la que Dios (quien hasta dio a los animales cierta sabiduría instintiva; Job 35:11; Pr 30:24-28) dotó inicialmente al hombre. El hombre aprende observando los elementos de la creación de Dios y trabajando con ellos. Tal sabiduría puede variar en tipo y alcance. La palabra griega so·fí·a se aplica a menudo a la destreza en cierto oficio o arte, a la destreza y el buen juicio administrativo en el gobierno y los negocios o al extenso conocimiento en algún campo particular de la ciencia o la investigación humana. Las palabras hebreas jokj·máh y ja·kjám se utilizan de manera similar para designar la ‘destreza’ de los navegantes y calafateadores de naves (Eze 27:8,9; compárese con Sl 107:23,27) y de los que trabajan la piedra y la madera (1Cr 22:15), así como la sabiduría y destreza de otros artesanos, algunos de los cuales tenían gran talento en una amplia variedad de oficios. (1Re 7:14; 2Cr 2:7,13,14.) Esos términos se utilizan hasta para designar al que talla imágenes o hace ídolos con destreza. (Isa 40:20; Jer 10:3-9.) Las prácticas sagaces del mundo de los negocios son una forma de sabiduría. (Eze 28:4,5.)
Es posible tener toda esa sabiduría y carecer de la sabiduría espiritual que las Escrituras recomiendan de manera particular. Sin embargo, el espíritu de Dios puede realzar algunos de estos tipos de sabiduría en los casos en que puedan ser útiles para efectuar su propósito. Su espíritu activó a los que construían el tabernáculo y sus enseres y a los que tejían las prendas de vestir sacerdotales, llenando a aquellos hombres y mujeres tanto de ‘sabiduría como de entendimiento’. De ese modo, no solo entendieron qué deseaba y cuáles eran los medios para realizar el trabajo, sino también desplegaron el talento, la habilidad artística, la visión y el juicio necesarios para diseñar y producir obras magníficas. (Éx 28:3; 31:3-6; 35:10,25,26,31,35; 36:1,2,4,8.)
[Subdivisión:] Hombres sabios de la antigüedad. En la antigüedad, tanto los reyes como otras autoridades daban un gran valor a los hombres que destacaban por su sabiduría y buen consejo, un punto de vista que sigue vigente en nuestros tiempos. En Egipto, Persia, Caldea, Edom y otras naciones, tenían “sabios” en la corte o cercanos a ella (Éx 7:11; Est 1:13; Jer 10:7; 50:35; Abd 8), entre quienes se hallaban los sacerdotes y los funcionarios del gobierno, pero no solo ellos, pues es probable que se incluyese también a los “ancianos” de la nación que tenían la reputación de ser hombres sabios y que por vivir cerca de la capital, se les podía pedir consejo. (Compárese con Gé 41:8; Sl 105:17-22; Isa 19:11,12; Jer 51:57.) Los monarcas persas tenían un consejo privado para consultas urgentes compuesto de siete sabios (Est 1:13-15), y es posible que funcionarios persas de menor rango también tuviesen su propio consejo de sabios. (Est 6:13.)
Gracias a la ayuda del espíritu de Dios, José demostró tal discreción y sabiduría que el Faraón que gobernaba en Egipto le hizo su primer ministro. (Gé 41:38-41; Hch 7:9,10.) “Moisés fue instruido en toda la sabiduría de los egipcios” y “era poderoso en sus palabras y hechos” hasta antes de que Dios le convirtiese en su vocero. Pero esta sabiduría y aptitud humanas no fueron suficientes para que Moisés cumpliera el propósito de Dios. Después de que a los cuarenta años intentó por primera vez traer alivio a sus hermanos israelitas, tuvo que esperar otros cuarenta años antes de que Dios lo enviase, como hombre sabio espiritualmente, para sacar a Israel de Egipto. (Hch 7:22-36; compárese con Dt 34:9.)
Salomón ya era sabio antes de ser rey (1Re 2:1,6,9) y, sin embargo, en una oración a Jehová, reconoció humildemente que solo era “un muchachito” y buscó su ayuda para juzgar al pueblo de Dios. Jehová lo recompensó con “un corazón sabio y entendido” que no tuvo parangón entre los reyes de Judá. (1Re 3:7-12.) Su sabiduría sobrepasó la famosa sabiduría de los orientales y la de Egipto, y convirtió a Jerusalén en un lugar al que viajaban los monarcas o sus representantes para aprender de este rey israelita. (1Re 4:29-34; 10:1-9,23-25.) Ciertas mujeres de tiempos antiguos también se destacaron por su sabiduría. (2Sa 14:1-20; 20:16-22; compárese con Jue 5:28,29.)
[Subdivisión:] No siempre se ha usado para bien. La sabiduría humana se puede utilizar para bien o para mal. Si se emplease para un mal fin, se delataría a sí misma como sabiduría carnal, no espiritual o divina. Por ejemplo, Jehonadab era “un hombre muy sabio”, pero el consejo que dio a Amnón, el hijo de David, estuvo basado en una artimaña de dudoso éxito, que implicó la manipulación de otras personas con engaño, y tuvo unas consecuencias desastrosas. (2Sa 13:1-31.) Absalón llevó a cabo una astuta campaña con el fin de destronar a David su padre (2Sa 14:28-33; 15:1-6), y cuando ocupó Jerusalén, pidió a dos de los consejeros de su padre, Ahitofel y Husai, que le dijesen qué otros ardides podría poner en práctica. La sabiduría que solía respaldar el consejo de Ahitofel era tan coherente y exacta, que parecía provenir de Dios. No obstante, como había traicionado al ungido de Jehová, Dios hizo que se rechazase su maquiavélico plan y se adoptase el del fiel Husai, que habilidosamente halagó la vanidad de Absalón y se aprovechó de su debilidad humana para conseguir su caída. (2Sa 16:15-23; 17:1-14.) Pablo dijo con respecto a Dios: “‘Prende a los sabios en su propia astucia’. Y otra vez: ‘Jehová sabe que los razonamientos de los sabios son vanos’”. (1Co 3:19,20; compárese con Éx 1:9,10,20,21; Lu 20:19-26.)
Los sacerdotes, profetas y sabios apóstatas de Israel con el transcurso del tiempo condujeron al pueblo a oponerse al consejo y a los mandatos que Dios les transmitía por medio de sus siervos leales. (Jer 18:18.) Como resultado, Jehová hizo que la ‘sabiduría de sus sabios pereciera y el entendimiento de los discretos se ocultara’ (Isa 29:13,14; Jer 8:8,9), al permitir que el reino de quinientos años de Judá fuese destruido (como haría después con Babilonia, altivo verdugo de Jerusalén, y con la jactanciosa dinastía de Tiro). (Isa 47:10-15; Eze 28:2-17.) Prefirieron la sabiduría carnal en lugar de la espiritual.
[Subdivisión:] La vanidad de gran parte de la sabiduría humana. Cuando el rey Salomón investigó “la ocupación calamitosa” que el pecado y la imperfección han traído a la humanidad, sopesó el valor de la sabiduría que el hombre en general ha alcanzado y cultivado, y se encontró con que solo ha sido “un esforzarse tras viento”. La capacidad del hombre para sobreponerse o tan siquiera compensar de algún modo el desorden, la perversión y las deficiencias propias de una sociedad humana imperfecta es tan limitada, que aquellos que se han ‘procurado una abundancia de sabiduría’ han visto aumentar su frustración e irritación seguramente debido a que han tomado conciencia de lo poco que pueden hacer para mejorar la situación. (Ec 1:13-18; 7:29; compárese con Ro 8:19-22, donde el apóstol Pablo menciona qué es lo que Dios ha proporcionado para dar fin a la esclavitud de la humanidad a la corrupción y a la futilidad.)
Salomón también se dio cuenta de que si bien la sabiduría humana producía diversos placeres, así como la pericia necesaria para conseguir riqueza material, no podía traer verdadera felicidad o satisfacción duradera. El hombre sabio muere junto con el estúpido, sin saber lo que sucederá con sus posesiones, y su sabiduría deja de existir cuando va a la sepultura. (Ec 2:3-11,16,18-21; 4:4; 9:10; compárese con Sl 49:10.) Aun estando vivo, el “tiempo y el suceso imprevisto” pueden causar calamidad repentina y dejar al sabio sin tan siquiera las necesidades básicas, como el alimento. (Ec 9:11,12.) El hombre nunca podría descubrir “la obra del Dios verdadero” por su propia sabiduría, ni conseguir conocimiento que le permitiera resolver los mayores problemas del ser humano. (Ec 8:16,17; compárese con Job 28.)
Salomón no dice que la sabiduría humana carezca en absoluto de valor. Cuando se compara con la simple tontedad, respecto a la que también investigó, la ventaja de la sabiduría sobre la tontedad es como la de la ‘luz sobre la oscuridad’. Mientras que los ojos del sabio están “en la cabeza”, al servicio de las facultades intelectuales, los ojos del estúpido no ven las cosas con discernimiento meditado. (Ec 2:12-14; compárese con Pr 17:24; Mt 6:22,23.) La sabiduría es una protección de mayor valor que el dinero. (Ec 7:11,12.) Pero Salomón mostró que su valor era muy relativo, pues dependía enteramente de que se conformara a la sabiduría y al propósito divinos. (Ec 2:24; 3:11-15,17; 8:12,13; 9:1.) Una persona puede excederse en su esfuerzo por manifestar sabiduría, obligándose a ir más allá de los límites de su capacidad imperfecta en un proceder autodestructivo (Ec 7:16; compárese con 12:12), pero si sirve de manera obediente a su Creador y se contenta con el alimento, la bebida y el bien que le produce su duro trabajo, Dios le dará “sabiduría y conocimiento y regocijo” según sus necesidades. (Ec 2:24-26; 12:13.)
[Subdivisión:] Contrastada con el secreto sagrado de Dios. El hombre ha acumulado un gran caudal de sabiduría a través de los siglos. En su mayor parte, esta se transmite mediante los sistemas escolares y otros medios de enseñanza, si bien hay conocimientos que se adquieren gracias a la relación con otras personas o por la experiencia. Los cristianos deben determinar qué actitud adoptar hacia esa clase de sabiduría. En una ilustración sobre un mayordomo injusto que manejó los bienes de su amo de un modo que le permitiera ganarse las simpatías de los deudores del amo con el fin de asegurarse el futuro, Jesús afirmó que el mayordomo “obró con sabiduría práctica [fro·ní·mōs, “discretamente”]”. Sin embargo, dijo que esta sagacidad era la sabiduría práctica de “los hijos de este sistema de cosas”, no la de “los hijos de la luz”. (Lu 16:1-8.) Con anterioridad había alabado a su Padre celestial por haber escondido ciertas verdades de los “sabios e intelectuales” y haberlas revelado a sus discípulos, que, en comparación, eran como “pequeñuelos”. (Lu 10:21-24.) Entre los sabios e intelectuales a los que se refirió Jesús se hallaban los escribas y fariseos educados en las escuelas rabínicas. (Compárese con Mt 13:54-57; Jn 7:15.)
En el primer siglo, los griegos eran especialmente famosos por su cultura y conocimiento acumulado, sus escuelas y sus grupos filosóficos. Probablemente por esa razón, Pablo parangonó a los ‘griegos y bárbaros’ con los ‘sabios e insensatos’. (Ro 1:14.) Pablo recalcó a los cristianos de Corinto (Grecia) que el cristianismo no dependía de “la sabiduría [so·fí·an] del mundo” ni se caracterizaba por esa sabiduría de la humanidad alejada de Dios. (1Co 1:20; véase MUNDO [El mundo alejado de Dios].) No quería decir que no hubiera nada útil o beneficioso entre las múltiples facetas de la sabiduría del mundo, pues Pablo a veces utilizó sus conocimientos del oficio de hacer tiendas de campaña y también citó de vez en cuando de las obras literarias de autores mundanos para ilustrar ciertas verdades. (Hch 18:2,3; 17:28,29; Tit 1:12.) Pero en su conjunto, el punto de vista, los métodos, las normas y las metas del mundo —su filosofía— no estaban en armonía con la verdad; eran contrarias a la ‘sabiduría de Dios reflejada en el secreto sagrado’.
De modo que el mundo con su sabiduría rechazó lo que Dios ha suministrado por medio de Cristo como si fuera una tontedad; aunque es posible que sus gobernantes hayan sido administradores capaces y juiciosos, llegaron hasta el punto de “[fijar] en el madero al glorioso Señor”. (1Co 1:18; 2:7,8.) Pero Dios, por su parte, demostró que la sabiduría del mundo era tontedad, pues avergonzó a sus hombres sabios utilizando para llevar a cabo su propósito invencible lo que ellos consideraban “una cosa necia de Dios” y a las personas que ellos veían como ‘necias, débiles e innobles’. (1Co 1:19-28.) Pablo recordó a los cristianos corintios que “la sabiduría de este sistema de cosas, [y] la de los gobernantes de este sistema de cosas” sería reducida a la nada; por consiguiente, tal sabiduría no era parte del mensaje espiritual del apóstol. (1Co 2:6,13.) Advirtió a los cristianos de Colosas que no se dejaran entrampar por “la filosofía [fi·lo·so·fí·as, literalmente, “amor a la sabiduría”] y el vano engaño según la tradición de los hombres”. (Col 2:8; compárese con los vss.20-23.)
La sabiduría del mundo estaba abocada al fracaso pese a sus éxitos y beneficios de carácter temporal. En cambio, la congregación cristiana de ungidos de Dios tenía en su haber la sabiduría espiritual que les conducía a “las riquezas insondables del Cristo”. Como esa congregación formaba parte del secreto sagrado de Dios, por sus tratos con ella y sus propósitos cumplidos en ella, Él dio a conocer o reveló mediante dicha congregación su “grandemente diversificada sabiduría”, incluso a “los gobiernos y a las autoridades en los lugares celestiales”. (Ef 3:8-11; 1:17,18; compárese con Primera de Pedro 1:12.) Sus miembros tienen “la mente de Cristo” (véase Flp 2:5-8), por lo que poseen un conocimiento y entendimiento considerablemente superior al del mundo, de modo que pueden hablar, “no con palabras enseñadas por sabiduría humana, sino con las enseñadas por el espíritu”, con una “boca y sabiduría” que los opositores no pueden refutar, aun cuando —según los criterios del mundo— tengan a los cristianos por “iletrados y del vulgo”. (1Co 2:11-16; Lu 21:15; Hch 4:13; 6:9,10.)
[Subdivisión:] La batalla espiritual. El apóstol Pablo confió en la sabiduría divina para guerrear en sentido espiritual contra cualquiera que amenazase con pervertir las congregaciones cristianas, como la de Corinto. (1Co 5:6,7,13; 2Co 10:3-6; compárese con 2Co 6:7.) Sabía que “la sabiduría es mejor que los útiles de pelear, y simplemente un solo pecador puede destruir mucho bien”. (Ec 9:18; 7:19.) Su referencia a “derrumbar cosas fuertemente atrincheradas” (2Co 10:4) corresponde en esencia a la forma en que se traduce una parte de Proverbios 21:22 en la Septuaginta griega. Pablo conocía la tendencia humana a dejarse atraer por quienes tienen una educación destacada, un gran talento o una personalidad y manera de hablar enérgicas; sabía que las ‘palabras en tranquilidad de un hombre sabio pero necesitado’ a menudo se pasan por alto para prestar atención a quienes dan una mayor apariencia de poderío. (Compárese con Ec 9:13-17.) Hasta a Jesús, que carecía de la riqueza y posición terrestre de Salomón pero sí tenía mucha más sabiduría, tuvieron poco respeto y apenas prestaron atención los gobernantes y el pueblo. (Compárese con Mt 12:42; 13:54-58; Isa 52:13-15; 53:1-3.)
A aquellos que se jactaban de sus aptitudes personales (contrástese con Jer 9:23,24), pero carecían de un buen corazón, la presencia de Pablo les parecía “débil, y su habla desdeñable”. (2Co 5:12; 10:10.) Sin embargo, Pablo siempre evitó el habla extravagante y el hacer gala de sabiduría y poder persuasivo humanos, con el fin de que la fe de sus oyentes se edificara con el poder del espíritu de Dios y se fundara en Cristo, no en la “sabiduría de los hombres”. (1Co 1:17; 2:1-5; 2Co 5:12.) Demostró tener visión espiritual y ser un “sabio director de obras”, no de edificaciones materiales, sino espirituales, trabajando como colaborador de Dios en la preparación de discípulos que reflejaran verdaderas cualidades cristianas. (1Co 3:9-16.)
Por consiguiente, sin importar cuánta sabiduría del mundo pudiera tener alguien en el sentido de destreza en ciertos oficios, sagacidad en el comercio, habilidad administrativa o conocimientos científicos o filosóficos, la regla era: “Si alguno entre ustedes piensa que es sabio en este sistema de cosas, hágase necio, para que se haga sabio”. (1Co 3:18.) Solo debería jactarse de ‘tener perspicacia y conocimiento de Jehová, Aquel que ejerce bondad amorosa, derecho y justicia en la tierra’, pues es en esto en lo que Jehová se deleita. (Jer 9:23,24; 1Co 1:31; 3:19-23.)
[Subdivisión:] Una administración sabia. La sabiduría personificada dice de sí misma: “Yo tengo consejo y sabiduría práctica. Yo... entendimiento; yo tengo poderío. Por mí reyes mismos siguen reinando, y altos funcionarios mismos siguen decretando justicia. Por mí príncipes mismos siguen gobernando como príncipes, y todos los nobles están juzgando en justicia. A los que me aman, yo misma los amo, y los que me buscan son los que me hallan”. (Pr 8:12,14-17.) El rey mesiánico manifiesta esa misma clase de sabiduría que procede de Dios. (Isa 11:1-5; compárese con Rev 5:12.) Esta clase de sabiduría es superior a las aptitudes que una persona pudiera tener o cultivar en circunstancias normales, y hace a la persona sabia en el manejo de los principios de la ley divina, lo que, con la ayuda del espíritu de Dios, la capacita para tomar decisiones judiciales rectas e imparciales. (Esd 7:25; 1Re 3:28; Pr 24:23; compárese con Dt 16:18,19; Snt 2:1-9.) Tal clase de sabiduría no es indiferente a la maldad, más bien, lucha contra ella. (Pr 20:26.)
A los hombres en los que se delegan responsabilidades en la congregación cristiana, no se les escoge por ser personas influyentes en el mundo, inteligentes o por sus aptitudes naturales, sino por estar ‘llenos de espíritu y sabiduría [divina]’. (Hch 6:1-5; compárese con 1Ti 3:1-13; Tit 1:5-9.) Jesús prometió que enviaría esta clase de hombres, “profetas y sabios e instructores públicos”, para que también sirvieran de jueces y consejeros de la congregación, como los del antiguo Israel. (Mt 23:34; 1Co 6:5.) Estos hombres reconocían la importancia de consultar los asuntos entre sí. (Pr 13:10; 24:5,6; compárese con Hch 15:1-22.)
[Subtema:] Adquirir sabiduría verdadera. El proverbio aconseja: “Compra la verdad misma y no la vendas... sabiduría y disciplina y entendimiento”. (Pr 23:23.) Jehová, la Fuente de la sabiduría verdadera, la concede generosamente a los que la buscan con sinceridad, la piden con fe y muestran un temor racional y reverente a Él. (Pr 2:1-7; Snt 1:5-8.) Pero el que la busca debe invertir tiempo en el estudio de la Palabra de Dios, aprender sus mandamientos, leyes, recordatorios y consejo, examinar la historia de las acciones y las obras de Dios y luego aplicar todo ello a su vida. (Dt 4:5,6; Sl 19:7; 107:43; 119:98-101; Pr 10:8; compárese con 2Ti 3:15-17.) Tal persona compra el tiempo oportuno, no actuando de manera irrazonable en un tiempo inicuo, sino “percibiendo cuál es la voluntad de Jehová”. (Ef 5:15-20; Col 4:5,6.) Tiene que cultivar una fe firme y una convicción inquebrantable en que el poder de Dios es invencible, en que su voluntad tendrá éxito seguro y en que verdaderamente tiene la capacidad de recompensar la fidelidad de sus siervos y cumplirá su promesa de hacerlo. (Heb 11:1,6; 1Co 15:13,14,19.)
Solo de esta manera puede la persona tomar decisiones correctas en cuanto a su proceder en la vida y no desviarse por causa del temor, la avaricia, el deseo inmoral y otras emociones perjudiciales. (Pr 2:6-16; 3:21-26; Isa 33:2,6.) Es tal como dice la sabiduría personificada: “Feliz es el hombre que me está escuchando al mantenerse despierto a mis puertas día a día, vigilando a los postes de mis entradas. Porque el que me halla ciertamente halla la vida, y consigue buena voluntad de Jehová. Pero el que no me alcanza hace violencia a su alma; todos los que me odian con intensidad son los que de veras aman la muerte”. (Pr 8:34-36; 13:14; 24:13,14.)
[Subdivisión:] La relación entre la sabiduría y el corazón. La inteligencia es, obviamente, un factor muy importante en la sabiduría; sin embargo, el corazón, que no solo está relacionado con el pensamiento, sino también con los motivos y los afectos, es un factor aún más importante para conseguir la sabiduría verdadera. (Sl 49:3,4; Pr 14:33; véase CORAZÓN.) El siervo de Dios quiere obtener “sabiduría pura” en su “yo secreto”, tener un motivo sabio al planear su proceder en la vida. (Compárese con Sl 51:6,10; 90:12.) “El corazón del sabio está a su diestra [es decir, listo para ayudarle y protegerle en momentos críticos (compárese con Sl 16:8; 109:31)], pero el corazón del estúpido a su siniestra [incapaz de incentivarle a un proceder sabio].” (Ec 10:2,3; compárese con Pr 17:16; Ro 1:21,22.) La persona verdaderamente sabia ha entrenado y disciplinado su corazón en el camino de la sabiduría (Pr 23:15,16,19; 28:26); es como si hubiese escrito mandamientos y leyes justos ‘sobre la tabla de su corazón’. (Pr 7:1-3; 2:2,10.)
[Subdivisión:] La experiencia y las buenas compañías. La experiencia contribuye sensiblemente a la sabiduría. Hasta la sabiduría de Jesús aumentó según fueron transcurriendo los años de su niñez. (Lu 2:52.) Moisés designó como principales a hombres que eran “sabios y discretos y experimentados”. (Dt 1:13-15.) Aunque se puede obtener cierto grado de sabiduría al sufrir castigo u observar a otros recibirlo (Pr 21:11), una mejor manera de adquirir sabiduría, y que además ahorra tiempo, es beneficiarse y aprender de la experiencia de los que ya son sabios, prefiriendo su compañía a la de “los inexpertos”. (Pr 9:1-6; 13:20; 22:17,18; compárese con 2Cr 9:7.) Es más probable que tengan tal sabiduría las personas mayores, en particular aquellas que dan muestras de tener el espíritu de Dios. (Job 32:7-9.) Esto se ilustró de manera notable en el tiempo del reinado de Rehoboam. (1Re 12:5-16.) Sin embargo, “mejor es un niño necesitado, pero sabio [hablando relativamente], que un rey viejo, pero estúpido, que no ha llegado a saber lo suficiente como para que se le advierta ya más”. (Ec 4:13-15.)
Las puertas de la ciudad (que solían dar a una plaza pública) eran lugares donde los ancianos daban consejo sabio y tomaban decisiones judiciales. (Compárese con Pr 1:20,21; 8:1-3.) Las personas tontas no solían hablar en ese ambiente, ni solicitando sabiduría ni ofreciéndola, sino en otros lugares. (Pr 24:7.) Aunque la asociación con los sabios supone disciplina y alguna que otra reprensión, esto es mucho mejor que la canción y la risa del estúpido. (Ec 7:5,6.) La persona que se aísla, y así busca su propio punto de vista estrecho y restringido de la vida, así como sus propios deseos egoístas, finalmente se desvía en una dirección contraria a toda sabiduría práctica. (Pr 18:1.)
[Subdivisión:] Se manifiesta en la conducta y el habla personal. Proverbios 11:2 dice que “la sabiduría está con los modestos”; Santiago habla de la “apacibilidad que pertenece a la sabiduría”. (Snt 3:13.) Los celos, la contienda, la jactancia y la terquedad ponen de manifiesto que falta sabiduría verdadera y que la persona que manifiesta esas actitudes se deja guiar más bien por la sabiduría que es “terrenal, animal, demoníaca”. La sabiduría verdadera es “pacífica, razonable, lista para obedecer”. (Snt 3:13-18.) “La vara de la altivez está en la boca del tonto, pero los mismísimos labios de los sabios los guardarán.” Sabiamente se abstienen de hablar de manera presuntuosa, áspera o imprudente. (Pr 14:3; 17:27,28; Ec 10:12-14.) De la lengua y de los labios del sabio sale habla bien pensada, curativa, agradable y beneficiosa (Pr 12:18; 16:21; Ec 12:9-11; Col 3:15,16), y en lugar de promover problemas, intentan producir calma y ‘ganar almas’ por medio de persuasión sabia. (Pr 11:30; 15:1-7; 16:21-23; 29:8.)
Aquellas personas que se hacen ‘sabias a sus propios ojos’ y se elevan sobre los demás (incluso sobre Dios) son peores que el que es estúpido, pero que no intenta disimularlo. (Pr 26:5,12; 12:15.) La persona engreída es demasiado orgullosa para aceptar que se la corrija. (Pr 3:7; 15:12; Isa 5:20,21.) Paradójicamente, tanto el que es perezoso como el de vida acomodada son proclives a esta actitud. (Pr 26:16; 28:11; compárese con 1Ti 6:17.) No obstante, el censurador es para el oído receptivo como ‘un arete de oro y un adorno especial a su oído’ (Pr 25:12); en efecto, “da una censura a un sabio, y te amará”. (Pr 9:8; 15:31-33.)
[Subdivisión:] La sabiduría en la familia. La sabiduría edifica la casa, no solo el edificio, sino la familia, y le proporciona prosperidad. (Pr 24:3,4; compárese con Pr 3:19,20; Sl 104:5-24.) Los padres sabios no retienen la vara y la censura, sino que protegen a sus hijos contra la delincuencia por medio de la disciplina y el consejo. (Pr 29:15.) La esposa sabia contribuye en gran manera al éxito y la felicidad de la familia. (Pr 14:1; 31:26.) Los hijos que se someten sabiamente a la disciplina de los padres regocijan y honran a la familia, defendiendo su reputación contra la calumnia o acusación y dando prueba a otros de la sabiduría y la educación que han recibido de sus padres. (Pr 10:1; 13:1; 15:20; 23:24,25; 27:11.)

SABTÁ
Hijo de Cus y hermano de Nemrod; fue padre de una de las setenta familias postdiluvianas. (Gé 10:7,8,32; 1Cr 1:9,10.) Los descendientes de Sabtá al parecer se establecieron en la parte meridional de Arabia, tal vez en uno de los lugares que más tarde tuvieron un nombre parecido a Sabtá. Se ha indicado que ese lugar pudo ser Sabota, la antigua capital de Hadramaut, y Tolomeo mencionó en su día una ciudad cercana al golfo Pérsico de nombre Saptá, pero cualquier relación entre estos lugares y Sabtá es dudosa.

SABTECÁ
Quinto hijo de Cus mencionado por nombre y padre de una de las setenta familias postdiluvianas. (Gé 10:7,32; 1Cr 1:9.) Es probable que sus descendientes se instalaran en la parte meridional de Arabia o tal vez en Etiopía, aunque se desconoce el lugar exacto.

SACAR
(Salario).
1. Hararita que era padre de Ahiam, guerrero de David. (1Cr 11:26,35.) En Segundo de Samuel 23:33 se le llama Sarar.
2. El cuarto hijo de Obed-edom y uno de los porteros durante el reinado de David. (1Cr 26:1,4.)

SACERDOTE
Antes de que se fundara la congregación cristiana, los sacerdotes eran para los verdaderos adoradores de Dios los representantes de Jehová ante el pueblo y los encargados de instruirlos acerca de Él y Sus leyes. A su vez, representaban al pueblo ante Dios mediante la presentación de sacrificios, intercesiones y ruegos. Hebreos 5:1 dice a este respecto: “Todo sumo sacerdote tomado de entre los hombres es nombrado a favor de los hombres sobre las cosas que tienen que ver con Dios, para que ofrezca dádivas y sacrificios por los pecados”. El término hebreo que se traduce por “sacerdote” es ko·hén, y el griego, hi·e·réus.
[Subtema:] En los primeros tiempos. En tiempos patriarcales, el cabeza de familia era el sacerdote de la familia, y la responsabilidad pasaba al primogénito en caso de que muriese el padre. Por ejemplo, en tiempos antiguos, Noé actuó como sacerdote en favor de su familia. (Gé 8:20,21.) El cabeza Abrahán tenía una gran familia con la que viajaba de lugar en lugar, edificando altares y haciendo sacrificios a Jehová en los diversos lugares donde acampaba. (Gé 14:14; 12:7,8; 13:4.) Dios dijo de Abrahán: “Porque he llegado a conocerlo a fin de que dé mandato a sus hijos y a su casa después de él de modo que verdaderamente guarden el camino de Jehová para hacer justicia y juicio”. (Gé 18:19.) Isaac y Jacob siguieron la misma norma (Gé 26:25; 31:54; 35:1-7,14), y Job, que no era israelita, aunque probablemente era pariente lejano de Abrahán, también tuvo por costumbre ofrecer sacrificios a Jehová en favor de sus hijos, pues decía para sí: “Quizás mis hijos hayan pecado y hayan maldecido a Dios en su corazón”. (Job 1:4,5; véase también 42:8.) Sin embargo, la Biblia no llama específicamente a estos hombres ko·hén o hi·e·réus. Sin embargo, a Jetró, el cabeza de familia y suegro de Moisés, se le llama “sacerdote [ko·hén] de Madián”. (Éx 2:16; 3:1; 18:1.)
Melquisedec, el rey de Salem, era un sacerdote (ko·hén) singular. La Biblia no guarda ningún registro de sus antepasados, su nacimiento o su muerte. No recibió su sacerdocio por herencia, y no tuvo ni predecesores ni sucesores en ese cargo. Desempeñaba las funciones de rey y sacerdote. Su sacerdocio era mayor que el levítico, pues Leví en realidad presentó diezmos a Melquisedec, ya que todavía estaba en los “lomos de Abrahán” cuando este ofreció diezmos a Melquisedec, quien lo bendijo. (Gé 14:18-20; Heb 7:4-10.) Melquisedec prefiguró en esto a Jesucristo, el “sacerdote para siempre a la manera de Melquisedec”. (Heb 7:17.)
Los cabezas de familia de la prole de Jacob (Israel) debieron hacer de sacerdotes hasta que Dios instituyó el sacerdocio levítico. Por consiguiente, cuando Dios condujo al pueblo al monte Sinaí, ordenó: “Que también los sacerdotes que con regularidad se acercan a Jehová se santifiquen, para que Jehová no irrumpa contra ellos”. (Éx 19:22.) Esto ocurrió antes de que se instituyera el sacerdocio levítico. Pero a Aarón se le permitió subir con Moisés a la montaña parte del camino aunque todavía no estaba designado como sacerdote. Esta circunstancia armonizaba con la posterior designación de Aarón y sus descendientes como sacerdotes. (Éx 19:24.) Esta fue una indicación temprana de que Dios pensaba reemplazar el antiguo sistema (el sacerdocio ejercido por el cabeza de familia) por un sacerdocio de la casa de Aarón.
[Subtema:] Bajo el pacto de la Ley. Mientras los israelitas eran esclavos en Egipto, Jehová santificó para sí a todo hijo primogénito de Israel cuando destruyó a los primogénitos de Egipto en la décima plaga. (Éx 12:29; Nú 3:13.) Por consiguiente, estos primogénitos pertenecían a Jehová, y solo podían utilizarse para servir a Dios de algún modo especial. Dios podía haber designado a todos estos varones primogénitos de Israel como sacerdotes o cuidadores del santuario. Sin embargo, le pareció mejor utilizar varones de la tribu de Leví para este servicio. Por esta razón permitió que la nación ofreciera a los varones levitas a cambio de los varones primogénitos de las otras doce tribus (los descendientes de Efraín y Manasés, los hijos de José, fueron contados como dos tribus). El censo indicó que la cantidad de primogénitos no levitas de un mes de edad para arriba superaba en 273 a los varones levitas, de manera que Dios exigió un precio de rescate de cinco siclos (11 dólares [E.U.A.]) por cada uno de los 273, y el dinero se cedió a Aarón y sus hijos. (Nú 3:11-16,40-51.) Antes de esta transacción, Jehová ya había apartado a los varones de la familia de Aarón de la tribu de Leví para que constituyesen el sacerdocio de Israel. (Nú 1:1; 3:6-10.)
Durante un largo período de tiempo, solo a la nación de Israel se le concedió la oportunidad de aportar los miembros para “un reino de sacerdotes y una nación santa” (Éx 19:6), pero esa oportunidad dejó de ser exclusiva debido a que la nación rechazó al Hijo de Dios. (Compárese con Mt 21:43; Primera de Pedro 2:7-10.)
En un principio el rey de Israel era Jehová, pero más tarde hizo que el linaje real recayese sobre David. Aunque Jehová continuaba siendo el Rey invisible, el linaje davídico actuó en su representación en la administración temporal del reino. Por eso se decía que estos reyes terrestres se sentaban en el “trono de Jehová”. (1Cr 29:23.) No obstante, el sacerdocio se mantuvo en el linaje aarónico, separado del poder real. En cualquier caso, únicamente aquella nación reunió en sí misma tanto el reino como el sacerdocio de Jehová Dios y su “servicio sagrado”. (Ro 9:3,4.)
[Subdivisión:] Inauguración del sacerdocio. Solo Dios puede nombrar a un sacerdote; nadie puede ocupar ese puesto por decisión propia. (Heb 5:4.) De acuerdo con este hecho, Jehová mismo nombró a Aarón y su casa para el sacerdocio “hasta tiempo indefinido” y los separó de la familia de los qohatitas, una de las tres divisiones principales de la tribu de Leví. (Éx 6:16; 28:43.) No obstante, Moisés, que había actuado como mediador del pacto de la Ley, intervino en representación de Dios al santificar a Aarón y a sus hijos, y luego llenar sus manos de poder para que oficiasen de sacerdotes; el relato de esta ceremonia se encuentra en Éxodo 29 y Levítico 8. Al parecer, la inauguración del sacerdocio duró siete días, del 1 al 7 de Nisán del año 1512 a. E.C. (Véase INSTALACIÓN.) El sacerdocio recién inaugurado comenzó sus servicios a favor del pueblo de Israel al día siguiente, el 8 de Nisán.
[Subdivisión:] Requisitos. Jehová puso los requisitos que debían llenar los del linaje familiar de Aarón que sirvieran en el altar de Dios. Un sacerdote tenía que estar sano físicamente y tener una apariencia normal. En caso contrario no podría acercarse con ofrendas al altar ni tampoco a la cortina que estaba entre los compartimientos del tabernáculo llamados Santo y Santísimo. No obstante, aun en estas circunstancias, tenía el derecho de recibir ayuda del diezmo y podía participar de las “cosas santas” provistas como alimento para el sacerdocio. (Le 21:16-23.)
No se especifica a qué edad se emprendía el sacerdocio, si bien el censo de los qohatitas que se tomó en el monte Sinaí incluyó a los que tenían entre treinta y cincuenta años de edad. (Nú 4:3.) Los levitas empezaban su servicio obligatorio en el santuario a los veinticinco años de edad (aunque durante el reinado de David se redujo a los veinte; Nú 8:24; 1Cr 23:24) y se retiraban a los cincuenta, siempre y cuando no fuesen sacerdotes, pues no existía la jubilación para estos. (Nú 8:25,26; véase JUBILACIÓN.)
[Subdivisión:] Manutención. A la tribu de Leví no se le concedió ninguna porción de terreno como herencia, más bien, vivieron ‘esparcidos por Israel’, en las 48 ciudades que se les dio para residir con sus familias y ganado. Trece de estas ciudades fueron asignadas a los sacerdotes. (Gé 49:5,7; Jos 21:1-11.) Hebrón, una de las ciudades de refugio, era una ciudad sacerdotal. (Jos 21:13.) Si a los levitas no se les asignó ninguna tierra en herencia, se debió a lo que el propio Jehová dijo: “Yo soy la parte que te corresponde, y tu herencia, en medio de los hijos de Israel”. (Nú 18:20.) Los levitas cumplían con el trabajo que correspondía a su ministerio y mantenían sus casas y las dehesas de las ciudades que se les asignaron. También tenían que cuidar de otros terrenos que los israelitas dedicasen al uso del santuario. (Le 27:21,28.) Jehová dispuso que los levitas recibieran un diezmo de todo el producto de la tierra de las otras doce tribus. (Nú 18:21-24.) De este diezmo, o décima parte, los levitas, a su vez, tenían que dar una décima parte de todo lo mejor como diezmo para el sacerdocio. (Nú 18:25-29; Ne 10:38,39.) De modo que el sacerdocio recibía un 1% del producto nacional, lo que le permitía dedicar todo su tiempo al servicio a Dios.
Aunque esta contribución era abundante, no era comparable al lujo y poder financiero que tenía la clase sacerdotal de las naciones paganas. Por ejemplo, los sacerdotes egipcios eran propietarios de tierras (Gé 47:22,26), y valiéndose de astutos manejos, se convirtieron en la clase más rica y poderosa de Egipto. La obra A History of the Ancient Egyptians (de James H. Breasted, 1908, págs. 355, 356, 431, 432) explica que durante la llamada ‘vigésima dinastía’ el Faraón pasó a ser un mero títere. El sacerdocio se había adueñado de la región aurífera de Nubia y de la extensa provincia del Alto Nilo. El sumo sacerdote era el funcionario fiscal más importante del país —después del jefe de los tesoreros—, estaba al mando de los ejércitos y tenía acceso al tesoro del país. En las representaciones pictográficas se destaca más al sumo sacerdote que al Faraón.
Cuando Israel descuidaba su adoración y se volvía negligente en el pago de los diezmos, el sacerdocio sufría, así como los levitas no sacerdotales, que tenían que buscar otro trabajo para mantener a sus familias. Esta mala actitud hacia el santuario y su manutención hacía a su vez que la nación sufriera aún más por la falta de espiritualidad y de conocimiento de Jehová. (Ne 13:10-13; véase también Mal 3:8-10.)
El sacerdocio recibía: 1) el diezmo regular; 2) el precio de redención por los primogénitos, tanto de los hijos varones como de los machos de las bestias; en el caso de un toro, un cordero o un macho cabrío que fueran primogénitos, recibían la carne como alimento (Nú 18:14-19); 3) el precio de redención por los hombres y las cosas que se apartaban como santas, así como las cosas dedicadas a Jehová (Le 27); 4) ciertas porciones de las diversas ofrendas que llevaba el pueblo, así como el pan de la proposición (Le 6:25,26,29; 7:6-10; Nú 18:8-14); 5) se beneficiaban de las ofrendas de lo mejor de las primicias del grano, el vino y el aceite (Éx 23:19; Le 2:14-16; 22:10 [la palabra “extraño” del último texto se refiere a alguien que no era sacerdote]; Dt 14:22-27; 26:1-10); con la excepción de ciertas porciones específicas que solo los sacerdotes podían comer (Le 6:29), sus hijos e hijas y, en algunos casos, los demás de la casa del sacerdote (incluso los esclavos) podían participar legítimamente de aquellas ofrendas (Le 10:14; 22:10-13); 6) los sacerdotes sin duda participaban del diezmo que se hacía en el tercer año para los levitas y los pobres (Dt 14:28,29; 26:12), y 7) participaban del botín de guerra. (Nú 31:26-30.)
[Subdivisión:] Vestimenta. Los sacerdotes servían descalzos mientras desempeñaban sus funciones, pues el santuario era suelo santo. (Compárese con Éxodo 3:5.) En las instrucciones para la manufactura de las prendas de vestir especiales de los sacerdotes no se mencionaban las sandalias. (Éx 28:1-43.) Llevaban calzoncillos de lino que cubrían desde las caderas hasta los muslos por decoro, ‘para cubrir la carne desnuda para que no incurrieran en error y ciertamente murieran’. (Éx 28:42,43.) Encima llevaban un traje talar de lino fino ceñido con una banda de lino. Luego se ‘envolvían’ un tocado sobre la cabeza. (Le 8:13; Éx 28:40; 39:27-29.) Parece ser que este tocado era algo diferente del turbante del sumo sacerdote, que posiblemente estaba cosido en forma de envoltura y colocado sobre su cabeza. (Le 8:9.) Al parecer en época posterior los sacerdotes llevaban de vez en cuando un efod de lino, aunque no con bordados lujosos como el del sumo sacerdote. (1Sa 2:18.)
[Subdivisión:] Prescripciones y funciones. Los sacerdotes tenían que mantenerse limpios y observar normas morales elevadas. Cuando entraban en la tienda de reunión y antes de presentar una ofrenda en el altar, tenían que lavarse las manos y los pies en la palangana que estaba en el patio, ‘para que no murieran’. (Éx 30:17-21; 40:30-32.) Con una advertencia similar se les mandó que no bebieran vino ni licor embriagante cuando sirvieran en el santuario. (Le 10:8-11.) No podían contaminarse tocando un cadáver o lamentándose por los muertos; esto los dejaría temporalmente inmundos para el servicio. Sin embargo, todo sacerdote, excepto el sumo sacerdote, podía contaminarse por la muerte de alguien con quien tuviera un estrecho vínculo familiar: madre, padre, hijo, hija, hermano y hermana virgen que fuese próxima a él (al parecer que viviese con él o cerca de él); posiblemente, la esposa también estaba incluida entre las personas próximas a él. (Le 21:1-4.) El sacerdote que quedase inmundo debido a lepra, a un flujo, a un cadáver u otra cosa inmunda, no podía comer de las cosas santas o llevar a cabo un servicio en el santuario hasta ser limpio; de lo contrario, debía morir. (Le 22:1-9.)
A los sacerdotes se les prohibía afeitarse la cabeza o las extremidades de las barbas y hacerse incisiones, pues estas eran costumbres de los sacerdotes paganos. (Le 21:5,6; 19:28; 1Re 18:28.) El sumo sacerdote solo podía casarse con una muchacha virgen; los sacerdotes podían casarse con viudas, pero no con divorciadas ni con prostitutas. (Le 21:7,8; compárese con los vss.10, 13,14.) Todos los miembros de la familia del sumo sacerdote tenían que mantener la elevada norma de moralidad y la dignidad que merecía el puesto de sacerdote. Por consiguiente, si una hija de un sacerdote se hacía prostituta, había que darle muerte, y después quemarla como algo detestable a Dios. (Le 21:9.)
Cuando el campamento se trasladaba de un lugar a otro en el desierto, era un deber de Aarón y sus hijos cubrir el mobiliario y los utensilios sagrados del tabernáculo antes de que los qohatitas pudiesen cargar con ellos, a fin de evitar que muriesen por verlos. Cuando nuevamente acampaban, solo Aarón y sus hijos podían quitarles la cubierta de nuevo en la tienda. (Nú 4:5-15.) En los traslados, los sacerdotes llevaban el arca del pacto. (Jos 3:3,13,15,17; 1Re 8:3-6.)
Los sacerdotes eran responsables de tocar las trompetas santas con el fin de dirigir al pueblo, tanto en el caso de montar o levantar el campamento, como de reunirse, entrar en batalla o celebrar alguna fiesta a Jehová. (Nú 10:1-10.) Los sacerdotes y los levitas estaban exentos de reclutamiento militar, aunque tocaban las trompetas y cantaban delante del ejército. (Nú 1:47-49; 2:33; Jos 6:4; 2Cr 13:12.)
Los deberes sacerdotales en el santuario eran los siguientes: degollar los sacrificios que llevaba el pueblo, rociar la sangre sobre el altar, cortar en pedazos los sacrificios, mantener ardiendo el fuego del altar, cocer la carne y recibir todas las otras ofrendas, como las de grano, y ocuparse de los casos de inmundicia y de los votos especiales correspondientes, etc. (Le 1–7; 12:6;13–15; Nú 6:1-21; Lu 2:22-24.) Se encargaban de las ofrendas quemadas de la mañana y del atardecer y de todos los otros sacrificios que se hacían regularmente en el santuario, excepto los que eran responsabilidad del sumo sacerdote; también quemaban incienso sobre el altar de oro. (Éx 29:38-42; Nú 28:1-10; 2Cr 13:10,11.) Ponían en orden las lámparas, las mantenían abastecidas de aceite (Éx 27:20,21) y cuidaban del aceite santo y del incienso. (Nú 4:16.) Bendecían al pueblo en asambleas solemnes, según se indica en Números 6:22-27. Pero ningún otro sacerdote podía estar en el santuario cuando el sumo sacerdote entraba en el Santísimo para hacer expiación. (Le 16:17.)
Los sacerdotes eran los que principalmente tenían el privilegio de explicar la ley de Dios y desempeñaban un papel importante en juzgar a Israel. En las ciudades asignadas a ellos, ayudaban a los jueces y participaban con ellos en casos extraordinarios que no podían decidir los tribunales locales. (Dt 17:8,9.) Tenían que estar presentes junto con los ancianos de la ciudad en los casos de asesinato aún no resueltos, a fin de asegurarse que se siguiera el procedimiento debido para quitar de la ciudad la culpa por derramamiento de sangre. (Dt 21:1,2,5.) Si un esposo celoso acusaba a su esposa de haber cometido adulterio en secreto, tenía que llevarla al santuario, donde el sacerdote efectuaba la ceremonia prescrita, en la que se apelaba al conocimiento que Jehová tenía de la inocencia o la culpabilidad de la mujer, con el fin de que Él juzgara directamente. (Nú 5:11-31.) En todos los casos tenía que respetarse el juicio emitido por los sacerdotes o los jueces nombrados; la falta de respeto o desobediencia deliberada se castigaba con la pena de muerte. (Nú 15:30; Dt 17:10-13.)
Los sacerdotes instruían al pueblo en la Ley; la leían y explicaban a los que iban al santuario para adorar. Cuando no estaban desempeñando sus deberes asignados, también tenían muchas oportunidades de impartir tal enseñanza, tanto en el recinto del santuario como en otras partes del país. (Dt 33:10; 2Cr 15:3; 17:7-9; Mal 2:7.) Al regresar de Babilonia a Jerusalén, el sacerdote Esdras reunió al pueblo y pasó horas leyendo y explicándoles la Ley ayudado por otros sacerdotes y los levitas. (Ne 8:1-15.)
La administración sacerdotal servía de salvaguarda para la nación tanto en limpieza religiosa como en salud física. El sacerdote tenía que juzgar entre lo que era limpio e inmundo en los casos de lepra, tanto en el caso de un hombre como de una prenda de vestir o una casa. Se aseguraba de que se llevasen a cabo las reglas legales de cuarentena. También oficiaba en la limpieza de los que habían sido contaminados por un cuerpo muerto o estaban inmundos debido a flujos anormales, etc. (Le 13–15.)
¿Cómo se determinaban en Israel las asignaciones de los sacerdotes para servir en el templo?
El rey David organizó veinticuatro divisiones o relevos de sacerdotes, dieciséis eran de la casa de Eleazar y ocho de la de Itamar. (1Cr 24:1-19.) Sin embargo, del exilio en Babilonia solo regresaron sacerdotes de cuatro divisiones, al menos al principio. (Esd 2:36-39.) Hay quien opina que con el fin de continuar la anterior organización, las cuatro familias que regresaron se dividieron de manera que de nuevo hubo veinticuatro relevos. El doctor Edersheim indica en El Templo: Su ministerio y servicios en tiempos de Cristo (1990, pág. 98), que esto se llevó a cabo sacando cada familia cinco suertes por los que no habían regresado, y así formaron de entre ellos veinte relevos más, a los que dieron los nombres originales. Zacarías, el padre de Juan el Bautista, era un sacerdote de la octava división, la de Abías. Sin embargo, si el doctor Edersheim estuviese en lo cierto, puede que Zacarías no fuese descendiente de Abías, sino que solo perteneciese a la división que llevaba su nombre. (1Cr 24:10; Lu 1:5.) Al no haber información más completa, no se pueden sacar conclusiones definitivas.
En el servicio del templo los sacerdotes estaban organizados bajo diversos oficiales. Se echaban suertes para asignar ciertos servicios. Cada una de las veinticuatro divisiones servía durante una semana a la vez, por lo que estaban asignados a desempeñar su responsabilidad dos veces al año. Seguramente todo el sacerdocio servía en las temporadas de fiesta, cuando el pueblo ofrecía miles de sacrificios, como sucedió en la dedicación del templo. (1Cr 24:1-18,31; 2Cr 5:11; compárense con 2Cr 29:31-35; 30:23-25; 35:10-19.) Un sacerdote podría servir en otras ocasiones siempre que no interfiriera en los servicios específicos de los sacerdotes asignados durante ese tiempo del año. Según las tradiciones rabínicas, en los días de Jesús había muchos sacerdotes, por lo que se hizo necesario subdividir el servicio semanal entre las varias familias que formaban parte de una división, y así cada familia tenía la oportunidad de servir uno o más días, según la cantidad de miembros que tuviese.
El servicio diario que probablemente se consideraba de más honor era el de quemar incienso sobre el altar de oro. Esto se hacía después de ofrecer el sacrificio. Mientras se quemaba el incienso, el pueblo estaba reunido en oración fuera del santuario. La tradición rabínica dice que se echaban suertes para efectuar este servicio, pero que a alguien que hubiera oficiado previamente no se le permitía participar a menos que todos los presentes hubieran realizado ese servicio antes. (El Templo: Su ministerio y servicios en tiempos de Cristo, págs. 166, 175.) Si esto era así, por lo general un sacerdote solo tendría ese honor una vez en su vida. Era este servicio el que estaba efectuando Zacarías cuando el ángel Gabriel se le apareció para anunciarle que él y su esposa Elisabet tendrían un hijo. Cuando Zacarías salió del santuario, la muchedumbre reunida allí pudo discernir por su apariencia y su incapacidad para hablar que había visto algo sobrenatural en el santuario; por lo tanto, el suceso llegó a ser de conocimiento público. (Lu 1:8-23.)
Parece ser que todos los sábados los sacerdotes tenían el privilegio de cambiar el pan de la proposición. En ese mismo día la división sacerdotal de esa semana completaba su servicio y empezaba el nuevo relevo para la siguiente semana. Los sacerdotes llevaban a cabo estas y otras funciones necesarias sin que representase un quebrantamiento del sábado. (Mt 12:2-5; compárese con 1Sa 21:6; 2Re 11:5-7; 2Cr 23:8.)
[Subdivisión:] Lealtad. Cuando las diez tribus se separaron del reino gobernado por Rehoboam y fundaron el reino septentrional con Jeroboán como rey, la tribu de Leví permaneció leal y se adhirió al reino de dos tribus de Judá y Benjamín. Jeroboán hizo sacerdotes a hombres que no eran de la tribu de Leví para que sirvieran en la adoración de becerros de oro y expulsó a los sacerdotes de Jehová, los hijos de Aarón. (1Re 12:31,32; 13:33; 2Cr 11:14; 13:9.) Después, pese a que muchos de los sacerdotes de Judá fueron infieles a Dios, en algunas ocasiones el sacerdocio desempeñó un papel destacado en ayudar a la nación a permanecer fiel a Jehová. (2Cr 23:1,16; 24:2,16; 26:17-20; 34:14,15; Zac 3:1; 6:11.) Para el tiempo del ministerio de Jesús y los apóstoles, los sumos sacerdotes se habían vuelto muy corruptos, aunque había muchos sacerdotes que aún tenían buenos sentimientos hacia Jehová en sus corazones, como lo demuestra el que poco después de la muerte de Jesús “una gran muchedumbre de sacerdotes empezó a ser obediente a la fe”. (Hch 6:7.)
[Subdivisión:] Otras aplicaciones del término “sacerdote”. En el Salmo 99:6 se llama sacerdote a Moisés en virtud de su función de mediador y de su designación para llevar a cabo el servicio de santificación en el santuario, donde Aarón y sus hijos fueron instalados en el sacerdocio. Moisés intercedió por Israel, invocando el nombre de Jehová. (Nú 14:13-20.) La palabra “sacerdote” también se usó a veces con el sentido de “lugarteniente” o “ministro u oficial principal”. En la lista de los oficiales principales del rey David, el registro dice: “En cuanto a los hijos de David, llegaron a ser sacerdotes”. (2Sa 8:18; compárese con 2Sa 20:26; 1Re 4:5; 1Cr 18:17.)
[Subtema:] El sacerdocio cristiano. Jehová había prometido que si Israel guardaba su pacto, sería para Él “un reino de sacerdotes y una nación santa”. (Éx 19:6.) Sin embargo, el sacerdocio del linaje de Aarón solo continuaría hasta que llegara el sacerdocio mayor que prefiguraba. (Heb 8:4,5.) Perduraría hasta el final del pacto de la Ley y la inauguración del nuevo pacto. (Heb 7:11-14; 8:6,7,13.) La oportunidad de ser sacerdotes de Jehová en Su Reino prometido se ofreció en primer lugar y de manera exclusiva a Israel. Con el tiempo, esta posibilidad también se extendió a los gentiles. (Hch 10:34,35; 15:14; Ro 10:21.)
Solo un resto de los judíos aceptaron a Cristo, por lo que la nación no llegó a proporcionar los miembros del verdadero reino de sacerdotes y nación santa. (Ro 11:7,20.) Debido a la infidelidad de Israel, Dios le había advertido de esto por medio de su profeta Oseas siglos antes, cuando dijo: “Porque el conocimiento es lo que tú mismo has rechazado, yo también te rechazaré de servirme como sacerdote; y porque sigues olvidando la ley de tu Dios, yo me olvidaré de tus hijos, aun yo”. (Os 4:6.) De manera correspondiente, Jesús dijo a los líderes judíos: “El reino de Dios les será quitado a ustedes y será dado a una nación que produzca sus frutos”. (Mt 21:43.) No obstante, como Jesús se hallaba sometido a la Ley cuando vivió en la Tierra, reconoció al sacerdocio aarónico y mandó a los leprosos que curó que fueran al sacerdote y llevasen la ofrenda prescrita. (Mt 8:4; Mr 1:44; Lu 17:14.)
El día del Pentecostés del año 33 E.C. llegó a su fin el pacto de la Ley y se inauguró el “pacto correspondientemente mejor”, el nuevo pacto. (Heb 8:6-9.) Ese día Dios puso de manifiesto el cambio mediante el derramamiento del espíritu santo. Luego el apóstol Pedro explicó a los judíos presentes que procedían de muchas naciones que su única salvación dependía entonces de arrepentirse y aceptar a Jesucristo. (Hch 2; Heb 2:1-4.) Tiempo después Pedro habló de los edificadores judíos que rechazaron a Jesucristo como la piedra angular y pasó a decir a los cristianos: “Pero ustedes son ‘una raza escogida, un sacerdocio real, una nación santa, un pueblo para posesión especial’”. (Primera de Pedro 2:7-9.)
Pedro también explicó que el nuevo sacerdocio es una “casa espiritual para el propósito de un sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales aceptos a Dios mediante Jesucristo”. (Primera de Pedro 2:5.) Jesucristo es su gran Sumo Sacerdote, y ellos, al igual que los hijos de Aarón, forman un cuerpo de sacerdotes. (Heb 3:1; 8:1.) Sin embargo, mientras que el sacerdocio aarónico no tenía nada que ver con la realeza, en este “sacerdocio real” de Cristo y sus coherederos se combinan las dos responsabilidades. El apóstol Juan dice en el libro de Revelación con respecto a los seguidores de Jesucristo: “Nos desató de nuestros pecados por medio de su propia sangre —e hizo que fuéramos un reino, sacerdotes para su Dios y Padre—”. (Rev 1:5,6.)
Este último libro de la Biblia también revela el número de este cuerpo de sacerdotes. Se ve a los que Jesucristo hizo “que fueran un reino y sacerdotes para nuestro Dios” cantando una canción nueva, en la que dicen que se les compró con la sangre de Cristo. (Rev 5:9,10.) Más adelante se dice que los que cantan la canción nueva son 144.000 “comprados de entre la humanidad como primicias para Dios y para el Cordero”. (Rev 14:1-5.) Finalmente se ve que este sacerdocio es resucitado a vida celestial y se une a Jesucristo en su gobernación, de modo que pasan a ser “sacerdotes de Dios y del Cristo” que ‘reinan’ con Cristo durante su reinado milenario. (Rev 20:4,6.)
Un examen del sacerdocio de Israel y de sus funciones, así como de los beneficios para las personas de esa nación (Heb 8:5), da cierta idea de los beneficios y las bendiciones que las personas recibirán del sacerdocio perfecto y eterno de Jesucristo y su cuerpo de sacerdotes cuando reinen juntos sobre la Tierra por mil años. Tendrán el privilegio de enseñar a las personas la ley de Dios (Mal 2:7), lograr un perdón completo de los pecados sobre la base del sacrificio de rescate del gran Sumo Sacerdote (al administrar los beneficios de ese sacrificio) y efectuar la curación de todas las enfermedades. (Mr 2:9-12; Heb 9:12-14; 10:1-4,10.) También harán una distinción entre lo que es limpio e inmundo a la vista de Dios, quitarán toda inmundicia (Le 13–15), juzgarán a las personas con justicia y harán que la ley justa de Jehová se ponga en vigor por toda la Tierra. (Dt 17:8-13.)
Tal como la tienda de reunión en el desierto era un lugar donde Dios moraba con los hombres, un santuario donde ellos podían acercarse a Él, así durante el milenio la tienda de Dios estará de nuevo con la humanidad, más cerca de ella y de un modo más duradero y beneficioso. Dios tendrá tratos con la humanidad mediante sus representantes: el gran Sumo Sacerdote Jesucristo y los 144.000, que sirven con Cristo de sacerdotes en el gran templo espiritual prefigurado por el tabernáculo sagrado, o tienda de reunión, del desierto. (Éx 25:8; Heb 4:14; Rev 1:6; 21:3.) Con tal sacerdocio real, las personas con toda seguridad serán felices, como lo era Israel cuando el reino y el sacerdocio actuaban con fidelidad a Dios, un período durante el cual “Judá e Israel eran muchos, como los granos de arena que están junto al mar por su multitud, y comían y bebían y se regocijaban”, y moraban “en seguridad, cada uno debajo de su propia vid y debajo de su propia higuera”. (1Re 4:20,25.)
[Subtema:] Sacerdotes paganos. Las naciones antiguas tenían sacerdotes por medio de los cuales se podían dirigir a sus dioses. El pueblo reverenciaba a estos hombres, que siempre ejercían gran influencia, pues solían hallarse entre la clase dirigente, o eran consejeros allegados de los gobernantes. El sacerdocio era la clase más educada, y por lo general mantenía al pueblo en ignorancia. De esta manera podían aprovecharse de la superstición de la gente y su temor a lo desconocido. Por ejemplo, en Egipto las personas eran inducidas a adorar al río Nilo como un dios, y consideraban que sus sacerdotes eran poseedores de un control divino sobre sus desbordamientos regulares, de los que dependían sus cosechas.
Esta manera de fomentar la ignorancia supersticiosa estaba en franco contraste con el sacerdocio de Israel, que constantemente leía y enseñaba la Ley a la nación entera. Todos los hombres tenían que conocer a Dios y su Ley. (Dt 6:1-3.) Las personas sabían leer y escribir, y Dios les mandaba que escribieran sus mandamientos sobre sus puertas y sobre los postes de las puertas, y que leyeran y enseñaran Su ley a sus hijos. (Dt 6:4-9.)
[Subdivisión:] El sacerdocio israelita no era una imitación del pagano. Hay quienes afirman, a pesar de los hechos, que el sacerdocio israelita y muchas de sus normas eran un calco del sistema sacerdotal egipcio. Arguyen que la vida y educación de Moisés, el mediador del pacto de la Ley, en la corte faraónica y su preparación en “toda la sabiduría de los egipcios” tuvieron en él una profunda influencia. (Hch 7:22.) Sin embargo, pasan por alto el hecho de que si bien Moisés fue el mediador de la Ley que se entregó a Israel, no fue en modo alguno el legislador. Jehová fue el Legislador de Israel (Isa 33:22) y transmitió la Ley a su mediador, Moisés, por medio de ángeles. (Gál 3:19.)
Dios mismo detalló cada uno de los aspectos relacionados con el culto del pueblo de Israel. A Moisés se le dieron los planos para la construcción de la tienda de reunión (Éx 26:30), y se le ordenó: “Ve que hagas todas las cosas conforme a su modelo que te fue mostrado en la montaña”. (Heb 8:5; Éx 25:40.) Jehová expuso y detalló el modelo de todo el servicio del santuario. Este hecho queda refrendado en el registro bíblico repetidas veces, al decir respecto a Moisés y los hijos de Israel: “Siguieron haciendo conforme a todo lo que Jehová había mandado a Moisés. Hicieron precisamente así. [...] Conforme a todo lo que Jehová había mandado a Moisés, así hicieron los hijos de Israel todo el servicio. Y llegó a ver Moisés toda la obra, y, ¡mire!, la habían hecho tal como había mandado Jehová. Así habían hecho”. “Y Moisés procedió a hacer conforme a todo lo que le había mandado Jehová. Hizo precisamente así.” (Éx 39:32,42,43; 40:16.)
Según los egiptólogos, la vestimenta de los sacerdotes egipcios tenía características similares a la de los sacerdotes de Israel, como era el uso de tejidos de lino. Además, los sacerdotes egipcios solían afeitarse el cuerpo, al igual que los levitas (aunque no los sacerdotes de Israel; Nú 8:7). También eran similares las prácticas lavatorias. Pero, ¿prueban estas pocas similitudes que ambos sacerdocios tuvieron un mismo origen o que uno provino del otro? Por todo el mundo se emplean hoy géneros y métodos similares en la confección, en la construcción de casas y edificios o en las tareas cotidianas, pero también hay métodos y estilos muy diferentes. Solo porque haya algún parecido no decimos que esas cosas han tenido un origen común o que la similitud en la vestimenta tiene el mismo significado o sentido religioso.
En muchísimas características de la vestimenta y los procedimientos no hay el más mínimo parecido entre el sacerdocio israelita y el egipcio. Por ejemplo, los sacerdotes israelitas oficiaban descalzos, pero los egipcios calzaban sandalias. El diseño de las túnicas sacerdotales egipcias era muy diferente al israelita, y su vestimenta y demás accesorios tenían símbolos alusivos al culto de sus dioses falsos. Se rapaban la cabeza, algo que no hacían los sacerdotes israelitas (Le 21:5), y usaban pelucas y tocados —como muestran las inscripciones pictográficas halladas en los monumentos egipcios— totalmente desconocidos en el sacerdocio israelita. Además, Jehová había dicho con toda claridad que Israel no adoptaría ninguna práctica egipcia o de otras naciones en su adoración ni en su régimen judicial. (Le 18:1-4; Dt 6:14; 7:1-6.)
Por consiguiente, puede afirmarse que carece de fundamento la suposición de que el sacerdocio israelita imitó al egipcio. Ha de recordarse que la idea de ofrecer sacrificios y constituir un sacerdocio provino originalmente de Dios, y que desde el principio fue expresada por hombres fieles, como Abel y Noé, y, en la sociedad patriarcal, por Abrahán y otros siervos fieles de Dios. Así, esta herencia quedó en la conciencia común de todas las naciones, si bien distorsionada con el transcurso del tiempo de formas muy diversas debido a que abandonaron al Dios verdadero y la adoración pura. Aunque las naciones paganas tenían la inclinación innata de adorar, carecían de la guía de Jehová, por lo que idearon muchos ritos impropios y degradados, diametralmente opuestos a la adoración verdadera.
[Subdivisión:] Prácticas repugnantes de los sacerdotes paganos. Los sacerdotes egipcios del día de Moisés se opusieron a él ante el Faraón e intentaron desacreditarles a él y a su Dios Jehová por medio de las artes mágicas (Éx 7:11-13,22; 8:7; 2Ti 3:8), pero se vieron obligados a admitir su derrota y humillación. (Éx 8:18,19; 9:11.) Los adoradores de Mólek de Ammón sacrificaron a sus hijos e hijas quemándolos en el fuego. (1Re 11:5; 2Re 23:10; Le 18:21; 20:2-5.) Los adoradores cananeos de Baal siguieron la misma práctica detestable, y también se laceraban y practicaban ritos inmorales obscenos y repugnantes. (Nú 25:1-3; 1Re 18:25-28; Jer 19:5.) Los sacerdotes del dios filisteo Dagón y los sacerdotes babilonios de Marduk, Bel e Istar practicaron la magia y la adivinación. (1Sa 6:2-9; Eze 21:21; Da 2:2,27; 4:7,9.) Todos adoraban imágenes hechas de madera, piedra y metal. Incluso el rey Jeroboán del reino de diez tribus de Israel colocó sacerdotes para dirigir la adoración de los becerros de oro y los “demonios de forma de cabra”, con el fin de impedir que el pueblo practicase la adoración verdadera en Jerusalén. (2Cr 11:15; 13:9; véase MIQUEAS núm. 1.)
[Subdivisión:] Dios condena los sacerdocios no autorizados. Jehová estaba opuesto de manera inalterable a todas estas prácticas, que en realidad constituían demonolatría. (1Co 10:20; Dt 18:9-13; Isa 8:19; Rev 22:15.) Cada vez que estos dioses o el sacerdocio que los representaba participaban en desafiar abiertamente a Jehová, eran humillados. (1Sa 5:1-5; Da 2:2,7-12,29,30; 5:15.) A menudo sus sacerdotes y profetas sufrían la muerte. (1Re 18:40; 2Re 10:19,25-28; 11:18; 2Cr 23:17.) Y como durante la existencia del pacto de la Ley Jehová no reconoció ningún sacerdocio aparte del de la casa de Aarón, se desprende que el único camino para acercarse a Jehová es el prefigurado por el puesto de Aarón, es decir, el sacerdocio de Jesucristo, que también es el gran Sumo Sacerdote a la manera de Melquisedec. (Hch 4:12; Heb 4:14; Primera de Juan 2:1,2.) Los verdaderos adoradores de Dios tienen que evitar todo sacerdocio que se oponga a este Rey-Sacerdote ordenado por Dios y a su cuerpo de sacerdotes. (Dt 18:18,19; Hch 3:22,23; Rev 18:4,24.)
Véase SUMO SACERDOTE.

SACO
Palabra derivada del hebreo saq, que hace referencia a una tela basta que se utilizaba para confeccionar sacos o talegos como los que se utilizan para el grano. Generalmente se tejía con pelo de cabra de color oscuro. (Rev 6:12; Isa 50:3.) La misma palabra hebrea para “saco” se emplea también para referirse a los talegos que se confeccionaban con este tipo de tela. (Gé 42:25; Jos 9:4.)
Era la prenda tradicional de duelo. La primera vez que leemos acerca de su uso es cuando Jacob estaba de duelo porque creía que su hijo José había muerto y se ciñó las caderas de saco. (Gé 37:34; 2Sa 3:31.) En algunos casos, los que estaban de duelo se sentaban o dormían sobre saco. (2Sa 21:10; Isa 58:5; Joe 1:13.) Los siervos de Ben-hadad llevaban saco sobre las caderas y sogas sobre la cabeza cuando suplicaron por la vida de su rey delante de Acab. (1Re 20:31,32.) Solía llevarse directamente sobre la piel y a veces con otras vestiduras encima (Job 16:15; Isa 32:11; 1Re 21:27; 2Re 6:30), mientras que en otros casos puede que posiblemente haya estado “ceñido” sobre la ropa interior. (Eze 7:18; Joe 1:8.)
Como resultado de la predicación de Jonás, el rey de Nínive emitió el decreto de que no solo deberían seguir su ejemplo de ponerse saco todas las personas de la ciudad, sino que incluso los ‘animales domésticos’ deberían cubrirse con él. (Jon 3:6-8.)
Los profetas hebreos llevaban saco ocasionalmente cuando tenían que comunicar mensajes de advertencia y hacer llamadas al arrepentimiento, o cuando oraban con expresiones de arrepentimiento a favor del pueblo. (Isa 20:2; Da 9:3; compárese con Rev 11:3.) Lo llevaban tanto el rey como el pueblo en momentos de gran crisis o al recibir noticias calamitosas. (2Re 19:1; Isa 15:3; 22:12.)

SACRIFICIO
Véanse OFRENDAS; RESCATE.

SADOC
(de una raíz que significa: “ser recto”).
1. Sacerdote prominente relacionado con el rey David. Era descendiente de Aarón por la línea del sumo sacerdote Eleazar. (1Cr 6:3-8,50-53.) También se le llama vidente. (2Sa 15:27.) Sadoc era un joven “poderoso en valor” y uno de los jefes tribales que dio su apoyo a la monarquía davídica (1Cr 12:27,28), y desde entonces mantuvo su lealtad a David. (2Sa 8:15,17; 20:25; 1Cr 18:16.)
Sadoc y Abiatar (siempre que se menciona a los dos, Sadoc está en primer lugar, tal vez porque además era profeta) acompañaron el arca del pacto cuando David hizo que la llevaran a Jerusalén, y después Sadoc continuó oficiando durante un tiempo en Gabaón, donde estaba el tabernáculo. (1Cr 15:11,14; 16:39.) Cuando Absalón se rebeló, Sadoc y los levitas sacaron el Arca de la ciudad para llevarla con ellos al acompañar a David en su huida de Jerusalén, pero David los envió de regreso a la ciudad y nombró a Sadoc y a otros como intermediarios para que le transmitiesen información. (2Sa 15:23-29,35,36; 17:15,16; 18:19-27.) Cuando terminó la rebelión, Sadoc y Abiatar desempeñaron un papel importante en conseguir que David fuera bien recibido en Jerusalén. (2Sa 19:11-14.) A finales de su reinado, David organizó los servicios levíticos del templo ayudado por Sadoc y Ahimélec, el hijo de Abiatar. (1Cr 24:3,6,30,31.)
A diferencia de Abiatar, Sadoc no apoyó el intento de Adonías de usurpar el trono; por ello David lo nombró para que ungiera a Salomón por rey. (1Re 1:7,8,26,32-46.) Sadoc no fue el sacerdote más importante durante los reinados de Saúl y David, pero debido a su constante lealtad, que contrastó con la del sumo sacerdote Abiatar, Salomón lo nombró sumo sacerdote mientras que expulsó de Jerusalén a Abiatar. Esta acción cumplió la profecía que Jehová pronunció contra la casa de Elí. (1Re 2:26,27,35.) La mención que más tarde se hace de “Sadoc y Abiatar” en Primero de los Reyes 4:4 probablemente tiene un sentido histórico. Josefo afirma que Sadoc fue el primer sumo sacerdote del templo de Salomón. (Antigüedades Judías, libro X, cap. VIII, sec. 6.) En Primero de las Crónicas 27:16,17 se menciona que Sadoc era caudillo de la casa de Aarón. Según la Biblia, la línea de Sadoc ostentó el sumo sacerdocio hasta el tiempo de Darío el persa (probablemente Darío II). (1Re 4:2; 1Cr 6:8-15; 2Cr 31:10; Ne 12:22.) Los sacerdotes que Ezequiel contempló en visión en el templo eran “hijos de Sadoc”. (Eze 40:46; 43:19; 44:15; 48:11.)
2. Abuelo materno del rey Jotán de Judá. (2Re 15:32,33; 2Cr 27:1.)
3. Descendiente de Aarón por la línea de sumos sacerdotes del núm. 1, y antepasado del “copista hábil” Esdras. (1Cr 6:3,8,12,13; 9:11; Esd 7:1-6; Ne 11:11.)
4. Uno de los que reconstruyeron las murallas de Jerusalén después del exilio; hijo de Baaná. (Ne 3:4.) Él, o un representante de una familia con el mismo nombre, firmó el pacto nacional propuesto poco tiempo después. (Ne 9:38; 10:1,14,21.)
5. Otro de los que ayudaron en la reconstrucción de los muros de Jerusalén; hijo o descendiente de Imer, quien posiblemente pertenecía a la familia sacerdotal. (Ne 3:29.)
6. Copista a quien Nehemías puso a cargo de los almacenes de los levitas junto con Selemías y Pedaya. (Ne 13:13.) Tal vez sea el mismo que el núm. 5.
7. Antepasado postexílico de José, el padre adoptivo de Jesús. (Mt 1:14.)

SADRAC
Nombre babilonio de un exiliado judío ascendido a una posición elevada en el gobierno de Babilonia. A Sadrac, Mesac y Abednego, los tres compañeros de Daniel, siempre se les menciona juntos y siempre aparece primero el nombre de Sadrac, quizás debido a que sus nombres hebreos correspondientes, Hananías, Misael y Azarías, siempre aparecen en orden alfabético hebreo. Recibieron los nombres babilonios cuando los llevaron a aquel país. Allí se les preparó, pues se observó que eran jóvenes saludables, bien parecidos e inteligentes. Al final de los tres años de estudio, Sadrac, Mesac y Abednego resultaron ser diez veces mejores que los sabios de Babilonia. Con toda certeza tenían la bendición de Jehová, que en parte se debió a su firme negativa a contaminarse con los manjares exquisitos de Babilonia. (Da 1:3-20.) La siguiente responsabilidad que se registra que recibieron fue la administración del distrito jurisdiccional de Babilonia. (Da 2:49.) Perdieron temporalmente el favor del rey cuando se negaron a inclinarse ante su gran imagen, pero después que Jehová los sacó ilesos del horno ardiente, se les volvió a poner en su posición anterior. (Da 3.)

SADUCEOS
Prominente secta religiosa del judaísmo relacionada con el sacerdocio. (Hch 5:17.) No creían ni en la resurrección ni en los ángeles. (Hch 23:8.)
No se sabe exactamente cuándo apareció la secta religiosa de los saduceos. La primera mención histórica de ellos por nombre aparece en los escritos de Josefo, donde se indica que en la última mitad del siglo II a. E.C. estaban enfrentados a los fariseos. (Antigüedades Judías, libro XIII, cap. X, sec. 6.) Josefo también da información acerca de las enseñanzas de esta secta. Sin embargo, hay ciertas dudas de que los datos que presenta se atengan a los hechos. A diferencia de los fariseos —dice Josefo—, los saduceos negaban el destino, afirmando que la persona, mediante sus propias acciones, era la única responsable de lo que le aconteciese. (Antigüedades Judías, libro XIII, cap. V, sec. 9.) Rechazaban las muchas tradiciones orales que observaban los fariseos, así como la creencia farisaica de la inmortalidad del alma y los castigos o recompensas futuros después de la muerte. Los saduceos eran más bien ásperos en sus tratos entre sí, y se decía que eran dados a la polémica. Según Josefo, sus enseñanzas atraían a “los ricos”. (Antigüedades Judías, libro XIII, cap. X, sec. 6; libro XVIII, cap. I, sec. 4; La Guerra de los Judíos, libro II, cap. VIII, sec. 14.)
Como indicó Juan el Bautista, los saduceos tenían que producir frutos propios de arrepentimiento. Eso se debía a que no habían guardado la ley de Dios, como tampoco habían hecho los fariseos. (Mt 3:7,8.) El propio Cristo Jesús comparó su enseñanza corruptora a la levadura. (Mt 16:6,11,12.)
Hechos 23:8 dice con referencia a sus creencias religiosas: “Los saduceos dicen que no hay ni resurrección, ni ángel, ni espíritu, pero los fariseos los declaran todos públicamente”. Un grupo de saduceos trató de entrampar a Cristo Jesús en la cuestión de la resurrección y el matrimonio de levirato. Pero él los hizo callar, apoyándose en los escritos de Moisés, que los saduceos afirmaban aceptar, y así refutó su punto de vista de que no había resurrección. (Mt 22:23-34; Mr 12:18-27; Lu 20:27-40.) Más tarde, cuando el apóstol Pablo estuvo ante el Sanedrín, logró dividir al alto tribunal judío enfrentando a fariseos con saduceos, un enfrentamiento propiciado por las diferencias religiosas que existían entre ellos. (Hch 23:6-10.)
Aunque los fariseos y los saduceos estaban divididos en sentido religioso, se unieron para tentar a Jesús pidiéndole una señal (Mt 16:1) y en su oposición general a él. La Biblia parece indicar que los saduceos desempeñaron un papel importante en procurar la muerte de Jesús. Algunos saduceos eran miembros del Sanedrín, el tribunal que conspiró contra Jesús y más tarde lo condenó a muerte. El saduceo y sumo sacerdote Caifás era parte de ese tribunal y probablemente también otros sacerdotes prominentes. (Mt 26:59-66; Jn 11:47-53; Hch 5:17,21.) Por lo tanto, cuando las Escrituras Griegas Cristianas hablan de ciertas acciones emprendidas por los principales sacerdotes, seguramente había saduceos implicados. (Mt 21:45,46; 26:3,4,62-64; 28:11,12; Jn 7:32.) Parece ser que llevaron la delantera en el intento de detener el crecimiento del cristianismo después de la muerte y resurrección de Jesús. (Hch 4:1-23; 5:17-42; 9:14.)

SAF
Uno de cuatro gigantes de los refaím que pelearon junto con los filisteos contra Israel y que murieron a manos de los hombres poderosos de David. Saf o Sipai fue derribado por Sibecai. (2Sa 21:18,22; 1Cr 20:4.)

SAFAM
Segundo encargado de la tribu de Gad en la tierra de Basán, algún tiempo antes del reinado de Jeroboán II, en el siglo IX a. E.C. (1Cr 5:11,12,17.)

SAFÁN
(Damán).
Hijo de Azalías y secretario real. En 642 a. E.C., el rey Josías envió a Safán y a otros dos oficiales al sumo sacerdote Hilquías con instrucciones para reparar el templo. En esta ocasión Hilquías le entregó a Safán “el mismísimo libro de la ley”, probablemente el mismo original que se había hallado hacía poco en el templo. Apenas había leído Safán una porción de la Ley a Josías, cuando este decidió enviar una delegación compuesta por Safán, su hijo, Ahiqam, y otros acompañantes a fin de inquirir en cuanto al propósito de Jehová respecto a Judá. Fueron a la profetisa Huldá, y a su regreso le informaron al rey acerca de la profecía de Jehová sobre la destrucción que se avecinaba, aunque esta no se produciría durante el reinado de Josías. (2Re 22:3-20; 2Cr 34:8-28.)
Parece ser que algunos hijos de Safán, como Ahiqam (Jer 26:24), Elasá (Jer 29:1-3) y Guemarías (Jer 36:10-12,25), fueron también defensores de la adoración verdadera, mientras que su hijo Jaazanías no. (Eze 8:10,11.) Guedalías, nieto de Safán, fue el gobernador temeroso de Dios nombrado después de la caída de Jerusalén. (2Re 25:22; Jer 39:14.)

SAFAT
(forma abreviada de Sefatías, que significa: “Jehová Ha Juzgado”).
1. Principal que representó a la tribu de Simeón como uno de los doce espías que por cuarenta días inspeccionaron la Tierra Prometida; era hijo de Horí. (Nú 13:2,5,25; véase ESPÍAS.)
2. Uno de los hombres que David tenía a cargo de sus vacadas; hijo de Adlai. El ganado que estaba a su cuidado se hallaba en las llanuras bajas. (1Cr 27:29.)
3. Padre del profeta Eliseo. (1Re 19:16,19; 2Re 3:11; 6:31.)
4. Descendiente de Gad que vivió en Basán. (1Cr 5:11,12.)
5. Descendiente postexílico del rey David. (1Cr 3:22.)

SAFIR
(Elegante; Pulido; Agradable).
Lugar que debía quedar en Judá; se incluyó a sus habitantes en la profecía de Miqueas acerca del juicio inminente que vendría sobre Judá y Jerusalén. (Miq 1:11.) En esta parte de la profecía, Miqueas recurre con frecuencia a juegos de palabras con los nombres de lugares. (Véase BET-EZEL.) Se ha identificado tentativamente a Safir con Khirbet el-Kaum, a unos 15 Km. al O. de Hebrón.

SAFIRA
(de una voz aramea que significa: “Hermosa”).
Esposa de Ananías. Participó en una confabulación con su esposo que resultó en la muerte de ambos. Vendieron un campo de su propiedad y de manera hipócrita dieron a entender que entregaban a los apóstoles todo el dinero que habían obtenido por él, como estaban haciendo otros cristianos de Jerusalén para hacer frente a la emergencia surgida después del Pentecostés de 33 E.C.
El pecado de Ananías y Safira no consistió en no entregar la cantidad íntegra que habían cobrado por la venta del campo, sino en aducir mentirosamente que lo habían hecho, por lo visto con la intención de atraerse el parabién de los hombres, en lugar de hacer que la honra recayese sobre Dios y su contribución resultase en el bienestar de la congregación. El apóstol Pedro, dirigido por el espíritu santo, puso al descubierto el engaño y dijo al esposo: “Ananías, ¿por qué te ha envalentonado Satanás a tratar con engaño al espíritu santo y a retener secretamente parte del precio del campo? Mientras permanecía contigo, ¿no permanecía tuyo?, y después que fue vendido, ¿no continuaba bajo tu control? ¿Por qué te propusiste un hecho de esta índole en tu corazón? No has tratado con engaño a los hombres, sino a Dios”. Al oír las palabras de Pedro, Ananías cayó y expiró.
Transcurridas unas tres horas, Safira se presentó y repitió la misma mentira. Luego Pedro le preguntó: “¿Por qué convinieron entre ustedes dos en poner a prueba el espíritu de Jehová?”. Como le había ocurrido a su esposo, Safira cayó y expiró. Este incidente le sirvió a la congregación de disciplina e indujo gran temor entre sus miembros, como sin duda también respeto y aprecio por el hecho de que Jehová moraba entre ellos en espíritu. (Hch 4:34,35; 5:1-11; 1Co 3:16,17; Ef 2:22; compárese con 1Ti 1:20.)

SAGUÉ
Hararita cuyo hijo Jonatán fue uno de los hombres poderosos de David. (1Cr 11:26,34.) El pasaje paralelo que se halla en Segundo de Samuel 23:32,33, lee: “Jonatán, Samah el hararita”. Normalmente se concuerda en que por alguna razón se perdió la frase “hijo de”, con la que el pasaje diría “Jonatán [hijo de] Samah el hararita”. Se cree que este último nombre era otra manera de llamar a Sagué.

SAHARAIM
([Nacido al] Amanecer).
Benjamita que residió por un tiempo en Moab. Sus tres esposas mencionadas por nombre le dieron muchos hijos, algunos de los cuales fueron cabezas familiares. (1Cr 8:8-11.)

SAHAZUMA
(Lugar Majestuoso).
Lugar fronterizo de Isacar que no se ha identificado. (Jos 19:17,22.) Estaba situado entre Bet-semes y el monte Tabor.

SAKÍA
Cabeza de una casa paterna de la tribu de Benjamín; hijo de Saharaim y de su esposa Hodes. (1Cr 8:1,8-10.)

SAKUT
Posiblemente se trate de una deidad astral, como se desprende de que “Sakut” se ponga en paralelo con la frase “la estrella del dios de ustedes”. (Am 5:26.) En el texto hebreo masorético, a este término se le pusieron a propósito las vocales que le hacían corresponder con schiq·qúts (cosa repugnante). Quizás pueda identificarse a Sakut con “Sakkut”, que es el nombre babilonio de Saturno (un dios estelar). Sin embargo, la expresión “Sakut su rey” se traduce en la Septuaginta por “la tienda de Moloc”, y Esteban, que probablemente citó de esta traducción, también empleó las palabras “la tienda de Moloc”. (Hch 7:43.) Esto indica que “Sakut” puede haber sido una capilla portátil, una tienda o cabaña, en la que se albergaba la imagen idolátrica de Moloc. (Véase ASTRÓLOGOS [Mólek y la astrología en Israel].)

SAL
Compuesto cristalino de cloruro sódico (NaCl) de color blanco, conocido como sal común. En la tierra hay vastos depósitos subterráneos de sal de roca, algunos de los cuales tienen varios centenares de metros de grosor. Los océanos del mundo contienen aproximadamente un 3,5% de sales, la mayor parte de cloruro sódico. Aunque esto pueda parecer muy poco, téngase en cuenta que 1 Km.3de agua de mar contiene unas 27.000.000 Tm. de sal. El mar Muerto (mar Salado) de Palestina tiene una concentración de sal aproximadamente nueve veces mayor. (Gé 14:3.) Los israelitas podían conseguir sal con facilidad, pues la evaporación de las aguas del mar Muerto proveía un suministro abundante, aunque era de poca calidad. También había colinas que proporcionaban sal cerca del extremo meridional del mar Muerto, no lejos de donde la esposa de Lot se convirtió en una columna de sal. (Gé 19:26; Sof 2:9.) Puede que en el N. de Palestina la sal se consiguiera, al menos en parte, de los fenicios, quienes se cree que la obtenían de la evaporación de las aguas del Mediterráneo.
Sin embargo, a pesar de estos suministros prácticamente inagotables, el hombre no siempre ha podido disponer de ella con facilidad. Se han peleado guerras y han estallado revoluciones por su causa. En la antigua China, la sal era el producto más valioso después del oro. Se ha vendido a esposas e hijos como esclavos solo para conseguir sal común. Los soldados de César recibían dinero para comprar sal, llamado salarium, de donde procede la palabra “salario”. (Compárese con Esd 4:14.)
La Biblia habla de la sal como algo esencial en la dieta del hombre y como un condimento para los alimentos. (Job 6:6.) Bajo la ley mosaica, todo lo que se ofrecía a Jehová sobre el altar tenía que salarse, no para mejorar el sabor, sino seguramente porque la sal representaba que la ofrenda estaba libre de corrupción o deterioro. (Le 2:11,13; Eze 43:24.) En los patios del templo debieron almacenarse grandes cantidades de sal para ese propósito. Esdras se preocupó de que hubiese a mano suficiente cantidad de sal para los sacrificios. (Esd 6:9; 7:21,22.) Se dice que Antíoco III (c. 198 a. E.C.) dio 375 medimnos (unos 20.000 l.) de sal para el servicio del templo.
A la sal se le atribuyen ciertos valores curativos, medicinales y antisépticos. A veces se frotaba a los bebés con sal al nacer. (Eze 16:4.) En cantidades limitadas es beneficiosa, tanto para ciertos terrenos ácidos como cuando se mezcla con estiércol, pero si se permite que se acumule en el terreno, mata la vegetación y la tierra se vuelve yerma e infructífera, como sucedió con el valle del Éufrates, que en su día fue fértil. Cuando se condenaba a una ciudad a destrucción total, a veces se sembraba deliberadamente de sal, una acción que expresaba el deseo de que el lugar quedase yermo y estéril para siempre. (Dt 29:22,23; Jue 9:45; Job 39:5,6; Jer 17:6.)
[Subtema:] Uso figurado. En la Biblia se habla a menudo de la sal en sentido figurado. Jesús dijo a sus discípulos: “Ustedes son la sal de la tierra”, es decir, una influencia conservadora en otros que evita la putrefacción espiritual y el deterioro moral. Las buenas nuevas que llevaban conservarían la vida. Sin embargo, siguió diciéndoles: “Pero si la sal pierde su fuerza, ¿cómo se le restaurará su salinidad? Ya no sirve para nada, sino para echarla fuera para que los hombres la huellen”. (Mt 5:13; Mr 9:50; Lu 14:34,35.) Un comentarista bíblico dijo sobre Mateo 5:13: “La sal que se usa en este país [Estados Unidos] es un compuesto químico —muriato de sosa—, y si perdiese la salinidad, o perdiese su sabor, no quedaría nada. Es parte de la mismísima naturaleza de la sustancia. Sin embargo, la sal que se utilizaba en los países orientales era impura, estaba mezclada con sustancias vegetales y terrosas; de modo que podía perder toda su salinidad, y aún quedar una cantidad considerable de materia terrosa. Según se dice, dichos residuos no servían más que para colocarlos en los senderos, o paseos, como nosotros usamos la grava. Esa clase de sal todavía es común en aquella zona. Se halla en vetas o capas de la tierra, y cuando queda expuesta al sol y a la lluvia, pierde por completo su salinidad”. (Barnes’ Notes on the New Testament, 1974.)
Debido a que la sal evitaba el deterioro, llegó a ser un símbolo de estabilidad y permanencia. Cuando se hacían pactos, los pactantes solían comer juntos —incluso comían sal juntos—, lo que denotaba lealtad y fidelidad perpetuas al pacto celebrado. Por lo tanto, se entendía que un “pacto de sal” había que cumplirlo sin falta. (Nú 18:19.) De modo que la declaración del rey Abías de Judá en cuanto a que Jehová había hecho “un pacto de sal” con David y sus hijos significaba que el pacto celebrado con la línea de David para el reino permanecería para siempre. Jesucristo, el “hijo de David” y la “raíz de David”, ha llegado a ser el Rey del Reino, y seguirá administrando los asuntos de ese Reino para siempre. (2Cr 13:4,5; Sl 18:50; Mt 1:1; Rev 5:5; Isa 9:6,7.)
Jesucristo dijo: “Pues todos tienen que ser salados con fuego”. El contexto indica que Jesús se refirió a que todos los que se abandonan a una vida de pecado o que hacen tropezar a otros serán salados con el fuego del Gehena. (Mr 9:42-49.)
A continuación, Jesucristo utilizó el mismo término para expresar una idea diferente: “Tengan sal en ustedes, y mantengan paz entre unos y otros”. (Mr 9:50.) El apóstol Pablo lo utilizó de manera similar cuando dijo: “Que su habla siempre sea con gracia, sazonada con sal, para que sepan cómo deben dar una respuesta a cada uno”. (Col 4:6.) Nuestra habla y conducta siempre deberían ser de buen gusto, consideradas y saludables, y además deberían contribuir a conservar la vida de otras personas.

SAL, CIUDAD DE LA
Ciudad judaíta ubicada en el desierto. (Jos 15:61,62.) Se la identifica con Khirbet Qumran (Horvat Qumeran), a unos 20 Km. al E. de Jerusalén, en la orilla noroccidental del mar Muerto.

SAL, VALLE DE LA
Valle donde los israelitas derrotaron a los edomitas en dos ocasiones. (2Sa 8:13; 2Re 14:7.) Su ubicación exacta es incierta, pero los doctos generalmente proponen dos posibles ubicaciones: una cerca de Beer-seba y otra al S. del mar Salado.
Al E. de Beer-seba, en el Négueb, hay un valle cuyo nombre en árabe (Wadi el-Milh) significa valle de la Sal. En una ubicación como esta es posible que los judaítas procedentes del N. se enfrentaran en combate a los edomitas que venían del SE. Sin embargo, algunos eruditos opinan que el valle estaba en el territorio de Edom, y lo identifican con una llanura situada al SSO. del mar Salado. Actualmente la tierra baja que está al S. del mar Salado es bastante pantanosa, y difícilmente se escogería ese lugar para una batalla. Pero, como el nivel del mar Salado ha aumentado, puede que en el tiempo en que tuvieron lugar las batallas aquella llanura fuese más firme, o también que las guerras empezasen en una parte del valle donde la tierra no fuera pantanosa. Después de la segunda derrota se dio muerte a 10.000 edomitas arrojándolos desde lo alto de un peñasco, aunque no se especifica su ubicación. (2Cr 25:11,12.)
En la primera batalla, David y Joab (al parecer con Abisai al cargo de por lo menos algunas de las tropas) derribaron a 18.000 edomitas en el valle de la Sal. (2Sa 8:13; 1Re 11:15; 1Cr 18:12;Sl 60,encab.) En una fecha posterior, el rey Amasías (858-830 a. E.C.) atacó y mató a 10.000 edomitas en el mismo valle, y después ejecutó a otros 10.000 que habían sido capturados y se apoderó de la fortaleza edomita de Sela. (2Re 14:7; 2Cr 25:11,12; véase EDOM, EDOMITAS.)

SALAI
1. Nombre que aparece en la lista de benjamitas que habitaban en Jerusalén después del exilio babilonio. (Ne 11:4,7,8.)
2. Casa paterna sacerdotal en los días de Joiaquim, sucesor del sumo sacerdote Jesúa. (Ne 12:12,20.) Es probable que el nombre se escriba Salú en Nehemías 12:7.

SALAMANDRA ACUÁTICA
(heb. leta·ʼáh).
Anfibio pequeño con cola, que parece un lagarto sin escamas y tiene la piel suave, delgada y viscosa. Está emparentado con la rana, y en la ley mosaica se le menciona entre las criaturas inmundas. (Le 11:29,30.) En Asia Menor y en Siria hay una especie de tritón o salamandra acuática (Triturus vittatus) que se distingue por tener una raya negra a lo largo de cada lado del cuerpo. Este anfibio se cría en el agua, y después de perder las branquias, vive en tierra por dos o tres años, para luego regresar al agua y pasar allí el resto de su vida.

SALAMINA
Ciudad importante de Chipre donde Pablo, Bernabé y Juan Marcos ‘publicaron la palabra de Dios’ en los comienzos de la primera gira misional de Pablo alrededor del año 47 E.C. No se dice cuánto tiempo permanecieron en la ciudad. Parece ser que en esta localidad había una importante población judía, puesto que contaba con más de una sinagoga. (Hch 13:2-5.)
Por lo general se la identifica con las ruinas halladas a unos 5 Km. al N. de la ciudad moderna de Famagusta. Eso la situaría en el extremo oriental de una gran llanura fértil, justo al N. del río Pedias (Pediaeus). Por lo tanto, Salamina estaría a unos 200 Km. en dirección OSO. a través del mar Mediterráneo desde Seleucia, lugar desde donde Pablo partió de Siria. Aunque la Biblia no especifica que el barco en que viajaba Pablo anclase en el puerto de Salamina, en un tiempo la ciudad tuvo un buen puerto, que en la actualidad está obstruido con sedimentos.
Parece ser que Salamina estuvo comunicada con Pafos, al otro extremo de la isla, mediante al menos una carretera. Eso pudo haber facilitado los desplazamientos a Pablo y sus compañeros mientras predicaban por “toda la isla hasta Pafos”. (Hch 13:4-6.)
Bernabé y Juan Marcos probablemente volvieron a Salamina alrededor del año 49 E.C. (Hch 15:36-39.)

SALARIO
Véase ALQUILER, SALARIO.

SALECÁ
Ciudad ubicada en el límite oriental de Basán que formaba parte del dominio de Og. La tomaron los israelitas bajo Moisés, y posteriormente la habitaron los gaditas. (Dt 3:8,10; Jos 12:4,5; 13:8,11; 1Cr 5:11.) Normalmente se la identifica con Salkhad, situada en la parte meridional de Jebel ed Druz (Jebel Hauran), a unos 100 Km. al ESE. del extremo S. del mar de Galilea.

SALÉKET
Puerta situada al O. del santuario de Jerusalén. (1Cr 26:16.)

SALEM
(Paz).
Ciudad antigua donde Melquisedec fue rey y sacerdote. (Gé 14:18.) La grafía hebrea de “Salem”, incorporada en el nombre Jerusalén, aparece en forma dual, por lo que podría definirse como “paz doble”. Las palabras inspiradas de Hebreos 7:2 confirman que ese término significa “Paz”.
La antigua tradición judía identifica a Salem con Jerusalén, y la Biblia apoya esta conclusión. Abrahán se encontró con el rey de Sodoma y con Melquisedec en la “llanura baja del Rey”. Puesto que fue allí donde Absalón, el hijo del rey David, erigió siglos más tarde un monumento, esta llanura baja debe haber estado cerca de Jerusalén, la capital del reino. (Gé 14:17,18; 2Sa 18:18.) De hecho, la palabra “Salem” está incorporada en el nombre “Jerusalén”, y el salmista la usó en paralelo con “Sión”. (Sl 76:2.) Además, habría sido propio que Melquisedec fuese rey y sacerdote en el mismo lugar donde más tarde sirvieron los reyes de la línea davídica y el sacerdocio levítico, y donde se ofreció en sacrificio a Jesucristo, el escogido para ser rey y sacerdote “a la manera de Melquisedec”. (Heb 3:1; 7:1-3,15-17.)

SALIM
Lugar mencionado en Juan 3:23 para ayudar a localizar Enón, donde Juan el Bautista bautizaba al pueblo. De esto se desprende que debe haber sido un lugar muy conocido en la época. En la actualidad no se conoce con certeza su ubicación, pero se ha propuesto Tell Ridgha (Tel Shalem), a unos 12 Km. al S. de Bet-seán. (Véase ENÓN.)

SALISÁ
“Tierra”, o distrito, por la que pasó Saúl mientras buscaba las asnas de su padre (1Sa 9:3,4); probablemente era la zona donde se encontraba Baal-salisá. (2Re 4:42.) A este último lugar se le identifica con Kafr Thulth, a unos 20 Km. al NO. de Guilgal. (Véase BAAL-SALISÁ.)

SALMÁ
1. Descendiente de Judá que fue antepasado de David. (1Cr 2:3-5,9-15.) También se le llama Salmón. (Rut 4:12,18-22; Lu 3:32; véase SALMÓN.)
2. Antepasado de los que se asentaron en lugares como Belén, Netofá y Atrot-bet-joab. (1Cr 2:51,54.) Hijo de Hur, de la rama calebita de la genealogía de Judá. (1Cr 2:4,5,9,18,19,50,51.)

SALMAI
Uno de los netineos cuyos descendientes regresaron a Jerusalén en el año 537 a. E.C. (Esd 2:1,2,43,46; Ne 7:48.)

SALMÁN
(de una raíz que significa: “hacer las paces; compensar; recompensar”).
Saqueador de la casa de Arbel a quien mencionó Oseas cuando profetizó contra el infiel reino septentrional de Israel. Aunque en la Biblia no se vuelve a mencionar ni a Salmán ni a Arbel, la referencia tangencial pero enfática de Oseas indica que el incidente estaba fresco en la memoria de sus contemporáneos. (Os 10:14.)
Una inscripción de Tiglat-piléser III mencionan a un príncipe de Moab llamado Salamanu, pero no hay base histórica para relacionarlo con ningún saqueo en Israel. (La Sabiduría del Antiguo Oriente, edición de J. B. Pritchard, pág. 228.)
Por lo tanto, la opinión más general es que Salmán es una forma abreviada de “Salmanasar”, el nombre de cinco reyes asirios. Salmanasar V es el más probable de los cinco, pues invadió Israel y sitió Samaria hacia el final del período en que Oseas profetizó.

SALMANASAR
(del acadio, que significa: “Shulman [un dios asirio] Es Superior”).
Nombre que tenían cinco diferentes monarcas asirios; sin embargo, parece que solo dos de ellos tuvieron contacto directo con Israel: Salmanasar III y Salmanasar V. En el registro bíblico solo se menciona al último.
1. Salmanasar III sucedió a su padre Asurnasirpal II en el trono asirio. En una inscripción habla de sí mismo como “el rey del mundo, el rey sin rival, el ‘Gran Dragón’, el (único) poder dentro de los (cuatro) bordes (de la tierra)”. (Ancient Near Eastern Texts, edición de J. B. Pritchard, 1974, pág. 276.) Se cree que gobernó por unos treinta y cinco años, treinta y uno de los cuales al parecer los utilizó en campañas bélicas para mantener y extender el Imperio asirio. Atacó repetidamente a los reinos arameos occidentales de Siria.
[Subtema:] La supuesta mención de Acab. En la inscripción monolítica de Salmanasar III hay una narración de la batalla de Qarqar (cerca de Hamat en el valle del Orontes), librada en el sexto año del reinado de Salmanasar. Los asirios guerrearon allí contra una coalición enemiga de doce reyes, principalmente sirios. Sin embargo, en la lista aparece uno llamado a-ha-ab-bu masir-ʼi-la-a-a. Este nombre generalmente se traduce por “Acab, el Israelita” en las obras de consulta modernas. (La Sabiduría del Antiguo Oriente, edición de J. B. Pritchard, 1966, pág. 225.) Suele aceptarse que Acab participó en esa batalla como un aliado de los sirios. Sin embargo, la Biblia no hace ninguna referencia a tal acontecimiento, y a pesar de la aparente similitud en los nombres, hay razones serias para dudar de que a-ha-ab-bu matsir-ʼi-la-a-a sea el Acab de Israel. La Encyclopædia Biblica (Londres, 1899, vol. 1, col. 91) comenta: “El nombre de Ahabbu Sirʼlai, que, como la mayoría de los eruditos aceptan ahora, solo puede significar Acab de Israel (o, como piensa Hommel, de Jezreel)”. (Cursivas nuestras.) Este comentario muestra que este significado no se aceptó siempre tan mayoritariamente como hoy, y muestra también que la traducción de matsir-ʼi-la-a-a por “israelita” es asimismo dudosa. Debe notarse que matsir-ʼi-la-a-a no es el término que se emplea en otras inscripciones asirias con referencia al reino septentrional de Israel. En otras inscripciones asirias de la época se hace referencia a esa tierra por el nombre de su capital Samaria (sa-mir-i-na en las inscripciones) o con la expresión bīt hu-um-ri-a (tierra de Omrí), aún empleada un siglo después de la muerte de Omrí. (La Sabiduría del Antiguo Oriente, pág. 230.)
Las inscripciones de Salmanasar muestran que en el decimoctavo año de su gobernación, o doce años después de la batalla de Qarqar, luchó contra Hazael de Damasco, y también dicen: “Entonces recibí el tributo de los habitantes de Tiro, Sidón y de Jehú, hijo de Omrí”. (La Sabiduría del Antiguo Oriente, pág. 226.) Por lo tanto, la identificación de a-ha-ab-bu con el rey Acab crearía una contradicción con la cronología bíblica, que muestra que entre la muerte de Acab y el reinado de Jehú medió un período de unos catorce años, período que abarcó los reinados de Ocozías y Jehoram. (1Re 22:51; 2Re 3:1.) Aunque la mayoría de los comentaristas sitúan el tiempo en que Acab supuestamente se unió a la alianza siria hacia el final de su reinado, esto todavía no encaja con el marco cronológico de la Biblia. Reconociendo este problema, los eruditos Kamphausen y Kittel opinaron que el nombre de Acab se ha confundido con el de Jehoram en los registros asirios. (Dictionary of the Bible, de Hastings, 1904, vol. 1, pág. 53.) Sin embargo, tampoco hay registro en la Biblia de que Jehoram participase en la batalla de Qarqar.
Además, resulta difícil explicar una unión de Acab con los enconados enemigos de Israel en tal coalición. Por ello, The Encyclopedia Americana (1956, vol. 1, pág. 269) dice: “Hallamos [a Acab] aliado extrañamente con su antiguo enemigo Benhadad contra Salmanasar de Asiria, aunque debería suponerse que le hubiera agradado ver aplastado a Benhadad, y Asiria no suponía ningún peligro inmediato”. Acab acababa de pelear dos guerras con los sirios, y aunque entonces había un breve período de no agresión entre Israel y Siria, en el tercer año de aquel período Acab peleó su última guerra contra ellos, en la que perdió la vida. (1Re 22:1-4,34-37.) Los argumentos dados para explicar por qué se alió con los sirios, voluntariamente u obligado, no son convincentes.
Por último, la gran fuerza atribuida a a-ha-ab-bu en la inscripción de Salmanasar no es verosímil a la luz de los datos que da la Biblia sobre el equipo bélico de Israel. Se dice que a-ha-ab-bu llevó “2.000 carros”, más que cualquiera de los otros reyes de la coalición. Los que favorecen la identificación de a-ha-ab-bu con el rey Acab reconocen esta dificultad, pero no hacen más que complicar el problema proponiendo una extraña unión de contingentes judeos, tirios, edomitas e incluso moabitas con las fuerzas de Acab, para que salga ese número de carros. (Encyclopædia Biblica, vol. 1, col. 92; The Encyclopædia Britannica, 1910, vol. 1, pág. 429.) Debe notarse que incluso el poderoso rey Salomón solo tuvo 1.400 carros durante su reinado. (1Re 10:26.)
En vista de lo antedicho, parece completamente posible que no sea correcta la traducción de a-ha-ab-bu matsir-ʼi-la-a-a por “Acab, el Israelita”, y que los descifradores de la inscripción tuvieran demasiado interés en relacionar el nombre con una conocida figura de la historia. Debe tenerse en cuenta que en la misma inscripción se habla de “Musri”, y aunque este término se utiliza en otros lugares con referencia a Egipto, en este caso los traductores rechazan tal traducción por ilógica y opinan que el nombre “probablemente se refiere a un país del sur de Asia Menor”. (Ancient Near Eastern Texts, pág. 279, nota 9.) Parece haber también buenas razones para considerar ilógica la relación de matsir-ʼi-la-a-a con Israel. Puede que el tiempo demuestre que así es.
Parece ser que los líderes principales de la coalición siria contra la que luchó Salmanasar III en Qarqar fueron el rey Adad-idri de Damasco y el rey Irhuleni de Hamat. Salmanasar afirmó haber conseguido una gran victoria, pero los resultados no fueron suficientemente decisivos como para que pudiera seguir la expansión asiria hacia el O. Por esta razón se mencionan otras batallas contra Adad-idri de Damasco en los años siguientes.
[Subtema:] Inscripciones concernientes a Hazael y Jehú. En cumplimiento de la profecía de Jehová dada por medio de Eliseo, Hazael, el chambelán del rey Ben-hadad de Damasco, mató a su amo y llegó a ser rey probablemente hacia finales del reinado del rey Jehoram (c. de 917-905 a. E.C.). (2Re 8:7-15.) Una inscripción de Salmanasar III lo confirma al decir: “Hadadezer [Adad-idri, al parecer Ben-hadad II de Damasco] mismo pereció. Hazael, un plebeyo (lit[eralmente]: hijo de nadie), se apoderó del trono”. Se mencionan conflictos con Hazael en los años decimoctavo y vigésimo primero de Salmanasar, cuando los asirios consiguieron victorias, pero nunca pudieron tomar Damasco. (Ancient Near Eastern Texts, pág. 280.)
El nombre del rey Jehú de Israel (c. 904-877 a. E.C.) también aparece en el Obelisco Negro de Salmanasar (actualmente en el Museo Británico), que tiene un relieve en el que se representa a quien parece ser un embajador de Jehú arrodillándose ante el rey asirio y llevándole regalos. La inscripción dice: “El tributo de Jehú (ia-ú-a), hijo de Omrí (hu-um-ri) [es decir, un sucesor de Omrí]: recibí de él plata, oro, un tazón saplu de oro, un vaso de oro de fondo puntiagudo, cubiletes de oro, cubos de oro, estaño, un bastón de rey”. (La Sabiduría del Antiguo Oriente, pág. 227.) Este tributo no se menciona en el relato bíblico concerniente a Jehú, y aunque es muy posible que el rey israelita lo pagara en vista de las condiciones expuestas en Segundo de los Reyes 10:31-33, hay que tener en cuenta que los egotistas monarcas asirios desfiguraron mucho los hechos, tanto en sus inscripciones como en sus relieves tallados.
2. Salmanasar V fue el sucesor de Tiglat-piléser III. Los registros seglares dicen poco sobre su reinado. Al parecer se le menciona como rey de Babilonia por cinco años con el nombre de Ululai. (Ancient Near Eastern Texts, pág. 272, nota 4.) Josefo también cita al historiador Menandro y su narración del sitio al que Salmanasar V sometió a Tiro. (Antigüedades Judías, libro IX, cap. XIV, sec. 2.) Aparte de esto, la Biblia es la principal fuente de información sobre este rey.
[Subtema:] Dominación de Israel. Durante la gobernación del rey Hosea de Israel (c. 758-740 a. E.C.), Salmanasar V invadió Palestina, hizo vasallo a Hosea y le impuso un tributo anual. (2Re 17:1-3.) Sin embargo, posteriormente Hosea dejó de pagar el tributo y se alió con el rey So de Egipto contra Salmanasar. (Véase SO.) Por esta razón Salmanasar prendió a Hosea y luego sitió Samaria por tres años, después de los cuales la ciudad fortificada finalmente cayó, y los israelitas fueron llevados al exilio. (2Re 17:4-6; 18:9-12; compárese con Os 7:11; Eze 23:4-10.)
El registro bíblico no atribuye específicamente a Salmanasar la toma final de Samaria. (Véase SARGÓN.)
Con la caída de Samaria en 740 a. E.C., llegó a su fin el reino de diez tribus de Israel, que había durado doscientos cincuenta y siete años.
Página 903 █ Leyenda: Detalle del Obelisco de Salmanasar; Jehú (más probablemente, su emisario) paga el tributo al rey de Asiria

SALMÓN
Hijo de un principal de Judá llamado Nahsón. Probablemente nació durante el período de cuarenta años que los israelitas vagaron por el desierto. Se casó con Rahab de Jericó, quien le dio a luz a Boaz, por lo que Salmón fue un eslabón en la línea genealógica que conduciría a David y Jesús. (Nú 2:3; Rut 4:20-22; Mt 1:4,5; Lu 3:32.) En Primero de las Crónicas 2:11 se le llama Salmá. Sin embargo, a este Salmón, o Salmá, descendiente de Ram, y cuya prole vivía en Belén, no se le debe confundir con el Salmá mencionado en Primero de las Crónicas 2:51,54 como el “padre” o edificador de Belén, puesto que este era descendiente de Caleb, el hermano de Ram. (Compárese con 1Cr 2:9,18.)

SALMONE
Promontorio de Creta que generalmente se identifica con el cabo Sidero, situado en la extremidad oriental de la isla. Pablo navegó “junto a Salmone” alrededor del año 58 E.C. cuando iba hacia Roma para ser juzgado. Sin embargo, por causa de los fuertes vientos el barco no pudo navegar desde Cnido hacia el N. de Creta y pasar por el extremo meridional de Grecia en su ruta hacia Roma. Forzados a ir en dirección S., la embarcación pasó junto a Salmone, y protegidos hasta cierto grado del viento, navegaron a lo largo de las costas meridionales de Creta. (Hch 27:7.)

SALMOS, LIBRO DE LOS
Libro que al parecer consiste en cinco colecciones de canciones sagradas —1) Salmos 1–41; 2) 42–72; 3) 73–89; 4) 90–106; 5) 107–150— que finalizan cada una con una bendición dirigida a Jehová. Desde tiempos antiguos, debió conocerse a cada uno de los salmos por un número, según el lugar que ocupaba en el libro. Por ejemplo, lo que actualmente se llama el “salmo segundo” también se designaba así en el siglo I E.C. (Hch 13:33.)
[Subtema:] Estilo. La poesía del libro de los Salmos consiste en pensamientos o expresiones paralelas. (Véase HEBREO, II [Poesía hebrea].) Los salmos acrósticos o alfabéticos tienen una característica distinta. (Sl 9,10,25,34,37,111,112,119 y 145.) En estos el versículo o los versículos iniciales de la primera estrofa empiezan con la letra hebrea ʼá·lef; el siguiente versículo o versículos, con behth, y así sucesivamente con todas o casi todas las letras del alfabeto hebreo. Este orden debió servir de ayuda mnemotécnica. Si se desea considerar la terminología que se halla en el libro de los Salmos, véanse ALAMOT; GUITIT; HIGAYÓN; MAHALAT, II; MASKIL; MIKTAM; MUT-LABEN; NEHILOT; SÉLAH; SEMINIT; SUBIDAS, LAS.
[Subtema:] Encabezamientos. Los encabezamientos hallados en el principio de muchos salmos identifican al escritor, suministran información complementaria, proveen instrucciones musicales o indican el uso o propósito del salmo. (Véanse los encabezamientos del Sl 3,4,5,6,7,30,38,60,92 y 102.) A veces los encabezamientos proporcionan la información necesaria para localizar otros textos que arrojan luz sobre un salmo en particular. (Compárese el Sl 51 con 2Sa 11:2-15; 12:1-14.) Como otras partes poéticas de la Biblia a menudo comienzan de manera similar (Éx 15:1; Dt 31:30; 33:1; Jue 5:1; compárese 2Sa 22:1 con el Sl 18, encab.), tales encabezamientos deben proceder de los mismos escritores o de quienes coleccionaron los salmos. Apoya esta conclusión el que los encabezamientos formaran parte del texto principal cuando se escribió el Rollo del mar Muerto de los Salmos (fechado entre los años 30 y 50 E.C.).
[Subtema:] Escritores. Los encabezamientos atribuyen setenta y tres de los ciento cincuenta salmos a David; once, a los hijos de Coré (uno de estos [Sl 88] menciona también a Hemán); doce, a Asaf (probablemente la casa de Asaf; véase ASAF núm. 1); uno, a Moisés; uno, a Salomón, y uno, a Etán el ezrahíta. Además, el Salmo 72 es “respecto de Salomón”, y al parecer lo escribió David. (Véase Sl 72:20.) De Hechos 4:25 y Hebreos 4:7 se desprende que David también escribió los Salmos 2 y 95. Los Salmos 10,43,71 y 91 parecen ser continuaciones de los Salmos 9,42,70 y 90, respectivamente. Por lo tanto, los Salmos 10 y 71 se pueden atribuir a David; el Salmo 43, a los hijos de Coré, y el Salmo 91, a Moisés. Hay indicios de que el Salmo 119 lo escribió el joven príncipe Ezequías. (Véanse Sl 119:9,10,23,46,99 y 100.) No se puede determinar quién o quiénes escribieron los 40 salmos restantes.
Los Salmos se escribieron uno por uno a lo largo de un período de unos mil años desde el tiempo de Moisés hasta después del regreso del exilio en Babilonia. (Sl 90,encab.; 126:1,2; 137:1,8.)
[Subtema:] Compilación. Puesto que David compuso muchos salmos y organizó a los músicos levitas en 24 grupos de servicio, es lógico concluir que él comenzó a coleccionar estos cánticos para el uso en el santuario. (2Sa 23:1; 1Cr 25:1-31; 2Cr 29:25-30.) Después deben haberse hecho otras colecciones, como se puede deducir de las porciones repetidas que hay en el libro. (Compárense los Sl 14 y 53; 40:13-17 y 70; 57:7-11 y 108:1-5.) Muchos eruditos creen que Esdras fue quien compiló el libro de los Salmos en su forma final.
Hay indicios de que el contenido del libro de los Salmos quedó en su forma definitiva en fecha temprana. El orden y el contenido del libro en la Septuaginta griega concuerda básicamente con el texto hebreo. Por lo tanto, es razonable pensar que el libro de los Salmos ya estaba completo en el siglo III a. E.C., cuando se empezó a trabajar en esa traducción griega. Un fragmento del texto hebreo que estaba en uso durante el tercer cuarto del siglo I E.C. y que contiene el Salmo 150:1-6 está seguido inmediatamente por una columna en blanco. Esto parece indicar que este antiguo manuscrito hebreo terminaba el libro de los Salmos en ese punto, y por lo tanto también correspondía con el texto masorético.
[Subtema:] La conservación exacta del texto. El Rollo del mar Muerto de los Salmos suministra prueba de que el texto hebreo se ha conservado con exactitud. Aunque es unos novecientos años más antiguo que el texto masorético, que es el que por lo general se acepta, el contenido de este rollo (41 salmos canónicos completos o fragmentarios) corresponde esencialmente con el texto en que se basan la mayoría de las traducciones. El profesor J. A. Sanders comentó: “La mayor parte de [las variaciones] son ortográficas, y solo son importantes para aquellos eruditos que están interesados en asuntos tales como las claves para la pronunciación del hebreo antiguo y otros aspectos semejantes. [...] Se aprecia inmediatamente que algunas variaciones son mejoras del texto, en especial las que ofrecen un texto hebreo más claro, pero influyen poco o nada en la traducción o interpretación”. (The Dead Sea Psalms Scroll, 1967, pág. 15.)
[Subtema:] Inspirado por Dios. No puede haber duda de que el libro de los Salmos es parte de la Palabra inspirada de Dios. Está en completa armonía con el resto de las Escrituras. Muchas de sus ideas se encuentran reflejadas en otros libros de la Biblia. (Compárese Sl 1 con Jer 17:5-8; Sl 49:12 con Ec 3:19 y Segunda de Pedro 2:12; Sl 49:17 con Lu 12:20,21.) Además, en las Escrituras Griegas Cristianas hay muchas citas de los Salmos. (Sl 5:9 [Ro 3:13]; 8:6 [1Co 15:27; Ef 1:22]; 10:7 [Ro 3:14]; 14:1-3; 53:1-3 [Ro 3:10-12]; 19:4 [Ro 10:18]; 24:1 [1Co 10:26]; 32:1,2 [Ro 4:7,8]; 36:1 [Ro 3:18]; 44:22 [Ro 8:36]; 50:14 [Mt 5:33]; 51:4 [Ro 3:4]; 56:4,11; 118:6 [Heb 13:6]; 62:12 [Ro 2:6]; 69:22,23 [Ro 11:9,10]; 78:24 [Jn 6:31]; 94:11 [1Co 3:20]; 95:7-11 [Heb 3:7-11,15; 4:3-7]; 102:25-27 [Heb 1:10-12]; 104:4 [Heb 1:7]; 112:9 [2Co 9:9]; 116:10 [2Co 4:13]; 144:3 [Heb 2:6], y otros.)
David escribió con referencia a sí mismo: “El espíritu de Jehová fue lo que habló por mí, y su palabra estuvo sobre mi lengua”. (2Sa 23:2.) Tal inspiración está confirmada tanto por el apóstol Pedro (Hch 1:15,16) como por el escritor de la carta a los Hebreos (3:7,8; 4:7) y otros cristianos del primer siglo. (Hch 4:23-25.) El testimonio más notable es el del Hijo de Dios. (Lu 20:41-44.) Después de su resurrección, dijo a sus discípulos: “Estas son mis palabras que les hablé mientras todavía estaba con ustedes, que todas las cosas escritas en la ley de Moisés y en los Profetas y en los Salmos [el primer libro de los Hagiógrafos o Escritos Sagrados y que por lo tanto daba nombre a toda esta sección] acerca de mí tenían que cumplirse”. (Lu 24:44.)
[Subdivisión:] Las experiencias y actividades del Mesías estaban predichas. Un examen de las Escrituras Griegas Cristianas revela que en los Salmos se predijeron muchos detalles sobre las actividades y experiencias del Mesías, como demostrarán los siguientes ejemplos.
Cuando Jesús se presentó para bautizarse, indicó que había venido a hacer la “voluntad” de su Padre en conexión con el sacrificio de su propio cuerpo, que Dios había ‘preparado’, y con la abolición de los sacrificios ofrecidos de acuerdo con la Ley, como se registra en el Salmo 40:6-8. (Heb 10:5-10.) Jehová aceptó la presentación que hizo Jesús de sí mismo al derramar su espíritu sobre él y reconocerlo como su Hijo, tal como se había predicho en el Salmo 2:7. (Mr 1:9-11; Heb; 1:5; 5:5.) Además, como se había indicado en el Salmo 8:4-6, el hombre Jesús fue hecho “un poco inferior a los ángeles”. (Heb 2:6-8.)
Durante el transcurso de su ministerio, él reunió y preparó a sus discípulos. No se avergonzó de llamarles sus “hermanos”, como se había escrito en el Salmo 22:22. (Heb 2:11,12; compárese con Mt 12:46-50; Jn 20:17.) En armonía con lo predicho en los Salmos, Jesús habló en ilustraciones (Sl 78:2; Mt 13:35), manifestó celo por la casa de Jehová al limpiarla del mercantilismo y no se agradó a sí mismo. (Sl 69:9; Jn 2:13-17; Ro 15:3.) No obstante, le odiaron sin causa. (Sl 35:19; 69:4; Jn 15:25.) El ministerio de Cristo Jesús a favor de los judíos circuncisos sirvió para verificar las promesas que habían recibido sus antepasados, y más tarde indujo a personas de las naciones a que glorificasen y alabasen a Jehová, hecho que también se había predicho. (Sl 18:49; 117:1; Ro 15:9,11.)
Cuando Jesús entró en Jerusalén montado sobre el pollino de un asna, las muchedumbres le aclamaron con las palabras del Salmo 118:26. (Mt 21:9.) Los principales sacerdotes y escribas pusieron objeciones a que los muchachos que estaban en el templo reconocieran a Jesús como el “Hijo de David”, pero Jesús acalló a los opositores religiosos citando el Salmo 8:2. (Mt 21:15,16.)
El libro de los Salmos predijo que un asociado íntimo traicionaría a Jesús (Sl 41:9; Jn 13:18) y que se buscaría a alguien para reemplazarlo. (Sl 69:25; 109:8; Hch 1:20.) Incluso se había predicho que habría gobernantes (Herodes y Poncio Pilato) que tomarían su posición contra Jesús con hombres de las naciones (como los soldados romanos) y con pueblos de Israel (Sl 2:1,2; Hch 4:24-28), y también que los edificadores religiosos judíos lo rechazarían. (Sl 118:22,23; Mt 21:42; Mr 12:10,11; Hch 4:11.) Además, tal como se predijo en el Salmo 27:12, falsos testigos testificaron contra él. (Mt 26:59-61.)
Al llegar al lugar donde se fijó en el madero a Jesús, se le ofreció vino mezclado con hiel. (Sl 69:21; Mt 27:34.) Aludiendo de manera profética a la ejecución en sí, el salmista escribió: “Perros me han cercado; la asamblea de malhechores mismos me ha circundado. Como un león acometen mis manos y mis pies”. (Sl 22:16.) Los soldados romanos echaron suertes para repartirse las prendas de vestir de Jesús. (Sl 22:18; Mt 27:35; Lu 23:34; Jn 19:24.) Sus enemigos religiosos se burlaron de él con las palabras registradas por el salmista. (Sl 22:8; Mt 27:41-43.) Sufriendo debido a su intensa sed, Jesús pidió algo de beber (Sl 22:15; Jn 19:28), y nuevamente le ofrecieron vino agrio. (Sl 69:21; Mt 27:48; Jn 19:29,30.) Justo antes de su muerte, citó del Salmo 22:1 al exclamar: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?”. (Mt 27:46; Mr 15:34.) Cuando exhaló su último suspiro, se remitió al Salmo 31:5 al decir: “Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu”. (Lu 23:46.) Como también había predicho el salmista, no se quebró ninguno de sus huesos. (Sl 34:20; Jn 19:33,36.)
Aunque colocaron a Jesús en una tumba, no fue abandonado en el Hades ni su carne vio corrupción, sino que fue levantado de entre los muertos. (Sl 16:8-10; Hch 2:25-31; 13:35-37.) Cuando ascendió al cielo, se sentó a la diestra de Dios, a la espera de que sus enemigos fuesen colocados como banquillo para sus pies. (Sl 110:1; Hch 2:34,35.) También llegó a ser un sacerdote a la manera de Melquisedec (Sl 110:4; Heb 5:6,10; 6:20; 7:17,21), y dio dádivas en la forma de hombres. (Sl 68:18; Ef 4:8-11.) Todos estos detalles se profetizaron en el libro de los Salmos. La venida de Jesús como ejecutor designado por Dios para destruir y hacer añicos a las naciones aún está en el futuro. (Sl 2:9; Rev 2:27; 19:14,15.) Después, Cristo, en calidad de Rey, traerá bendiciones duraderas a sus súbditos leales. La descripción que se hace del reinado de Salomón en el Salmo 72 aplica en un grado aún mayor al Mesías. Como testimonio de este hecho, está la profecía de Zacarías (9:9,10) que repite las palabras del Salmo 72:8 y se aplica a Cristo Jesús. (Mt 21:5.)
Para ver otros cumplimientos del libro de los Salmos, compárese el Salmo 45 con Hebreos 1:8,9; Revelación 19:7-9,11-15; 21:2,9-11.
[Subtema:] Más que solo bella poesía. Además de señalar acontecimientos futuros, los Salmos contienen mucho de lo que se puede derivar estímulo y utilizarlo como guía. Los Salmos son más que solo bella poesía. Describen la vida tal como realmente es, los gozos, penas, temores y desilusiones. El testimonio de la íntima relación de los salmistas con Jehová Dios es manifiesto de principio a fin, y se realzan las actividades y cualidades divinas, cuya mención motiva expresiones de alabanza y agradecimiento.
Se muestra que la felicidad verdadera proviene de evitar la asociación con los inicuos, deleitarse en la ley de Jehová (Sl 1:1,2), refugiarse en su ungido (2:11,12), confiar en Jehová (40:4), actuar con consideración para con los de condición humilde (41:1,2), recibir corrección de parte de Jehová (94:12,13), obedecer sus mandamientos (112:1; 119:1,2) y tenerle como Dios y Ayudante (146:5,6).
Se aconseja que se confíe en Jehová: “Arroja tu carga sobre Jehová mismo, y él mismo te sustentará. Nunca permitirá que tambalee el justo” (Sl 55:22; 37:5). Tal confianza excluye el temor a los hombres (56:4,11).
Para conseguir la aprobación divina, se anima a que se ‘espere a Dios’ (Sl 42:5,11; 43:5) y a que se hable y actúe de la manera correcta (1:1-6; 15:1-5; 24:3-5; 34:13,14; 37:3,4,8,27; 39:1; 100:2). Se subraya el valor del buen compañerismo (18:25,26; 26:4,5). Y se aconseja no envidiar la prosperidad o el éxito de los inicuos, pues perecerán (37:1,2,7-11).
Los Salmos indican que es propio que los siervos de Dios oren por cosas como la salvación o la liberación (Sl 3:7,8; 6:4; 35:1-8; 71:1-6), el favor (4:1; 9:13), la guía (5:8; 19:12-14; 25:4,5; 27:11; 43:3), la protección (17:8), el perdón de pecados (25:7,11,18; 32:5,6; 41:4; 51:1-9), para tener un corazón puro y un espíritu nuevo y constante (51:10), y a favor de la glorificación del nombre divino (115:1). También pueden orar para que Dios los examine, refine (26:2) y juzgue (35:24; 43:1), así como para que se les enseñe la bondad, la sensatez, el conocimiento y las disposiciones reglamentarias de Dios (119:66,68,73,124,125,135).
[Subdivisión:] Resaltan las actividades y cualidades de Dios. Los Salmos intensifican el aprecio por Jehová Dios, cuya existencia solo negaría el insensato. (Sl 14:1; 19:7-11; 53:1.) A Jehová se le revela como “amador de justicia y derecho” (33:5), “refugio y fuerza, una ayuda que puede hallarse prontamente durante angustias” (46:1). Es un Juez justo (7:11; 9:4,8), el Creador (8:3; 19:1; 33:6), Rey (10:16; 24:8-10), Pastor (23:1-6) y Maestro (25:9,12), el Proveedor tanto del hombre como de los animales (34:10; 147:9), el Salvador o Libertador (35:10; 37:39,40; 40:17; 54:7) y la Fuente de la vida (36:9), así como del consuelo (86:17), la bendición y la fuerza (29:11).
Jehová “no se olvidará del clamor de los afligidos” (Sl 9:12; 10:14), sino que responderá a las oraciones de sus siervos (3:4; 30:1,2; 34:4,6,17,18), los recompensará y los protegerá (3:3,5,6; 4:3,8; 9:9,10; 10:17,18; 18:2,20-24; 33:18-20; 34:22; véase 34:7 con respecto a la protección angélica). Odia la iniquidad y actúa contra los malhechores (5:4-6,9,10; 9:5,6,17,18; 21:8-12; 99:8).
Se dice que Jehová es inspirador de temor (Sl 76:7), grande (77:13) y, sin embargo, humilde (18:35); es santo (99:5) y abunda en bondad (31:19) y poder (147:5). Es “misericordioso y benévolo, tardo para la cólera y abundante en bondad amorosa y apego a la verdad” (86:15). Su entendimiento es inenarrable (147:5) y sus obras creativas indican su sabiduría (104:24). Cuenta el número de las estrellas y a todas las llama por su nombre (147:4). Puede ver hasta el embrión humano (139:16), sanar todas las dolencias (103:3) y hacer que cesen las guerras al destruir el equipo bélico del enemigo (46:9). Ha intervenido de manera activa en muchos acontecimientos de la historia en pro de su justo propósito (44:1-3; 78:1-72; 81:5-7; 105:8-45; 106:7-46; 114:1-8; 135:8-12; 136:4-26). Un Dios así realmente merece recibir la alabanza y las gracias (92:1; 96:1-4; 146–150). El confiar en los hombres (60:11; 62:9), las riquezas (49:6-12,17) o los ídolos (115:4-8; 135:15-18) sería una tontedad.
[Subdivisión:] Hablan del valor de la Palabra de Dios. Los Salmos también enseñan aprecio por la Palabra de Dios. En ellos se dice que los dichos de Jehová son puros (Sl 12:6) y refinados (18:30). Su ley es preciosa (119:72) y es la verdad (119:142). Resultan beneficios duraderos de observar su perfecta ley, sus fidedignos recordatorios, sus rectas órdenes, sus limpios mandamientos y sus justas decisiones judiciales (19:7-11). La Palabra de Dios sirve para iluminar nuestra senda (119:105), y sus mandamientos dan sabiduría, perspicacia y entendimiento (119:98-100,104).
[Subtema:] Aclaran y complementan otros textos. A veces los Salmos aclaran o complementan otras partes de la Biblia. Muestran que el ‘afligir el alma de uno’, como lo hacían los israelitas en el Día de Expiación (Le 16:29; 23:27; Nú 29:7), tiene que ver con el ayuno. (Sl 35:13.) Solo el salmista habla del trato severo que, al menos al principio, se dio a José mientras estuvo en prisión en Egipto: “Con grilletes afligieron sus pies, en hierros entró su alma” (105:18). Aprendemos de los Salmos que hubo “diputaciones de ángeles” que intervinieron en las plagas de Egipto (78:44-51) y que las aguas provistas de manera milagrosa en el desierto “pasaron por las regiones áridas como un río” (105:41), lo que proveyó a la nación de Israel y sus muchos animales domésticos un amplio y accesible suministro de agua. Los Salmos muestran que el Faraón murió en el mar Rojo (136:15).
Los Salmos indican que los israelitas experimentaron reveses y muchas dificultades antes de derrotar a los edomitas en el valle de la Sal. (Sl 60, encab., vss.1,3,9.) Esto da a entender que los edomitas invadieron Judá mientras la nación estaba guerreando en el N. contra las fuerzas de Aram-naharaim y Aram-Zobá.
El Salmo 101 revela cómo administraba David los asuntos de Estado. Solo seleccionaba como siervos suyos a personas fieles. No podía soportar a individuos arrogantes y tampoco toleraba la calumnia. Diariamente se preocupaba de enjuiciar a los inicuos.

Recuadro de la página 905
[Recuadro:] PUNTOS SOBRESALIENTES DE LOS SALMOS

Compilación de 150 cánticos sagrados, muchos de los cuales se basan en las experiencias personales de David y otros siervos de Jehová
Compuestos durante un período de unos mil años, que comienza en el tiempo de Moisés y se extiende hasta después del retorno de los judíos del destierro en Babilonia

Expresiones de gracias y alabanza a Jehová
Debido a la grandeza de su nombre (99:3; 113; 148:13,14)
Por sus maravillosas obras creativas (33:1-9; 148:1-12)
Porque es el Gran Pastor (23)
Porque contesta las oraciones (21:1-7; 28; 116; 118:21)
Por ser quien es (50; 95:1-7; 96:4-13; 97; 150)
Por librar de los enemigos y de situaciones angustiosas (18; 30; 107; 140; 149)
Por sus juicios justos (67:3,4; 98)
Por sus cualidades personales (57:9-11; 92; 100; 108:1-4; 117; 138:1,2)
Por la abundancia de sus dones (37:25; 67:5-7; 145:15,16)
Por la relación que tuvo con su pueblo en el pasado (66; 81; 105; 106; 126; 136:10-24; 147)

Peticiones a Dios de misericordia y ayuda
De liberación de los enemigos (3-5; 7; 12; 13; 17; 31; 59)
De perdón de pecados (19:12,13; 25:7, 11; 32; 51:1,2, 7-15; 130)
Para que guíe nuestra conducta (119:124,125; 143:8,10)
De apoyo en períodos de enfermedad y angustia (41:1-4)
De ayuda cuando se está afligido (6:2, 9; 9:13,14; 123)

Profecías cumplidas en el Mesías
Procedía de la línea real de David (89:3,4,29,36,37; 132:11)
El celo por la casa de Jehová le consumió (69:9)
Hablaba con ilustraciones (78:2)
Le traicionó un asociado íntimo (41:9; 55:12-14)
Se indicó cómo se le ejecutaría (22:16, nota)
Le vituperaron e injuriaron (22:6-8; 69:9)
Echaron suertes sobre su prenda de vestir (22:18)
Le dieron a beber vinagre (69:21)
No se le quebró ningún hueso (34:20)
Fue levantado del Seol (16:10)
La piedra rechazada por los edificadores pasó a ser cabeza del ángulo (118:22)
Ascendió a lo alto, dio dones en la forma de hombres (68:18)
Fue glorificado y se le dio dominio sobre todas las cosas (8:5-8)
Se le dio poder real (2:6; 110)
Destruirá a las naciones que se le opongan (2:8,9; 45:3-5)
Celebra una boda real; nombrará príncipes en la tierra (45:2,6-17)
Su gobernación sobre la tierra será justa y compasiva (72)

Doctrinas bíblicas fundamentales que se mencionan en el libro de los Salmos
La identidad y las cualidades del Dios verdadero (78:38,39; 83:18; 86:15; 90:1-4; 102:24-27; 103; 139)
La soberanía de Jehová (11:4-7; 24:1; 29; 44; 47; 48; 76; 93)
La santificación del nombre de Dios (79; 83)
Todos los hombres son pecadores (14:1-3; 51:5; 53:1-3)
La necedad de la idolatría (115:4-8; 135:15-18)
La condición de los muertos (6:5; 88:10-12; 115:17; 146:4)
La tierra será un hogar duradero para los justos (37:9-11,29; 104:5; 115:16)

Consejo inspirado para ayudarnos a obtener la aprobación de Jehová
Tema a Jehová y obedezca sus mandamientos (112:1-4; 128)
Cultive aprecio por las expresiones y la ley de Dios (1:2; 19:7-11; 119)
Confíe en Jehová (9:10; 115:9-11; 125; 146:5-7)
Espere con paciencia a que Él actúe (42; 43)
Siga tras la paz y la justicia (34:14,15)
Aprecie profundamente el compañerismo con el pueblo de Dios y el estar en Su casa (84; 122; 133)
Evite las malas compañías (1:1; 26:4,5; 101:3-8)
Enseñe a sus hijos acerca de los tratos de Jehová (78:3-8)
Hable la verdad; evite la calumnia y los juramentos falsos (15:2,3; 24:3-5; 34:13)
Guarde su palabra, aun cuando no le sea ventajoso (15:4)
Evite el mal uso del dinero (15:5)
La generosidad produce bendiciones (112:5-10)
Alabe a Jehová en público (26:7,12; 40:9) [Fin de Recuadro.]

SALOMÉ
(probablemente, de una raíz hebrea que significa: “paz”).
1. La comparación de Mateo 27:56 con Marcos 15:40 permite concluir que Salomé quizás era la madre de los hijos de Zebedeo, es decir, de Santiago y Juan, apóstoles de Jesucristo. El primer texto menciona que cuando se fijó a Jesús en el madero, estuvieron presentes dos de las Marías: María Magdalena y María la madre de Santiago (el Menos) y de Josés, y dice que con ellas estaba la madre de los hijos de Zebedeo; por otro lado, el último texto dice que la mujer que estaba con las dos Marías se llamaba Salomé.
Como resultado de comparar otros textos, se conjetura que Salomé era también hermana carnal de María la madre de Jesús. Juan 19:25 menciona a las mismas dos Marías: María Magdalena y “la esposa de Clopas” (que generalmente se cree que era la madre de Santiago el Menos y de Josés), y añade: “Junto al madero de tormento de Jesús, pues, estaban de pie su madre y la hermana de su madre”. Si este texto, además de mencionar a la madre de Jesús, está hablando de las mismas tres personas que mencionan Mateo y Marcos, significaría que Salomé era hermana de la madre de Jesús. Pero en Mateo 27:55 y Marcos 15:40,41 se dice que estaban allí presentes otras muchas mujeres que anteriormente habían acompañado a Jesús, de modo que Salomé podría haber estado entre ellas.
Salomé era discípula del Señor Jesucristo, y una de las mujeres que le acompañaban y le servían de sus bienes, tal como dan a entender Mateo, Marcos y también Lucas (8:3).
Si la conclusión de que Salomé era la madre de los hijos de Zebedeo es correcta, ella fue la que se acercó a Jesús para solicitarle que concediese a sus hijos sentarse respectivamente a su derecha y a su izquierda en su Reino. Mateo dice que fue la madre quien hizo la solicitud, mientras que Marcos atribuye el hecho a Santiago y a Juan. Parece ser que eran los hijos quienes lo deseaban e indujeron a su madre a que hiciera la petición. El relato de Mateo apoya este punto de vista, pues comenta que los otros discípulos se indignaron con los dos hermanos, no con la madre, cuando oyeron la petición. (Mt 20:20-24; Mr 10:35-41.)
Al rayar el alba del tercer día después de la muerte de Jesús, Salomé estaba entre las mujeres que fueron a la tumba de Jesús para untar su cuerpo con especias, pero hallaron que se había quitado la piedra, y vieron dentro de la tumba un ángel que les anunció: “Fue levantado; no está aquí. ¡Miren! El lugar donde lo pusieron”. (Mr 16:1-8.)
2. Hija de Herodes Filipo e hija única de su madre Herodías. Con el tiempo, Herodes Antipas le quitó la esposa a su medio hermano Filipo y se casó con ella, así que entró en una relación adulterina con Herodías, la madre de Salomé. Poco antes de la Pascua del año 32 E.C., Antipas ofreció una cena en Tiberíades para celebrar su cumpleaños. Invitó a la princesa Salomé, quien para entonces era ya su hijastra, a que bailase delante de sus invitados: ‘sus hombres de primer rango y los comandantes militares y los insignes de Galilea’. Tan deleitado quedó por la actuación de Salomé, que le prometió cualquier cosa que le pidiese: hasta la mitad de su reino. Aconsejada por su malvada madre, Salomé pidió la cabeza de Juan el Bautista. Herodes, aunque afligido, “por consideración a sus juramentos y a los que estaban reclinados con él, mandó que le fuera dada; y envió e hizo decapitar a Juan en la prisión. Y la cabeza fue traída en una bandeja y dada a la jovencita, y ella la llevó a su madre”. (Mt 14:1-11; Mr 6:17-28.)
Aunque su nombre no aparece en las Escrituras, se conserva en los escritos de Josefo. Este historiador también informa que Salomé se casó con el gobernante de distrito llamado Filipo, otro medio hermano de Herodes Antipas, y que de ese matrimonio no nacieron hijos. El relato de Josefo explica que después de la muerte de Filipo se casó con su primo Aristóbulo, con quien tuvo tres hijos.

SALOMÓN
(de una raíz que significa: “paz”).
Hijo del rey David, del linaje de Judá. Rey de Israel desde 1037 hasta 998 a. E.C. Después de referir la muerte del hijo que le había nacido a David como fruto de sus relaciones ilícitas con Bat-seba, el registro bíblico añade: “Y David empezó a consolar a Bat-seba su esposa. Además, fue a ella y se acostó con ella. Andando el tiempo ella dio a luz un hijo, y llegó a llamársele por nombre Salomón. Y Jehová mismo sí lo amó. De modo que él envió por medio de Natán el profeta y lo llamó por nombre Jedidías, por causa de Jehová”. (2Sa 12:24,25.) Salomón tuvo después tres hermanos carnales, hijos de David y Bat-seba: Simeá, Sobab y Natán. (1Cr 3:5.)
[Subtema:] La promesa de Jehová a David. Antes del nacimiento de Salomón, Jehová le había asegurado a David que le nacería un hijo, llamado Salomón, que edificaría una casa para Su nombre. Al parecer, el nombre Jedidías (que significa “Amado de Jah”) le indicaría a David que entonces Jehová había bendecido su matrimonio con Bat-seba, y que por ello aprobaba el fruto de ese matrimonio. No obstante, al niño no se le conoció comúnmente por este nombre. El nombre Salomón (de una raíz que significa “paz”) sin duda guardaba relación con el pacto que Jehová había hecho con David, según el cual, este no realizaría el deseo de su corazón de edificar la casa para Jehová, ya que era un hombre que había derramado mucha sangre en la guerra. (1Cr 22:6-10.) Eso no significaba que las guerras de David fuesen incorrectas. Lo que sucedía era que tanto la naturaleza como el objetivo del reino típico de Jehová eran esencialmente pacíficos; sus guerras cumplían el propósito de eliminar la iniquidad y a los que se oponían a la soberanía de Jehová, extender el dominio de Israel hasta los límites que Dios había trazado y establecer la justicia y la paz. Las guerras de David lograron estos objetivos para Israel. El reinado de Salomón fue esencialmente pacífico.
[Subtema:] Adonías intenta usurpar el trono. Salomón vuelve a aparecer en el registro bíblico después de su nacimiento cuando David ya era anciano. En armonía con la promesa de Jehová, David había jurado a Bat-seba que Salomón le sucedería en el trono, hecho que conocía el profeta Natán. (1Re 1:11-13,17.) No se dice si Adonías, el hermano de padre de Salomón, conocía este juramento o la intención de David. Sea como fuere, intentó conseguir el trono de una manera similar a la que utilizó Absalón. Confiaba que tendría éxito, quizás debido a la debilidad del rey y porque tenía el apoyo de Joab, el jefe del ejército, y de Abiatar, el sacerdote. No obstante, fue una traición, pues trató de usurpar el trono mientras David todavía estaba vivo y sin tener la aprobación de él o de Jehová. Además, manifestó su actitud solapada al preparar un sacrificio en En-roguel, donde tenía la intención de ser proclamado rey, sacrificio al que invitó únicamente a los otros hijos del rey y a los hombres de Judá, los siervos del rey, pero no a Salomón, ni a Natán el profeta, ni a Sadoc el sacerdote, ni a los hombres poderosos que habían luchado al lado de David, ni tampoco a Benaya, bajo cuyo acaudillamiento estaban. Este hecho indica que Adonías veía a Salomón como un rival que obstaculizaba sus ambiciones. (1Re 1:5-10.)
[Subtema:] Entronización de Salomón. El profeta Natán, siempre fiel a Jehová y a David, estaba al tanto de lo que sucedía. Primero envió a Bat-seba con instrucciones para informar al rey del complot, y después entró él mismo, preguntándole a David si había autorizado que Adonías fuese proclamado rey. David actuó rápidamente y de manera decisiva, haciendo llamar al sacerdote Sadoc y a Natán para llevar a Salomón a Guihón bajo la protección de Benaya y sus hombres. Ellos tenían que poner a Salomón sobre la propia mula del rey, lo que denotaba un gran honor para el que cabalgaba, y en este caso indicaría que él era sucesor de la gobernación real. (Compárese con Est 6:8,9.) Las instrucciones de David se siguieron y Salomón fue ungido y proclamado rey. (1Re 1:11-40.)
Cuando se oyó el sonido de la música en Guihón, no muy lejos de allí, y que el pueblo gritaba: “¡Viva el rey Salomón!”, Adonías y sus cómplices en la conspiración huyeron llenos de pánico y confusión. Por su negativa a manchar su ascenso al trono ejecutando venganza, Salomón dio una vislumbre de la paz que caracterizaría a su gobernación. Si los asuntos hubieran sido a la inversa, es muy probable que Salomón hubiese perdido la vida. Pero él envió a buscar a Adonías en el santuario, donde había huido en busca de asilo, y lo hizo llevar frente a él. Salomón le informó que seguiría viviendo a menos que hallase algo malo en él, y después lo mandó a su casa. (1Re 1:41-53.)
[Subtema:] La exhortación de David a Salomón. Antes de morir, David exhortó solemnemente a Salomón con las siguientes palabras: “Tienes que guardar la obligación para con Jehová tu Dios, andando en sus caminos, guardando sus estatutos, sus mandamientos y sus decisiones judiciales y sus testimonios”. Después le dio instrucciones con respecto a Joab y Simeí, para que no les dejase ‘bajar en paz al Seol’; y también le dijo que mostrase bondad a los hijos de Barzilai el galaadita. (1Re 2:1-9.) Probablemente, antes le había dado instrucciones con respecto a edificar el templo, transmitiéndole el proyecto arquitectónico “que había llegado a estar con él por inspiración”. (1Cr 28:11,12,19.) David mandó a los príncipes de Israel allí presentes que ayudaran a Salomón su hijo y que participaran en edificar el santuario de Jehová. En esta ocasión el pueblo volvió a ungir a Salomón por rey y a Sadoc por sacerdote. (1Cr 22:6-19; cap.28; 29:1-22.) La bendición de Dios sobre Salomón se observa desde los mismos comienzos de su reinado, cuando empezó a sentarse sobre “el trono de Jehová como rey en lugar de David su padre, y a hacerlo con éxito”, adquiriendo fuerza en su gobernación real. (1Cr 29:23; 2Cr 1:1.)
[Subtema:] La solicitud sediciosa de Adonías. No transcurrió mucho tiempo antes de que Salomón tuviese que actuar para cumplir las instrucciones de David con respecto a Joab. Esto se debió a la acción de Adonías, quien todavía manifestaba ambición a pesar de la misericordia que le había mostrado Salomón. Adonías abordó a la madre de Salomón con las palabras: “Tú misma bien sabes que la gobernación real había de llegar a ser mía, y era hacia mí hacia quien todo Israel había fijado su rostro para que yo llegara a ser rey; pero la gobernación real dio vuelta y llegó a ser de mi hermano, porque de parte de Jehová llegó a ser suya”. Adonías reconoció que Jehová estaba detrás de la entronización de Salomón; sin embargo, la solicitud que hizo después de estas palabras fue otra tentativa astuta de usurpar la gobernación real. Le pidió a Bat-seba: “Por favor, di a Salomón el rey [...] que me dé a Abisag la sunamita por esposa”. Debió pensar que tenía suficientes partidarios, además del apoyo de Joab y Abiatar, de manera que si tomaba a Abisag, considerada concubina de David —aunque no tuvo relaciones con ella—, podía empezar un levantamiento que podría derrotar a Salomón. La costumbre era que las esposas y concubinas de un rey pasasen a ser propiedad de su sucesor, por lo que se consideraba que tomarlas equivalía a reclamar el trono. (Compárese con 2Sa 16:21,22.) Cuando Bat-seba, que no había discernido la doble intención de Adonías, transmitió su solicitud a Salomón, este inmediatamente lo interpretó como un intento de conseguir la gobernación real y envió en seguida a Benaya para que diese muerte a Adonías. (1Re 2:13-25.)
[Subdivisión:] Se depone a Abiatar y se ejecuta a Joab. A continuación Salomón dio atención a los que habían conspirado junto con Adonías. Destituyó a Abiatar de ser sacerdote en cumplimiento de la palabra de Jehová pronunciada contra la casa de Elí (1Sa 2:30-36), pero no lo mató, porque había llevado el Arca delante de David y había sufrido aflicción con él. Sadoc reemplazó a Abiatar. Mientras tanto, cuando Joab se enteró de la acción de Salomón, huyó y se asió de los cuernos del altar, pero Benaya le dio muerte allí mismo por orden de Salomón. (1Re 2:26-35.)
[Subdivisión:] Ejecución de Simeí. Salomón hizo jurar a Simeí que se sometería a ciertas restricciones por haber invocado el mal contra su padre David. Unos tres años después Simeí violó tales restricciones, por lo que Salomón hizo que le dieran muerte. Así se llevó a cabo completamente el mandato que David dio a Salomón. (1Re 2:36-46.)
[Subtema:] La sabia solicitud de Salomón. Al principio del reinado de Salomón, el pueblo hacía sacrificios en muchos “lugares altos”, porque no había ninguna casa de Jehová, aunque el tabernáculo estaba en Gabaón y el arca del pacto en una tienda en Sión. Jehová había dicho que su nombre estaría sobre Jerusalén, pero por lo visto toleró esta situación hasta la construcción del templo. (1Re 3:2,3.) Salomón ofreció mil holocaustos en Gabaón, conocido como “el gran lugar alto”. Allí Jehová se le apareció en un sueño, y le dijo: “Solicita lo que debo darte”. En lugar de pedir riquezas, gloria y victoria, solicitó un corazón sabio, entendido y obediente con el fin de poder juzgar a Israel. Su humilde solicitud agradó a Jehová, por lo que no solo le dio lo que había pedido, sino también riquezas y gloria, “de modo que no resultará haber habido entre los reyes ninguno como tú, todos tus días”. Además, Jehová añadió esta admonición: “Y si andas en mis caminos, guardando mis disposiciones reglamentarias y mis mandamientos, tal como anduvo David tu padre, también ciertamente alargaré tus días”. (1Re 3:4-14.)
Poco después, cuando dos prostitutas presentaron un problema difícil relacionado con quién era la madre de un niño, Salomón demostró que Dios verdaderamente le había dotado con sabiduría para juzgar. Esto fortaleció en gran manera la autoridad de Salomón a los ojos del pueblo. (1Re 3:16-28.)
[Subtema:] Programas de edificación. (GRABADOS, vol. 1, págs. 748, 750, 751.) En el cuarto año de su reinado, el segundo mes del año (el mes Ziv [abril-mayo]) 1034 a. E.C., Salomón empezó a edificar la casa de Jehová en el monte Moria. (1Re 6:1.) La construcción del templo fue silenciosa, pues las piedras fueron cortadas a la medida antes de llevarlas al lugar, de manera que no se oyó ningún sonido de martillos ni hachas ni de cualquier otra herramienta de hierro. (1Re 6:7.) El rey Hiram de Tiro cooperó suministrando madera de cedro y de enebro a cambio de trigo y aceite. (1Re 5:10-12; 2Cr 2:11-16.) También proveyó trabajadores, entre los que estaba un experto artesano llamado Hiram, el hijo de un tirio y una hebrea. (1Re 7:13,14.) Salomón reclutó para trabajo forzado a 30.000 hombres, y los enviaba al Líbano en turnos de 10.000 al mes. Cada grupo volvía a sus hogares por períodos de dos meses. Aparte de estos, había 70.000 cargadores y 80.000 cortadores. Los componentes de estos dos últimos grupos no eran israelitas. (1Re 5:13-18; 2Cr 2:17,18.)
[Subdivisión:] Inauguración del templo. Esta tremenda obra de construcción ocupó siete años y medio, y se concluyó el octavo mes, Bul, del año 1027 a. E.C. (1Re 6:37,38.) Parece ser que después tomó cierto tiempo llevar los utensilios y tener todo en orden, pues fue en el séptimo mes, Etanim, al tiempo de la fiesta de las cabañas, cuando Salomón llevó a cabo la santificación y la inauguración del templo. (1Re 8:2; 2Cr 7:8-10.) Por lo tanto, la inauguración tuvo que haberse celebrado en el séptimo mes del año 1026 a. E.C., once meses después de terminar la edificación, y no un mes antes (en 1027 a. E.C.), como algunos han pensado.
Otro punto de vista es que el templo se inauguró en el vigesimocuarto año de Salomón (1014 a. E.C.), después de haber construido también su propia casa y algunos edificios para uso oficial, todo lo cual le habría tomado trece años más, es decir, unos veinte años en conjunto para todas las obras de edificación. Esta explicación cuenta con el respaldo de la Septuaginta griega, en la que se interpolan ciertas palabras en Primero de los Reyes 8:1 (3 Reyes 8:1, LXX, edición de Bagster) que no se encuentran en el texto masorético. Estas dicen: “Y sucedió que al cabo de veinte años, cuando Salomón había terminado de edificar la casa del Señor y su propia casa, el rey Salomón congregó en Sión a todos los ancianos de Israel, para traer en el mes de Etanim el arca del pacto del Señor desde la ciudad de David, es decir, Sión”. Sin embargo, una comparación del relato de Reyes con el de Crónicas muestra que esta conclusión es incorrecta.
En los capítulos 6 al 8 de 1 Reyes se habla de la edificación del templo y su finalización. Seguidamente se hace referencia al programa de construcción de edificios gubernamentales que Salomón llevó a cabo durante trece años y por último, después de volver a pormenorizar la construcción del templo y la introducción en él de “las cosas santificadas por David su padre”, se pasa a narrar la inauguración. Esto parece indicar que la alusión al programa de construcción de edificios gubernamentales (1Re 7:1-8) es una inserción parentética que tuvo como propósito completar la explicación sobre todas las obras de edificación. Por otra parte, el relato de Segundo de las Crónicas 5:1-3 parece indicar más concretamente que la inauguración tuvo lugar tan pronto como se terminó el templo y su mobiliario, pues dice: “Por fin toda la obra que Salomón tenía que hacer para la casa de Jehová quedó completa, y Salomón empezó a introducir las cosas santificadas por David su padre; y la plata y el oro y todos los utensilios los puso en los tesoros de la casa del Dios verdadero. Fue entonces cuando Salomón procedió a congregar en Jerusalén a los ancianos de Israel y a todos los cabezas de las tribus”. Después de explicar que los sacerdotes llevaron el arca del pacto de la Ciudad de David al monte del templo y la instalaron en él, el relato narra la inauguración. (2Cr 5:4-14; caps.6,7.)
Hay quienes han cuestionado esta explicación —que el templo se inauguró el año después de acabarse su construcción— debido a que Primero de los Reyes 9:1-9 indica que Jehová se apareció a Salomón después que “la casa del rey” había sido edificada y le dijo que había oído su oración. (Compárese con 2Cr 7:11-22.) Esto ocurrió en su vigesimocuarto año, después de haber terminado los veinte años que duraron las edificaciones. ¿Pero acaso tardó Dios doce años en contestar la oración que Salomón hizo con motivo de la inauguración del templo? No, pues en la inauguración, una vez que Salomón terminó su oración, “el fuego mismo bajó de los cielos y procedió a consumir la ofrenda quemada y los sacrificios, y la gloria misma de Jehová llenó la casa”. Esta fue una poderosa demostración del poder de Jehová para escuchar la oración y responder a ella por medio de una acción, y así lo reconoció el pueblo. (2Cr 7:1-3.) El hecho de que Dios se manifestara a Salomón doce años después solo indica que no había olvidado su oración y que entonces la contestaba verbalmente, como una garantía de su respuesta. En esta segunda ocasión, Dios además aconsejó a Salomón que permaneciese fiel como su padre David.
[Subdivisión:] La oración de Salomón. En la oración que Salomón hizo con motivo de la inauguración del templo, se refirió a Jehová como el Dios que está por encima de todo cuanto existe, un Dios bondadoso y leal, que cumple lo que promete. Salomón reconoció que aunque el templo era como una casa para Jehová, ni siquiera “el cielo, sí, el cielo de los cielos” podía contener su grandeza. Él es el Oidor de las oraciones y Aquel que las contesta, Dios de justicia, que recompensa al justo y da su merecido al inicuo, pero perdona al pecador que se arrepiente y vuelve a Él. No es un dios panteísta, pero controla las fuerzas naturales, la vida animal y hasta las naciones de la Tierra. Tampoco es una simple deidad nacional hebrea, sino el Dios de todo aquel que lo busque con sinceridad. Salomón también expresó en su oración el deseo de que el nombre de Jehová se engrandeciese por toda la Tierra, y manifestó su propio amor a la rectitud y la justicia; a Israel, el pueblo de Dios, y a todo extranjero que tuviese interés en buscar a Jehová. (1Re 8:22-53; 2Cr 6:12-42.)
En la inauguración del templo oficiaron todos los sacerdotes; en esa ocasión no fue necesario atenerse a las divisiones que David había organizado. (2Cr 5:11.) La necesidad de que todos interviniesen puede verse en el hecho de que, además de las numerosas ofrendas de grano, también se presentaron como ofrendas quemadas y sacrificios de comunión 22.000 cabezas de ganado y 120.000 ovejas durante los siete días que duró ese período festivo, que concluyó con una asamblea solemne al octavo día. Fue tan abundante la cantidad de sacrificios, que el gran altar de cobre resultó pequeño; Salomón tuvo que santificar una parte del patio del templo para poder atender la gran afluencia de ofrendas. (1Re 8:63,64; 2Cr 7:5,7.)
Después Salomón asignó a las divisiones sacerdotales sus respectivos servicios y colocó a los levitas a cargo de sus puestos y deberes, tal como había dispuesto David. El nuevo templo sería el lugar donde todos los israelitas se reunirían para celebrar sus fiestas periódicas y ofrecer sus sacrificios a Jehová.
[Subdivisión:] Edificios gubernamentales. Durante los trece años que siguieron a la finalización del templo, Salomón edificó un nuevo palacio real en el monte Moria, justo al S. del templo, de manera que estaba cerca del patio exterior de este, pero en un nivel más bajo. Cerca de este palacio, edificó el Pórtico del Trono, el Pórtico de las Columnas y la Casa del Bosque del Líbano. Todo este conjunto de edificios estaba en un terreno que iba descendiendo entre la cima de la colina del templo y la estribación de la ciudad de David. También edificó una casa para su esposa egipcia, ya que a ella no se le permitió “morar en la casa de David el rey de Israel”, pues, como dijo Salomón, “los lugares a los que ha venido el arca de Jehová son cosa santa”. (1Re 7:1-8; 3:1; 9:24; 11:1; 2Cr 8:11.)
[Subdivisión:] Edificación a escala nacional. Terminados sus proyectos gubernamentales de edificación, Salomón emprendió un programa de construcción a escala nacional. Utilizó para trabajos forzados a los descendientes de los cananeos que Israel no había dado por entero a la destrucción en su conquista de Canaán, pero no redujo a ningún israelita a esta condición de esclavitud. (1Re 9:20-22; 2Cr 8:7-10.) Edificó y fortificó Guézer (que el Faraón había tomado a los cananeos y había regalado a su hija, la esposa de Salomón), Bet-horón Alta y Baja, Baalat y Tamar, además de construir ciudades de almacenamiento, ciudades para los carros y ciudades para los hombres de a caballo. Todo el reino, incluido el territorio situado al E. del Jordán, se benefició de sus obras de construcción. Después fortificó el Montículo. “[Cerró] la brecha de la Ciudad de David.” (1Re 11:27.) Estas palabras posiblemente quieran decir que edificó o extendió “el muro de Jerusalén todo en derredor”. (1Re 3:1.) Fortificó en gran manera Hazor y Meguidó; los arqueólogos han descubierto porciones de muros fuertes y puertas fortificadas que, según creen, son los restos de las obras de Salomón en estas ciudades hoy en ruinas. (1Re 9:15-19; 2Cr 8:1-6.)
[Subtema:] Sus riquezas y gloria. Salomón fomentó mucho el comercio. Su flota, en cooperación con la de Hiram, le llevó grandes cantidades de oro de Ofir, así como maderas de algum y piedras preciosas. (1Re 9:26-28; 10:11; 2Cr 8:17,18; 9:10,11.) Los caballos y los carros se importaban de Egipto, y comerciantes de todo el mundo conocido en aquel tiempo llevaban sus mercancías en grandes cantidades. El ingreso anual de oro durante el reinado de Salomón alcanzó los 666 talentos (c. de 256.643.000 dólares [E.U.A.]), aparte de plata y oro y otros artículos que llevaban los mercaderes. (1Re 10:14,15; 2Cr 9:13,14.) Además, “todos los reyes de la tierra” le llevaban anualmente regalos de sus países: artículos de oro y plata, aceite balsámico, armas, caballos, mulas y otras riquezas. (1Re 10:24,25,28,29; 2Cr 9:23-28.) Las naves de Tarsis importaban hasta monos y pavos reales. (1Re 10:22; 2Cr 9:21.) Salomón llegó a tener 4.000 cuadras y carros (1Re 10:26 menciona 1.400 carros) y 12.000 corceles (o, tal vez, jinetes). (2Cr 9:25.)
No había ningún rey en toda la Tierra que poseyera las riquezas de Salomón. (1Re 10:23; 2Cr 9:22.) El acceso a su trono superaba en magnificencia al de cualquier otro reino. El trono mismo era de marfil revestido de oro puro. Tenía un dosel redondo detrás de él; había seis escalones que llevaban al trono, con seis leones a cada lado, y dos leones de pie al lado de los brazos del trono. (1Re 10:18-20; 2Cr 9:17-19.) Todos los vasos para beber eran de oro; se dice específicamente que “no había nada de plata; en los días de Salomón esta se consideraba como absolutamente nada”. (2Cr 9:20.) En la casa de Salomón y en el templo había arpas e instrumentos de cuerda de madera de algum como nunca se habían visto antes en Judá. (1Re 10:12; 2Cr 9:11.)
[Subdivisión:] Los suministros de alimento de su casa. El alimento diario para la casa real de Salomón ascendía a “treinta medidas de coro [6.600 l.] de flor de harina y sesenta medidas de coro [13.200 l.] de harina, diez reses vacunas gordas y veinte reses vacunas de pasto y cien ovejas, además de algunos ciervos y gacelas y corzos y cuclillos engordados”. (1Re 4:22,23.) Doce comisarios suministraban un mes cada uno el abastecimiento de alimentos. Cada uno tenía la supervisión de una porción del país, pero las divisiones resultantes nada tenían que ver con los límites tribales, sino con las zonas agrícolas. Entre las provisiones de alimento estaba el forraje para los muchos caballos de Salomón. (1Re 4:1-19,27,28.)
[Subdivisión:] La reina de Seba visita a Salomón. Uno de los visitantes extranjeros más distinguidos que acudieron a contemplar la gloria y las riquezas de Salomón fue la reina de Seba. La fama de Salomón había llegado a “toda la gente de la tierra”, de manera que ella hizo el viaje desde su lejano dominio para “probarlo con preguntas de las que causan perplejidad”. Le habló “todo lo que se hallaba junto a su corazón”, y, a su vez, “no hubo asunto escondido al rey que él no le declarara”. (1Re 10:1-3,24; 2Cr 9:1,2.)
Además, después que la reina observó el esplendor del templo y de la casa de Salomón, cómo se servía la mesa, el atavío de sus mozos y los holocaustos que se ofrecían con regularidad en el templo, “resultó que no hubo más espíritu en ella”, y exclamó: “¡Mira!, no se me había referido ni la mitad. Has superado en sabiduría y prosperidad las cosas oídas a las que escuché”. Entonces procedió a pronunciar felices a los siervos que servían a un rey así. Todo esto la indujo a dar alabanza y a bendecir a Jehová Dios, que había expresado su amor a Israel nombrando a Salomón como rey para rendir decisión judicial y justicia. (1Re 10:4-9; 2Cr 9:3-8.)
Luego le entregó a Salomón el magnífico regalo de 120 talentos de oro (46.242.000 dólares [E.U.A.]), muchísimas piedras preciosas y aceite balsámico en una cantidad extraordinariamente grande. Salomón, a su vez, le dio a la reina todo lo que ella le pidió, además de un generoso regalo, que posiblemente superó lo que ella le había llevado. (1Re 10:10,13; 2Cr 9:9,12.)
[Subdivisión:] La prosperidad de su gobernación. Jehová bendijo a Salomón con sabiduría, gloria y riquezas mientras él permaneció firme a favor de la adoración verdadera, y la nación de Israel disfrutó de igual manera del favor divino. Dios se había valido de David para someter a los enemigos de Israel y establecer el reino firmemente hasta sus límites máximos. El relato informa: “En cuanto a Salomón, resultó ser gobernante sobre todos los reinos desde el Río [Éufrates] hasta la tierra de los filisteos y hasta el límite de Egipto. Estuvieron llevándole regalos y sirviendo a Salomón todos los días de su vida”. (1Re 4:21.) Durante el reinado de Salomón hubo paz, y “Judá e Israel eran muchos, como los granos de arena que están junto al mar por su multitud, y comían y bebían y se regocijaban”. “Judá e Israel continuaron morando en seguridad, cada uno debajo de su propia vid y debajo de su propia higuera, desde Dan hasta Beer-seba, todos los días de Salomón.” (1Re 4:20,25; MAPA, vol. 1, pág. 748.)
[Subtema:] La sabiduría de Salomón. “Y Dios continuó dando a Salomón sabiduría y entendimiento en medida sumamente grande, y una anchura de corazón, como la arena que está sobre la orilla del mar. Y la sabiduría de Salomón era más vasta que la sabiduría de todos los orientales y que toda la sabiduría de Egipto.” Luego se menciona a otros hombres de sabiduría extraordinaria: Etán el ezrahíta (al parecer, un cantor del tiempo de David y el escritor del Salmo 89) y otros tres hombres sabios de Israel. Salomón fue más sabio que estos; de hecho, “su fama llegó a estar en todas las naciones todo en derredor. Y podía hablar tres mil proverbios, y sus canciones llegaron a ser mil cinco”. El alcance de su conocimiento abarcaba las plantas y los animales de la Tierra, y sus proverbios, junto con sus escritos en los libros de Eclesiastés y El Cantar de los Cantares, revelan que tenía un profundo conocimiento de la naturaleza humana. (1Re 4:29-34.) En Eclesiastés se observa que meditó mucho con el fin de hallar “las palabras deleitables y la escritura de palabras correctas de verdad”. (Ec 12:10.) Experimentó muchas cosas, estuvo entre los de condición humilde y los importantes observando con mucha atención su vida, su trabajo, sus esperanzas y objetivos, así como las vicisitudes de la humanidad. Salomón ensalzó el conocimiento de Dios y Su ley, y destacó sobre todo que ‘el temor de Jehová es el principio del conocimiento y la sabiduría’, y que la obligación del hombre es ‘temer al Dios verdadero y guardar sus mandamientos’. (Pr 1:7; 9:10; Ec 12:13; véase ECLESIASTÉS, LIBRO DE.)
[Subtema:] Se aparta de la justicia. Salomón prosperó mientras permaneció fiel a la adoración de Jehová. Debió escribir sus proverbios, así como los libros de Eclesiastés y de El Cantar de los Cantares, y al menos uno de los Salmos (Sl 127), durante el período en que sirvió fielmente a Dios. Sin embargo, Salomón empezó a descuidar la ley de Dios. El registro bíblico dice a este respecto: “Y el rey Salomón mismo amó a muchas esposas extranjeras junto con la hija de Faraón, a moabitas, ammonitas, edomitas, sidonias e hititas, de las naciones de las que Jehová había dicho a los hijos de Israel: ‘Ustedes no deben meterse entre ellas, y ellas mismas no deben meterse entre ustedes; verdaderamente inclinarán el corazón de ustedes a seguir a los dioses de ellas’. A ellas se adhirió Salomón para amarlas. Y llegó a tener setecientas esposas, princesas, y trescientas concubinas; y poco a poco sus esposas le inclinaron el corazón. Y al tiempo en que envejeció Salomón aconteció que sus esposas mismas habían inclinado el corazón de él a seguir a otros dioses; y su corazón no resultó completo para con Jehová su Dios como el corazón de David su padre. Y Salomón empezó a ir tras Astoret, la diosa de los sidonios, y tras Milcom, la cosa repugnante de los ammonitas. Y Salomón empezó a hacer lo que era malo a los ojos de Jehová, y no siguió de lleno a Jehová como David su padre. Fue entonces cuando Salomón procedió a edificar un lugar alto a Kemós, la cosa repugnante de Moab, en la montaña que estaba enfrente de Jerusalén, y a Mólek, la cosa repugnante de los hijos de Ammón. Y así hizo para todas sus esposas extranjeras que hacían humo de sacrificio y ofrecían sacrificios a sus dioses”. (1Re 11:1-8.)
Aunque este alejamiento ocurrió “al tiempo en que envejeció Salomón”, no hay razón para concluir que se debió a senilidad, pues Salomón era relativamente joven cuando ascendió al trono y su reinado duró cuarenta años. (1Cr 29:1; 2Cr 9:30.) El relato no dice que Salomón abandonó por completo la adoración y ofrenda de sacrificios en el templo. Al parecer, intentó practicar una especie de unión de fes con el fin de agradar a sus esposas extranjeras. Por esto “Jehová llegó a estar enojado con Salomón, porque su corazón se había inclinado a alejarse de Jehová el Dios de Israel, el que se le había aparecido dos veces”. Jehová le informó a Salomón que como consecuencia le arrancaría parte del reino, pero no en sus días, por respeto a David y por causa de Jerusalén, sino en los días de su hijo, a quien solo dejaría una tribu (aparte de la de Judá). Esa tribu resultó ser la de Benjamín. (1Re 11:9-13.)
[Subdivisión:] Resistidores de Salomón. Desde entonces en adelante, Jehová levantó resistidores contra Salomón, principalmente Jeroboán, de la tribu de Efraín, quien finalmente consiguió que diez tribus abandonaran su lealtad al trono en el tiempo de Rehoboam y estableció el reino septentrional, que llegó a llamarse Israel. Cuando Jeroboán era joven, había sido colocado por Salomón sobre todo el servicio obligatorio de la casa de José debido a su diligencia. También dieron problemas a Salomón Hadad el edomita y Rezón, un enemigo de David que llegó a ser rey de Siria. (1Re 11:14-40; 12:12-15.)
El que el rey Salomón se alejara de Dios tuvo un mal efecto en la gobernación, que se volvió opresiva, sin duda debido a la presión económica ocasionada por el alto coste de su gobierno, que debió aumentar hasta un grado extremo. También había descontento entre los reclutados para trabajo forzado y, sin duda, también entre sus superintendentes israelitas. Como Salomón se había apartado de seguir a Dios con corazón completo, ya no recibiría más la bendición y la prosperidad de Jehová, ni la continua sabiduría para gobernar con justicia y derecho, así como para resolver los problemas que surgieran. Como él mismo había dicho, “cuando los justos llegan a ser muchos, el pueblo se regocija; pero cuando alguien inicuo gobierna, el pueblo suspira”. (Pr 29:2.)
Lo que ocurrió poco después de la muerte de Salomón, cuando Rehoboam gobernó sobre Judá, hace patente que esa fue la situación que se produjo. Por medio del profeta Ahíya, Dios había enviado un mensaje a Jeroboán en el que le decía que le daría diez tribus, y que si guardaba Sus estatutos, le edificaría una casa duradera, tal como le había hecho a David. Después de esto Salomón intentó matar a Jeroboán, pero este huyó a Egipto, donde a la sazón gobernaba un sucesor del padre de la esposa egipcia de Salomón. Jeroboán permaneció allí hasta la muerte de Salomón. Luego representó al pueblo en una queja contra Rehoboam y finalmente encabezó una rebelión. (1Re 11:26-40; 12:12-20.)
Aunque Salomón había ‘inclinado su corazón en dirección a alejarse de Jehová’, “yació Salomón con sus antepasados, y fue enterrado en la Ciudad de David su padre”. (1Re 11:43; 2Cr 9:31.)
[Subtema:] Jesús, el heredero legal de Salomón. Mateo traza la descendencia de Salomón hasta José, el padre adoptivo de Jesús, con lo que demostró que Jesús tenía el derecho legal al trono de David por ascendencia real. (Mt 1:7,16.) Lucas, por otra parte, traza el linaje de Jesús hasta Helí (al parecer, padre de María) a través de la descendencia de Natán, uno de los hijos de David y Bat-seba y, por lo tanto, hermano de padre y madre de Salomón. (Lu 3:23,31.) Ambas líneas convergen en Zorobabel y Sealtiel y después se ramifican de nuevo en dos. (Mt 1:12,13; Lu 3:27.) María, la madre de Jesús, era descendiente de Natán, y José, su padre adoptivo, de Salomón, por lo que concurrían en Jesús tanto el linaje legal de David como el natural, lo que le hacía heredero de pleno derecho al trono. (Véase GENEALOGÍA DE JESUCRISTO.)
[Subtema:] La necesidad de guardar el corazón. Mientras Salomón mantuvo un “corazón obediente”, cosa en la que se interesó al principio, tuvo el favor de Jehová y prosperó. Pero la desastrosa parte final de su vida demuestra que el conocimiento, la gran habilidad o el poder, las riquezas y la fama no son las cosas más importantes, y que el apartarse de Jehová significa abandonar la sabiduría. El propio consejo de Salomón resultó ser cierto: “Más que todo lo demás que ha de guardarse, salvaguarda tu corazón, porque procedentes de él son las fuentes de la vida”. (1Re 3:9; Pr 4:23.) Su caso ilustra lo traicionero y desesperado que es el corazón del hombre pecaminoso; pero aún más, muestra que los mejores corazones pueden ser seducidos si no se mantienen bajo constante vigilancia. El amar lo que Jehová ama y odiar lo que odia, el buscar constantemente su guía y hacer lo que le agrada es una protección segura. (Jer 17:9; Pr 8:13; Heb 1:9; Jn 8:29.)
[Subtema:] Profecías mesiánicas. Hay muchas similitudes entre el reinado de Salomón y el del gran Rey Jesucristo, como se profetizó en las Escrituras. La gobernación de Salomón, mientras fue obediente a Jehová, es en muchos aspectos un modelo en pequeña escala del reino mesiánico. Jesucristo, “algo más que Salomón”, vino como un hombre de paz y llevó a cabo una obra de edificación espiritual, relacionada especialmente con el restablecimiento de la adoración verdadera entre sus seguidores ungidos en conexión con el gran templo espiritual de Jehová. (Mt 12:42; 2Co 6:16; Jn 14:27; 16:33; Ro 14:17; Snt 3:18.) Salomón era del linaje de David, al igual que Jesús. El nombre Salomón (de una raíz que significa “paz”) evoca al glorificado Jesucristo, el “Príncipe de Paz”. (Isa 9:6.) Su nombre Jedidías (que significa “Amado de Jah”) armoniza con la propia declaración de Dios sobre su Hijo con ocasión de su bautismo: “Este es mi Hijo, el amado, a quien he aprobado”. (Mt 3:17.)
El Salmo 72 es una oración expresada a favor de la gobernación de Salomón: “Lleven las montañas paz al pueblo [...]. En sus días el justo brotará, y la abundancia de paz hasta que la luna ya no sea. Y tendrá súbditos de mar a mar [al parecer el Mediterráneo y el mar Rojo; Éx 23:31] y desde el Río [Éufrates] hasta los cabos de la tierra”. (Sl 72:3-8.)
F. C. Cook dice sobre el Salmo 72:7 (“hasta que la luna ya no sea”) en su Commentary: “Este pasaje es importante para mostrar que la idea de un Rey cuyo reinado duraría hasta el fin del tiempo estaba claramente presente en la mente del salmista. Determina el carácter mesiánico de toda la composición poética”. Además, hace la siguiente observación sobre el versículo 8: “El reino tenía que ser universal, extenderse hasta los cabos de la Tierra. La extensión del reino israelita bajo David y Salomón fue suficiente para alentar esta esperanza, de modo que el salmista pudo considerarla una garantía de que se realizaría; no obstante, tomada en conexión con los versículos precedentes, esta declaración es de estricto carácter mesiánico”.
En una profecía que por lo general es aceptada como mesiánica, el profeta Miqueas empleó la terminología que se utilizó para describir las condiciones durante el reinado de Salomón: “Judá e Israel continuaron morando en seguridad, cada uno debajo de su propia vid y debajo de su propia higuera, [...] todos los días de Salomón”. (1Re 4:25; Miq 4:4.) La profecía de Zacarías (Zac 9:9,10) cita del Salmo 72:8, y Mateo aplica dicha profecía a Jesucristo. (Mt 21:4,5.)

SALTAMONTES
(heb. ja·gháv).
No se sabe con seguridad qué insecto o insectos designa la palabra hebrea ja·gháv. Por otra parte, como en Levítico 11:22 se menciona a la langosta en su estado alado y completamente desarrollado (heb. ʼar·béh) junto con el ja·gháv (como insectos limpios para alimento), puede ser que este se refiera a un insecto saltador y no volador. (Véase NM, nota.)
La denominación “saltamontes” se aplica a cualquiera de los muchos insectos saltadores de la familia de los acrídidos (que incluye la langosta migratoria y los saltamontes de antenas cortas), así como a los de la familia de los tettigonias (en el que se encuentran los saltamontes de antenas largas).
Además de incluir al saltamontes entre los insectos limpios para alimento y hacer referencia a su poder destructivo para la vegetación (2Cr 7:13), se le emplea en las Escrituras a modo de ilustración: los espías israelitas infieles informaron que parecían saltamontes en comparación con el tamaño de los habitantes de Canaán. (Nú 13:33.) Debido a la grandeza de Jehová, desde Su punto de vista los hombres, en especial los que se oponen a Él, son como saltamontes. (Isa 40:22.) Por otra parte, cuando el congregador describe las dificultades de la edad avanzada, habla del saltamontes que se arrastra, debido a la apariencia encorvada, rígida y con los codos hacia atrás de la persona de edad avanzada. (Ec 12:5; véase LANGOSTA.)

SALU
Simeonita cuyo hijo Zimrí fue ejecutado por cometer inmoralidad en las llanuras de Moab. (Nú 25:14.)

SALÚ
1. Benjamita postexílico que residía en Jerusalén; hijo de Mesulam. (1Cr 9:3,7; Ne 11:7.)
2. Cabeza de una familia sacerdotal que regresó a Jerusalén junto con Zorobabel. (Ne 12:1,7.) En la lista de las últimas casas paternas registrada en Nehemías 12:20, aparece Salai en el lugar que corresponde a Salú.

SALUDO
Véase POSTURAS Y ADEMANES.

SALUM
(de una raíz que significa: “hacer las paces; compensar; recompensar”).
1. Último hijo de Neftalí mencionado por nombre. (1Cr 7:13.) En otros textos se utiliza la grafía Silem. (Gé 46:24; Nú 26:49; véase SILEM.)
2. Hijo de Shaúl, nieto de Simeón y padre de Mibsam. (1Cr 4:24,25.)
3. Hijo de Sismai y padre de Jeqamías, de la división genealógica de Judá de los jerahmeelitas. (1Cr 2:4,5,9,25,40,41.)
4. Cabeza de los porteros del santuario que en cierto tiempo estuvo en la puerta del rey que daba al este; descendiente de Coré. Aunque el nombre aparece principalmente en las listas de los que regresaron de Babilonia y vivían en Jerusalén (1Cr 9:2,3,17-19,31,34; Esd 2:1,42; Ne 7:45), referencias como “el comedor de Maaseya hijo de Salum el guarda de la puerta”, correspondiente al tiempo de Jeremías (Jer 35:4), podrían indicar que el nombre que aparece en las listas posteriores al exilio se refiere a una casa o familia paterna de porteros que descendieron de cierto Salum anterior. Si dicho Salum anterior fue el Selemías y el Meselemías de quien se dice en Primero de las Crónicas 26:1,2,9,14 que era el portero que estaba al E. del santuario durante el reinado de David, sería una prueba más de que lo antedicho es correcto.
5. Decimosexto rey del reino de diez tribus; hijo de Jabés. Salum mató en una conspiración a Zacarías, el último descendiente de Jehú que gobernó, y reinó en Samaria durante un mes lunar (c. 791 a. E.C.), hasta que lo asesinó Menahem. (2Re 15:8,10-15.)
6. Efraimita cuyo hijo, Jehizquías, fue uno de los líderes tribales que objetaron a tomar cautivos a sus hermanos de Judá. (2Cr 28:12,13.)
7. Descendiente de Aarón de la línea de sumos sacerdotes. El hijo o descendiente de Salum, Hilquías, ofició durante el reinado de Josías. (1Cr 6:12,13; 2Cr 34:9.) Esdras también fue descendiente suyo. (Esd 7:1,2.) En otros lugares se le llama Mesulam. (1Cr 9:11; Ne 11:11; véase MESULAM núm. 4.)
8. Esposo de Huldá, la profetisa a quien visitó la delegación del rey Josías; hijo de Tiqvá. Debió ser “el cuidador de las prendas de vestir” de los sacerdotes o del rey. (2Re 22:14; 2Cr 34:22.) Posiblemente sea el mismo que el núm. 10.
9. Hijo de Josías que reinó en Judá durante tres meses antes de que lo exiliara el faraón Nekoh. (1Cr 3:15; 2Re 23:30-34; Jer 22:11,12.) En los demás lugares se le llama Jehoacaz. (Véase JEHOACAZ núm. 3.)
10. Tío paterno de Jeremías. En 608 a. E.C. Jeremías compró un campo a Salum, hijo de Hanamel. (Jer 32:1,7-9.) El tiempo en el que vivió haría posible que fuera el mismo que el núm. 8.
11. Uno de los porteros que concordaron en despedir a las esposas extranjeras y a los hijos cuando Esdras regresó a Jerusalén. (Esd 10:24,44.) Probablemente esté relacionado de algún modo con el núm. 4.
12. Uno de los hijos de Binuí que también despidieron a las esposas extranjeras y a los hijos. (Esd 10:38-42,44.)
13. Príncipe de medio distrito de Jerusalén que junto con sus hijas colaboró en los trabajos de reparación del muro de Jerusalén; hijo o descendiente de Halohés. (Ne 3:12.)

SALÚN
(Tranquilo; Despreocupado; Descuitado).
Príncipe del distrito de Mizpá; hijo de Colhozé. Ayudó a Nehemías a reconstruir una sección del muro de Jerusalén y reparó la Puerta de la Fuente. (Ne 3:15.)

SALVACIÓN
Véanse RESCATE; SALVADOR.

SALVADOR
Persona que preserva o libra a alguien del peligro o la destrucción. A Jehová se le identifica como el principal Salvador, la única fuente de liberación. (Isa 43:11; 45:21.) Vez tras vez fue el Salvador y Libertador de Israel. (Sl 106:8,10,21; Isa 43:3; 45:15; Jer 14:8.) No solo salvaba a la nación, sino también a los individuos que le servían. (2Sa 22:1-3.) A menudo, su salvación se efectuaba a través de hombres a quienes levantó como salvadores. (Ne 9:27.) Durante el período de los jueces, Dios seleccionó a estos salvadores especiales y los autorizó a liberar a Israel de la opresión extranjera. (Jue 2:16; 3:9,15.) El juez mantenía a Israel en el camino correcto mientras vivía, lo que le aliviaba de sus enemigos. (Jue 2:18.) Cuando Jesús estuvo en la Tierra, Jehová fue su Salvador, y le apoyó y fortaleció para que mantuviera integridad a través de sus intensas pruebas. (Heb 5:7; Sl 28:8.)
Además de Salvador, Jehová también es el “Recomprador”. (Isa 49:26; 60:16.) En el pasado redimió a su pueblo Israel del cautiverio. Al liberar a los cristianos de la esclavitud al pecado, Dios los recompra por medio de su Hijo Jesucristo (Primera de Juan 4:14), a quien entregó para la salvación y a quien ensalzó como el “Agente Principal y Salvador”. (Hch 5:31.) Por ello, a Jesucristo se le puede llamar correctamente “nuestro Salvador”, aunque lleve a cabo la salvación como agente de Jehová. (Tit 1:4; Segunda de Pedro 1:11.) El nombre Jesús, dado al Hijo de Dios por dirección angélica, significa “Jehová Es Salvación”, pues, según dijo el ángel: “Él salvará a su pueblo de sus pecados”. (Mt 1:21; Lu 1:31.) Este nombre indica que Jehová es la Fuente de salvación que se lleva a cabo a través de Jesús. Por esta razón se habla conjuntamente del Padre y del Hijo con relación a la salvación. (Tit 2:11-13; 3:4-6.)
Por medio de Jesucristo, Jehová provee a “hombres de toda clase” (1Ti 4:10) la salvación del pecado y la muerte (Ro 8:2), la salvación de Babilonia la Grande (Rev 18:2,4), del mundo controlado por Satanás (Jn 17:16; Col 1:13) y de la destrucción y la muerte eternas. (Rev 7:14-17; 21:3,4.) En Revelación 7:9,10 se muestra a una “gran muchedumbre” que atribuye la salvación a Dios y al Cordero.
El sacrificio de rescate es la base para la salvación, y Cristo Jesús, como Rey y Sumo Sacerdote eterno, tiene la autoridad y el poder de “salvar completamente a los que están acercándose a Dios mediante él”. (Heb 7:23-25; Rev 19:16.) Él es “salvador de este cuerpo”, la congregación de sus seguidores ungidos, y también de todos los que ejercen fe en él. (Ef 5:23; Primera de Juan 4:14; Jn 3:16,17.)

SAMA
(posiblemente, forma abreviada de Semaya, que significa: “Jehová Ha Oído [Escuchado]”).
Uno de los hombres poderosos de David; hermano de Jeiel e hijo de Hotam el aroerita. (1Cr 11:26,44.)

SAMÁ
Personaje importante de la tribu de Aser; hijo o descendiente de Zofah. (1Cr 7:36,37,40.)

SAMAH
1. Jeque edomita; nieto de Esaú por medio de Reuel. (Gé 36:10,13,17; 1Cr 1:37.)
2. Hermano mayor del rey David; también se le llama Simeá, Simeah y Simeí. (1Cr 2:13; 2Sa 13:3; 21:21.) Como era el tercer hijo de Jesé, fue el tercer candidato que rechazó Samuel para ser ungido por rey. (1Sa 16:6-9.) Formaba parte del ejército de Saúl al que Goliat desafió cuando David llevó las provisiones. (1Sa 17:13,14,20,23.) Su hijo Jonatán mató a un gigante filisteo. (2Sa 21:20,21; 1Cr 20:6,7.) Algunos creen que a este hijo de Samah también se le daba el nombre de Jehonadab, y que fue el astuto consejero de Amnón. (2Sa 13:3,32.)
3. Uno de los tres guerreros principales de David; hijo de Agué el hararita. En una ocasión defendió un campo del ataque de los filisteos y derribó a muchos de ellos. (2Sa 23:11,12.) Junto con los otros dos hombres poderosos más importantes, se abrió paso hasta la cisterna de Belén, en ese entonces en manos de los filisteos, a fin de conseguir agua para David, que no quiso beberla. (2Sa 23:13-17.) Una comparación entre las listas similares de Primero de las Crónicas 11:33,34 y Segundo de Samuel 23:32,33 (donde la lectura suele ser “Jonatán el hijo de Samah el hararita”) indicaría que Sagué es otro nombre de Samah, y que este tenía un hijo llamado Jonatán, que también fue un guerrero distinguido de David.
4. Uno de los treinta hombres poderosos de David; harodita. (2Sa 23:8,25.) Se encuentran otras grafías de este nombre en Primero de las Crónicas 11:27 (Samot), y Primero de las Crónicas 27:8 (Samhut); este último versículo lo identifica como el cabeza de la quinta división de servicio mensual.

SAMAI
(de una raíz que significa: “oír; escuchar”).
1. Un hombre de la rama jerahmeelita de la genealogía de Judá; hijo de Onam y padre de Nadab y Abisur. (1Cr 2:4,5,9,26,28,32.)
2. Un hombre de la rama calebita de la genealogía de Judá; hijo de Réquem y padre de Maón. (1Cr 2:4,5,9,42-45.)
3. Nombre de un personaje de la tribu de Judá. (1Cr 4:17.)

SAMARIA
(Perteneciente al Clan de Sémer).
1. Ciudad que el rey Omrí empezó a edificar hacia la mitad del siglo X a. E.C. y que fue la capital del reino septentrional de Israel por más de doscientos años. Omrí compró a Sémer la montaña en cuya cima se edificó esta ciudad por dos talentos de plata (13.212 dólares [E.U.A.]). (1Re 16:23,24.) Tanto a la montaña como a la ciudad se las siguió conociendo por el nombre de su anterior propietario. (Am 4:1; 6:1.)
[Subtema:] Ubicación. Se ha identificado a Samaria con unas ruinas llamadas Someron contiguas al pueblo árabe de Sabastiya, situadas a 55 Km. al N. de Jerusalén y a 11 Km. al NO. de Siquem, en el territorio de Manasés. Cuando se dijo que Samaria era la “cabeza” de Efraín, se estaba haciendo referencia a su posición como la capital del reino de diez tribus, de las que Efraín era la tribu dominante. (Isa 7:9.) Samaria estaba cerca o posiblemente en la misma ubicación de “Samir, en la región montañosa de Efraín”, donde vivía el juez Tolá, uno de los jueces de Israel. (Jue 10:1,2.)
La cumbre más bien llana de la colina de Samaria, de unos 2 Km. de E. a O., era una ubicación ideal para una ciudad. Había una pendiente abrupta de unos 90 m. hasta la llanura inferior, lo que facilitaba su defensa. La vista también era magnífica; hacia el N., el E. y el S. estaban los picos más altos, mientras que hacia el O., la tierra iniciaba un suave declive desde una altitud de 463 m. hasta las azules aguas del Mediterráneo, a 34 Km. de distancia.
Gran parte de la historia de Samaria está ligada a los catorce desobedientes reyes de Israel, desde Omrí hasta Hosea. (1Re 16:28,29; 22:51,52; 2Re 3:1,2; 10:35,36; 13:1,10; 14:23; 15:8,13,14,17,23,25,27; 17:1.)
[Subtema:] Durante el tiempo de Acab. Tras la muerte de Omrí, su hijo Acab continuó con la edificación de la ciudad durante sus veintidós años de reinado. Entre otras cosas construyó un templo y un altar a Baal, y “el poste sagrado” de adoración; todo esto evidenciaba la implantación en esta ciudad recientemente creada de la religión cananea fomentada por Jezabel, la esposa fenicia de Acab. (1Re 16:28-33; 18:18,19; 2Re 13:6.) Acab también embelleció Samaria con una hermosa “casa de marfil”, que probablemente estaba provista de “lechos de marfil”, una casa similar a las que el profeta Amós mencionó cien años después. (1Re 22:39; Am 3:12,15; 6:1,4.) Los arqueólogos han hallado en las ruinas de Samaria más de 500 fragmentos de marfil, muchos de ellos tallados artísticamente.
Durante la última parte del reinado de Acab, el rey sirio Ben-hadad II sitió Samaria, jactándose de que la arrasaría tanto que no quedaría siquiera polvo para llenar las manos de sus soldados. Sin embargo, se dio la victoria a los israelitas para que Acab supiera que Jehová es el Dios Todopoderoso. (1Re 20:1-21.) En una segunda confrontación menos de un año después, cuando Ben-hadad fue obligado a rendirse, Acab le dejó marchar con la promesa de que devolvería a Israel sus ciudades y que ‘asignaría calles’ en Damasco a Acab, tal como el padre de Ben-hadad se había asignado calles en Samaria. (1Re 20:26-34.) Las “calles” que se asignó el padre de Ben-hadad debieron ser para abrir bazares o mercados a fin de promover sus intereses comerciales. No obstante, Acab volvió a Samaria triste y descorazonado, porque Jehová le dijo que perdería su vida por haber perdonado la de Ben-hadad. (1Re 20:35-43.)
Esta profecía se cumplió al tercer año, cuando Acab invitó al rey Jehosafat de Judá para que le ayudara a recuperar Ramot-galaad de Siria. Los dos reyes se entrevistaron a la entrada de Samaria y se prepararon para la batalla, desoyendo al profeta de Jehová y escuchando el consejo engañoso de los falsos profetas. (1Re 22:1-28; 2Cr 18:2,9.) Acab fue a la batalla disfrazado, pero le alcanzó una flecha perdida. El rey se desangró en su carro. Se le llevó de vuelta a Samaria para el entierro, y se lavó el carro en el estanque de esa ciudad. (1Re 22:29-38.) Es posible que fuera un gran estanque rectangular poco profundo que han descubierto los arqueólogos en ese lugar.
Jehú materializó el juicio final sobre la casa de Acab cuando Jehová lo ungió para su obra de ejecución. (2Re 9:6-10.) Después de matar al hijo de Acab, Jehoram, a su nieto Ocozías y a su viuda, Jezabel (2Re 9:22-37), Jehú se escribió con los príncipes y ancianos de Samaria y dispuso la decapitación de los 70 hijos restantes de Acab. “Sepan, pues —dijo Jehú—, que no caerá a tierra sin cumplirse nada de la palabra de Jehová que Jehová ha hablado contra la casa de Acab; y Jehová mismo ha hecho lo que habló por medio de su siervo Elías.” (2Re 10:1-12,17.)
En Samaria y sus alrededores se pronunciaron otras declaraciones de Jehová mediante sus profetas Elías y Eliseo y tuvieron lugar los sucesos que las cumplieron. Por ejemplo, el hijo de Acab, Ocozías, se cayó por el enrejado de la cámara del techo de su palacio de Samaria (2Re 1:2-17), el leproso sirio Naamán fue a Samaria para curarse (2Re 5:1-14) y la fuerza militar siria enviada para capturar a Eliseo fue cegada mentalmente y conducida a Samaria, donde se alimentó a los hombres y se les mandó de regreso a casa. (2Re 6:13-23.) Durante el reinado del hijo de Acab, Jehoram, los sirios sitiaron Samaria, y causaron tal hambre que algunas personas se comieron a sus propios hijos. Pero luego, en cumplimiento de la profecía de Eliseo, el hambre terminó en una noche cuando Jehová hizo que los soldados sirios huyeran y dejaran tras sí sus provisiones de alimento. (2Re 6:24-29; 7:1-20.)
[Subtema:] Rival de Jerusalén. De vez en cuando, la rivalidad y animosidad entre Samaria y Jerusalén, las respectivas capitales de los reinos septentrional y meridional, provocaban la guerra. En una ocasión, cuando el rey de Judá estaba a punto de atacar a Edom, envió a 100.000 mercenarios de Israel de regreso a sus casas por orden de Jehová. A pesar de que se les habían pagado 100 talentos de plata (660.600 dólares [E.U.A.]), esos israelitas estaban tan enfurecidos que invadieron y saquearon las ciudades de Judá “desde Samaria hasta Bet-horón”. (2Cr 25:5-13.) Envalentonado por su victoria sobre Edom, el rey de Judá provocó una pelea con el rey de Samaria, pelea que se zanjó cuando todo el oro y la plata de la casa de Jehová, así como los tesoros de la casa del rey en Jerusalén, fueron llevados a Samaria. (2Re 14:8-14; 2Cr 25:17-24.) Sin embargo, años más tarde, tras conseguir una derrota sobre el rey Acaz de Judá, los hombres de Israel devolvieron a los cautivos y el botín que se había llevado a Samaria a fin de escapar de la cólera de Jehová. (2Cr 28:5-15.)
Con el tiempo, la ciudad de Samaria fue destruida debido a su idolatría, su corrupción moral y su continuo desprecio hacia las leyes y principios de Dios. (2Re 17:7-18.) Jehová advirtió a sus gobernantes y súbditos repetidas veces por boca de profetas como Isaías (8:4; 9:9), Oseas (7:1; 8:5,6; 10:5,7; 13:16), Amós (3:9; 8:14), Miqueas (1:1,5,6) y otros (1Re 20:13,28,35-42; 22:8), además de Elías y Eliseo. Más adelante, después de su destrucción, otros profetas se refirieron a Samaria como un ejemplo amonestador para aquellos que rechazan las instrucciones de Jehová. (2Re 21:10-13; Jer 23:13; Eze 16:46-51,53,55; 23:4,33.)
[Subtema:] Historia posterior. En el año 742 a. E.C., Salmanasar V, rey de Asiria, puso sitio a Samaria, pero la ciudad pudo resistir durante casi tres años. Cuando finalmente cayó, en el año 740 a. E.C., muchos de sus habitantes más destacados fueron llevados al exilio e instalados en Mesopotamia y Media. Todavía no se ha zanjado la cuestión de si se debe atribuir la toma final de la ciudad a Salmanasar V o a su sucesor Sargón II. (2Re 17:1-6,22,23; 18:9-12; véase SARGÓN.)
Con la caída de Samaria ante los asirios finaliza la historia detallada que da la Biblia de la ciudad. La mayoría de las referencias posteriores a la ciudad, aunque no todas (2Re 23:18; Hch 8:5), se hacen a modo de recordatorio de lo que les sucede a los que se rebelan contra Jehová. (2Re 18:34; 21:13; Isa 10:9-11; 36:19.) La Biblia relata que después de la destrucción de Jerusalén y el posterior asesinato de Guedalías, 80 hombres de Siquem, Siló y Samaria bajaron a Mizpá y se encontraron con el asesino Ismael. Este hizo una gran matanza, pues solo conservó con vida a algunos que le prometieron mostrarle dónde tenían escondidos tesoros de trigo, cebada, aceite y miel. (Jer 41:1-9.)
Los registros seglares relatan algo de la historia de Samaria desde la época de Alejandro Magno en adelante. En tiempos romanos su esplendor se debió a las obras de construcción de Herodes el Grande, quien le dio el nuevo nombre griego de Sebaste (que traduce el nombre latino Augusta), en honor de Augusto, el primer emperador. Hoy el nombre árabe Sabastiya recuerda el que le puso Herodes. Por lo tanto, no sorprende que las excavaciones hayan desenterrado en este lugar restos de diferentes períodos de su historia; algunos de ellos datan del tiempo de los reyes de Israel.
2. Territorio del reino septentrional de diez tribus de Israel. El nombre de su capital, Samaria, a veces se aplicó a toda esa zona. Por ejemplo, a Acab no se le llamó “el rey de Samaria” con el sentido de rey de la ciudad únicamente, sino con el sentido más amplio de rey de las diez tribus. (1Re 21:1.) De igual manera, la expresión “las ciudades de Samaria” hacía referencia a las que estaban esparcidas por todas las diez tribus, no a las ciudades agrupadas en torno a la capital. (2Re 23:19; esta misma expresión se registra en 1Re 13:32; en caso de que se usara antes de la edificación de la ciudad de Samaria, puede haber tenido un valor profético; de no ser así, pudo haberla introducido el escritor de los Reyes.) El hambre que hubo “en Samaria” en los días de Acab se extendió por todo el reino de Samaria y, de hecho, hasta incluyó a Fenicia, abarcando por lo menos desde el valle torrencial de Kerit, al E. del Jordán, hasta Sarepta, en la costa mediterránea. (1Re 17:1-12; 18:2,5,6.) De manera similar, la promesa de restauración concerniente a “las montañas de Samaria” debe haber abarcado la totalidad del reino de Samaria. (Jer 31:5.)
Al parecer, Tiglat-piléser III fue el primero que desarraigó a los israelitas del territorio de Samaria, pues se llevó a Asiria a algunos rubenitas, gaditas y manasitas prominentes del E. del Jordán. (1Cr 5:6,26.) Cuando por fin cayó el reino septentrional, otros muchos fueron llevados al exilio. (2Re 17:6.) Pero esta vez el rey de Asiria reemplazó a los israelitas con gente de otras partes de su reino, una política de repoblación que siguieron Esar-hadón y Asnapar (Asurbanipal). (2Re 17:24; Esd 4:2,10.)
Los leones empezaron a multiplicarse en la zona, debido probablemente a que la tierra, o gran parte de ella, había estado desolada durante un tiempo. (Compárese con Éx 23:29.) Los pobladores debieron pensar, supersticiosamente, que se debía a que no adoraban al dios de esta tierra. Por ello el rey de Asiria envió de regreso a un sacerdote exiliado adorador de becerros. Este enseñó a los nuevos pobladores acerca de Jehová, pero, igual que en tiempo de Jeroboán, mezclaron la adoración de Jehová con la de sus dioses falsos. (2Re 17:24-41.)
3. Distrito a través del cual viajó Jesús de vez en cuando y donde más tarde los apóstoles llevaron el mensaje del cristianismo. Actualmente no se conocen sus límites con exactitud, pero en términos generales estaba situado entre Galilea, al N., y Judea, al S., y se extendía desde el Jordán hacia el O., hasta las llanuras de la costa mediterránea. En su mayor parte, ese distrito abarcaba los territorios que en un tiempo pertenecieron a la tribu de Efraín y a la media tribu de Manasés (al O. del Jordán).
De vez en cuando, Jesús pasaba por Samaria cuando se dirigía a Jerusalén o salía de allí, ya que estaba situada entre los distritos de Judea y Galilea. (Lu 17:11; Jn 4:3-6.) Pero por lo general se abstuvo de predicar en este territorio, e incluso dijo a los doce que envió que evitasen las ciudades samaritanas y que fueran “continuamente a las ovejas perdidas de la casa de Israel”, es decir, a los judíos. (Mt 10:5,6.)
Sin embargo, esta restricción solo estuvo en vigor un tiempo limitado, puesto que antes de ascender a los cielos, Jesús dijo a sus discípulos que no solo llevarían las buenas nuevas a Samaria, sino hasta la parte más lejana de la Tierra. (Hch 1:8,9.) De modo que cuando estalló persecución en Jerusalén, los discípulos, en particular Felipe, emprendieron el ministerio en Samaria. Más tarde se envió a Samaria a Pedro y Juan, lo que resultó en una mayor expansión del cristianismo. (Hch 8:1-17,25; 9:31; 15:3.)
Página 918 █ Leyenda: Ruinas romanas en la antigua Samaria

SAMARITANO
(probablemente: De [Perteneciente a] Samaria).
El término “samaritanos” aparece por primera vez en las Escrituras después de la conquista del reino de diez tribus de Samaria, en el año 740 a. E.C.; se aplicó a los que vivían en el reino septentrional antes de esa conquista, para distinguirlos de los extranjeros que más tarde llegaron de otras partes del Imperio asirio. (2Re 17:29.) Parece ser que los asirios no deportaron a todos los habitantes israelitas, pues el relato de Segundo de las Crónicas 34:6-9 (compárese con 2Re 23:19,20) indica que durante el reinado de Josías todavía había israelitas en esa zona. La palabra “samaritanos” con el tiempo aplicó tanto a los descendientes de los que quedaron en Samaria como a los que llevaron los asirios. Por lo tanto, algunos sin duda nacieron de matrimonios mixtos. Mucho tiempo después, el nombre “samaritano” adquirió una connotación más religiosa que racial o política. Un “samaritano” era alguien que pertenecía a la secta religiosa que floreció en las inmediaciones de las antiguas Siquem y Samaria, y que se adhería a ciertas doctrinas inconfundiblemente diferentes a las del judaísmo. (Jn 4:9.)
[Subtema:] La religión samaritana. La religión samaritana llegó a la existencia debido a varios factores; uno de los principales fue el esfuerzo de Jeroboán por alejar a las diez tribus de la adoración de Jehová centrada en Jerusalén. Durante aproximadamente doscientos cincuenta años, a los sacerdotes levíticos que Dios había nombrado los reemplazó un sacerdocio instalado por el hombre, sacerdocio que, a su vez, condujo al reino de Israel a la práctica de idolatría degradante. (1Re 12:28-33; 2Re 17:7-17; 2Cr 11:13-15; 13:8,9.) Luego llegó la caída del reino septentrional. Los inmigrantes paganos traídos desde Babilonia, Cutá, Avá, Hamat y Sefarvaim eran adoradores de muchas deidades: Sucot-benot, Nergal, Asimá, Nibhaz, Tartaq, Adramélec y Anamélec. Aunque aprendieron algo acerca de Jehová gracias a la instrucción de un sacerdote del sacerdocio de Jeroboán, sin embargo, tal como Samaria había hecho con los becerros de oro, estos continuaron adorando a sus dioses falsos generación tras generación. (2Re 17:24-41.) Los grandes esfuerzos de Josías por librar a esas comunidades septentrionales de su adoración idolátrica, más o menos cien años después de la caída de Samaria, no tuvieron un efecto más duradero que el de las reformas similares que hizo en el reino meridional de Judá. (2Re 23:4-20; 2Cr 34:6,7.)
En el año 537 a. E.C., un resto de las doce tribus regresó del exilio en Babilonia dispuesto a reedificar el templo de Jehová en Jerusalén. (Esd 1:3; 2:1,70.) Entonces, los “samaritanos”, que ya estaban en la tierra cuando los israelitas llegaron y de quienes se dijo que eran “adversarios de Judá y Benjamín”, se acercaron a Zorobabel y a los hombres de mayor edad y les dijeron: “Déjennos edificar junto con ustedes; porque, lo mismo que ustedes, nosotros buscamos a su Dios y a él le hacemos sacrificios desde los días de Esar-hadón el rey de Asiria, que nos hizo subir acá”. (Esd 4:1,2.) Sin embargo, esta afirmación de devoción a Jehová demostró ser solo de labios, puesto que cuando Zorobabel rechazó su oferta, los samaritanos hicieron todo lo que pudieron para evitar la edificación del templo. Después de que todos sus esfuerzos concertados para hostigarlos e intimidarlos fallaron, escribieron falsas acusaciones en una carta dirigida al emperador persa, y así lograron que se emitiese un decreto gubernamental que detuvo la construcción durante varios años. (Esd 4:3-24.)
A la mitad del siglo V a. E.C., cuando Nehemías comenzó a reparar los muros de Jerusalén, Sanbalat (el gobernador de Samaria, según uno de los papiros de Elefantina) se esforzó vigorosamente por detener el proyecto, pero no tuvo éxito. (Ne 2:19,20; 4:1-12; 6:1-15.) Más tarde, después de una larga ausencia, Nehemías regresó a Jerusalén y halló que el nieto del sumo sacerdote Eliasib se había casado con la hija de Sanbalat. Inmediatamente Nehemías ‘lo ahuyentó’. (Ne 13:6,7,28.)
Hay quien opina que la edificación del templo samaritano en el monte Guerizim (posiblemente en el siglo IV a. E.C.), en competencia con el que estaba en Jerusalén, marcó la separación final de los judíos y los samaritanos, aunque otros creen que la ruptura de relaciones ocurrió más de un siglo después. Cuando Jesús empezó su ministerio, la brecha entre los dos pueblos no se había zanjado todavía, aunque el templo de Guerizim había sido destruido alrededor de un siglo y medio antes. (Jn 4:9.) Los samaritanos todavía adoraban en el monte Guerizim (Jn 4:20-23), y los judíos no los respetaban (Jn 8:48). Esta actitud desdeñosa le sirvió a Jesús para recalcar una lección vital en la parábola del buen samaritano. (Lu 10:29-37.)
[Subtema:] El Pentateuco Samaritano. Solo los primeros cinco libros de la Biblia han constituido las Escrituras de los samaritanos desde tiempos antiguos, y estos únicamente en su propia recensión, escrita en sus propios caracteres y conocida como el Pentateuco Samaritano. Rechazaban el resto de las Escrituras Hebreas, con la posible excepción del libro de Josué. El Pentateuco Samaritano difiere del texto masorético en unos 6.000 detalles, la mayoría de los cuales son de mínima importancia, si bien algunos sí son importantes, como, por ejemplo, la lectura de Deuteronomio 27:4, donde dice que fue en Guerizim, en lugar de en Ebal, donde se inscribieron las leyes de Moisés en piedras blanqueadas. (Dt 27:8.) La razón obvia para este cambio era dar crédito a su creencia de que Guerizim es la santa montaña de Dios.
Pero el que los samaritanos aceptasen totalmente el Pentateuco les dio base para creer que vendría un profeta mayor que Moisés. (Dt 18:18,19.) Los samaritanos esperaban en el primer siglo la venida de Cristo, el Mesías, y algunos de ellos lo reconocieron, si bien otros lo rechazaron. (Lu 17:16-19; Jn 4:9-43; Lu 9:52-56.) Más tarde, gracias a la predicación de los cristianos primitivos, muchos samaritanos abrazaron con gozo el cristianismo. (Hch 8:1-17,25; 9:31; 15:3.)

SÁMEKJ
(ס).
Decimoquinta letra del alfabeto hebreo. Los efraimitas pronunciaron el sonido que representa esta palabra cuando quisieron decir la palabra “schibolet”, que comienza con la letra schin (שׁ) en vez de con sá·mekj. (Jue 12:6; véase también SIN, SCHIN.) Sá·mekj es la letra con que comienzan los ocho versículos del 113 al 120 del Salmo 119 en el texto hebreo.

SAMGAR
Libertador de Israel entre las judicaturas de Ehúd y Barac. Solo se registra un acto heroico de Samgar: mató a 600 filisteos con una aguijada de ganado vacuno, y debido a ello se dice que “logró salvar a Israel”. (Jue 3:31.) Según Josefo, Samgar (Sanagar) murió en el primer año de su gobierno. (Antigüedades Judías, libro V, cap. IV, sec. 3.) El que fuese un “hijo de Anat” puede indicar que era de la ciudad de Bet-anat de Neftalí. (Jue 1:33.)

SAMGAR-NEBO
Nombre o título de uno de los príncipes babilonios que entraron en Jerusalén una vez que se hizo una brecha en sus muros en el verano del año 607 a. E.C. (Jer 39:3.)

SAMHUT
Principal izrahíta para el quinto mes en la reorganización de servicio rotatorio que hizo David. (1Cr 27:8; véase SAMAH núm. 4.)

SAMIR
1. Levita hijo de Miqueas. (1Cr 24:20,24.)
2. Ciudad de la región montañosa de Judá. (Jos 15:20,48.) Si bien este nombre parece conservarse en el de Khirbet Somerah, se cree que estaba ubicada cerca de el-Bireh, a unos 20 Km. al SO. de Hebrón.
3. Lugar de la región montañosa de Efraín donde residió y fue enterrado el juez Tolá. (Jue 10:1,2.) Podría estar situado en la última ubicación de Samaria o en los alrededores. El Códice Alejandrino (LXX) apoya en cierta medida este punto de vista, pues en Jueces 10:1 lee Sa·ma·réi·ai (Samaria).

SAMLÁ
Quinto rey de Edom mencionado por nombre que gobernó antes de que hubiera reyes en Israel. Procedía de Masreqá. (Gé 36:31-37; 1Cr 1:47,48.)

SAMOS
(Altura).
Isla del mar Egeo cercana a la costa occidental de Asia Menor. Parece ser que Pablo se detuvo brevemente en Samos al regreso de su tercer viaje misional. (Hch 20:15.)
Esta isla montañosa está separada del promontorio asiático llamado Samsun Dagi por un estrecho de 1,5 Km. Samos está situada al SO. de Éfeso y al NO. de Mileto. Tiene unos 43 Km. de longitud y 23 Km. de anchura. Para el tiempo de los viajes misionales de Pablo, era un estado libre. Su ciudad y puerto más importante también se llamaba Samos. La isla era célebre por el culto a Hera (Juno, la diosa romana del matrimonio y del nacimiento), y tenía un templo dedicado a ella que rivalizaba en esplendor y renombre con el de Ártemis en Éfeso.
Según el relato de las Escrituras, el barco en el que Pablo regresaba de Jerusalén hizo escala enfrente de Quíos, navegó unos 105 Km. bordeando la costa de Asia Menor, ‘tocó en Samos, y al día siguiente arribó a Mileto’. (Hch 20:15.) Algunos manuscritos añaden una expresión que lleva a la siguiente traducción: “Atracamos en Samos y, después de hacer escala en Trogilión, llegamos al día siguiente a Mileto” (BJ). Por eso se ha pensado que este pasaje indicaba que el barco no permaneció en el puerto de Samos, sino que cruzó el estrecho y ancló al abrigo del alto promontorio. No obstante, los manuscritos más antiguos y confiables omiten la expresión sobre “Trogilión”, por lo que tanto Westcott y Hort como Nestle y Aland la rechazaron al preparar sus textos maestros. De modo que el barco en el que viajaba Pablo debió hacer una escala breve en Samos y luego continuó su viaje hacia Mileto.

SAMOT
Hombre poderoso de David; era un harorita. (1Cr 11:26,27; véase SAMAH núm. 4.)

SAMOTRACIA
(posiblemente: Samos de Tracia).
Isla montañosa situada al NE. del mar Egeo, en cuya zona septentrional había una ciudad con el mismo nombre. Es probable que en la primavera del año 50 E.C., el barco en el que viajaba Pablo durante su segundo viaje misional llegara “con rumbo directo” a la isla de Samotracia desde Troas, en la parte NO. de Asia Menor. Sin embargo, no hay ningún indicio de que desembarcase allí. (Hch 16:11.) En la actualidad esta isla (Samothráki) carece de un buen puerto, aunque ofrece bastantes lugares para un anclaje seguro.

SAMSERAI
Cabeza de la casa de un antepasado que vivía en Jerusalén; hijo de Jeroham, de la tribu de Benjamín. (1Cr 8:1,26-28.)

SAMÚA
(forma abreviada de Semaya, que significa: “Jehová Ha Oído [Escuchado]”).
1. Principal que representaba a la tribu de Rubén a quien Moisés envió a espiar la Tierra Prometida; era hijo de Zacur. Se unió a los otros nueve espías en desanimar a los israelitas de poner fe en que Jehová limpiaría Canaán de sus enemigos. (Nú 13:2-4,28,29.)
2. Hijo de David y de Bat-seba, y, por lo tanto, hermano de Salomón. (2Sa 5:13,14; 1Cr 14:3,4.) En una ocasión se le llama Simeá. (1Cr 3:5.)
3. Levita de la línea de descendencia de Jedutún cuyo hijo, o descendiente, Abdá, habitó en Jerusalén tras el exilio babilonio. (Ne 11:17.) En Primero de las Crónicas 9:16 se le llama Semaya.
4. Sacerdote que estaba al frente de la casa paterna de Bilgá en los días de Joiaquim, el sucesor de Jesúa. (Ne 12:12,18.)

SAMUEL
(Nombre de Dios).
Destacado profeta (Hch 3:24; 13:20) al que tradicionalmente se atribuye la escritura de los libros bíblicos de Jueces, Rut y parte de 1 Samuel. (Compárese con 1Sa 10:25; 1Cr 29:29.) Su padre, Elqaná, era un levita de la familia no sacerdotal de Qohat. (1Cr 6:27,28,33-38.) Samuel tuvo tres hermanos y dos hermanas carnales. (1Sa 2:21.)
Como Ana había prometido antes de concebir a su hijo que lo daría al servicio de Jehová como nazareo (1Sa 1:11), llevó a Samuel al tabernáculo de Siló una vez destetado (quizás, como mínimo, a la edad de tres años; compárese con 2Cr 31:16), donde lo dejó al cuidado del sumo sacerdote Elí. (1Sa 1:24-28.) Así pues, ceñido con un efod de lino, Samuel ‘ministraba delante de Jehová’ mientras era solo un muchacho. Todos los años su madre le llevaba una vestidura sin mangas nueva cuando lo visitaba. (1Sa 2:18,19.) A medida que crecía, Samuel se hacía “más agradable, tanto desde el punto de vista de Jehová como del de los hombres”. (1Sa 2:26.)
[Subtema:] Llega a ser profeta a una edad temprana. Por la noche Samuel dormía en el “templo de Jehová, donde estaba el arca de Dios”, y parece ser que su primera asignación por la mañana era abrir “las puertas de la casa de Jehová”. (1Sa 3:3,15.) Obviamente, las palabras “donde estaba el arca de Dios” aplicaban al recinto del tabernáculo, y no debe interpretarse por ello que Samuel dormía en el Santísimo. Como levita qohatita no sacerdotal, no tenía derecho a ver el Arca ni el mobiliario sagrado que había dentro del santuario. (Nú 4:17-20.) La única parte de la casa de Jehová a la que Samuel tenía acceso era el patio del tabernáculo. Por lo tanto, debieron ser las puertas que conducían al patio las que abría, y es posible que fuese allí donde dormía. Durante el período en que el tabernáculo estuvo ubicado permanentemente en Siló, es probable que se levantasen algunos anexos, uno de los cuales pudo haber servido de dormitorio para Samuel.
Una noche, después de haberse retirado, Samuel oyó una voz que le llamaba por su nombre. Imaginando que le hablaba el sumo sacerdote Elí, corrió a verle. Después de ocurrir lo mismo tres veces, Elí discernió que Jehová estaba llamando a Samuel, y le dio instrucciones sobre qué hacer. Luego Jehová le hizo saber a Samuel su juicio contra la casa de Elí. Temeroso, Samuel no quería darle ninguna información concerniente a la palabra de Jehová, hasta que Elí le pidió que lo hiciese. Así empezó la obra profética de Samuel, y con el tiempo todo Israel se dio cuenta de que era en verdad el profeta de Jehová. (1Sa 3:2-21.)
[Subtema:] Conduce a Israel a la adoración verdadera. Veinte años más tarde, los israelitas abandonaron la adoración idolátrica y se pusieron a servir únicamente a Jehová, debido a la exhortación de Samuel. Posteriormente, Samuel reunió a los israelitas en Mizpá. Los filisteos se aprovecharon de la situación para invadir la tierra. Temerosos, los hijos de Israel le pidieron a Samuel que invocase a Jehová por ayuda. Samuel lo hizo, y además ofreció un corderito lechal en sacrificio. (1Sa 7:2-9.) Por supuesto, como levita qohatita no sacerdotal, Samuel no estaba autorizado para oficiar en el altar del santuario (Nú 18:2,3,6,7), y no hay registro de que alguna vez lo hiciese. Sin embargo, como representante de Jehová y profeta, podía ofrecer sacrificios en otros lugares si así se lo indicaba Dios, como hicieron Gedeón (Jue 6:25-28) y Elías. (1Re 18:36-38.) La respuesta de Jehová a la oración de Samuel causó confusión entre los filisteos, lo que permitió que los israelitas obtuvieran una victoria decisiva. Para conmemorar este hecho, Samuel erigió una piedra entre Mizpá y Jesaná, a la que llamó Ebenézer (que significa “Piedra de Ayuda”). (1Sa 7:10-12.) Seguramente Samuel apartó algo del botín de esta guerra y de otras como cosas santas para el mantenimiento del tabernáculo. (1Cr 26:27,28.)
Los días de Samuel se caracterizaron, por un lado, por el hecho de que los filisteos sufrieron más reveses (1Sa 7:13,14), y, por otro, por las sobresalientes celebraciones de la Pascua que hubo. (2Cr 35:18.) Parece ser que Samuel también organizó algún programa para los porteros levitas que quizás sirvió de base para la organización de David. (1Cr 9:22.) Desde su casa en Ramá, en la región montañosa de Efraín, Samuel hacía anualmente el circuito de Betel, Guilgal y Mizpá, juzgando a Israel en esos lugares. (1Sa 7:15-17.) Nunca abusó de su posición, y su registro fue sin tacha. (1Sa 12:2-5.) Sin embargo, sus hijos, Joel y Abías, “pervertían el juicio”. (1Sa 8:2,3.)
[Subtema:] Unge a Saúl por rey. La infidelidad de los hijos de Samuel, unida a la amenaza de guerra con los ammonitas, impulsó a los ancianos de Israel a solicitar a Samuel que nombrase un rey sobre ellos. (1Sa 8:4,5; 12:12.) La respuesta de Jehová a la oración de Samuel fue que, si bien la petición del pueblo mostraba falta de fe en la gobernación de Jehová, el profeta debía acceder a ello y advertirles de lo que implicaba el “debido derecho del rey”. Aunque Samuel les informó que la monarquía resultaría en la pérdida de ciertas libertades, insistieron en tener un rey. Después que Samuel despidió a los hombres de Israel, Jehová dirigió los asuntos para que Samuel ungiese rey al benjamita Saúl. (1Sa 8:6–10:1.) Más tarde, Samuel hizo que los israelitas se congregaran en Mizpá, y allí se designó como rey a Saúl mediante suertes. (1Sa 10:17-24.) Samuel se refirió de nuevo al derecho que le correspondía al rey, y lo hizo constar por escrito. (1Sa 10:25.)
Después de la victoria de Saúl sobre los ammonitas, Samuel hizo que los israelitas se reunieran en Guilgal para volver a confirmar la realeza. En esa ocasión, repasó su propio registro, así como la historia pasada de Israel, y les mostró que tanto el rey como el pueblo tenían que obedecer a Jehová para que pudiesen contar con la aprobación divina. A fin de grabar en ellos la seriedad de haber rechazado a Jehová como rey, Samuel oró para que hubiese una tormenta de lluvia y truenos fuera de temporada. La respuesta de Jehová a esa petición hizo que el pueblo reconociese su seria transgresión. (1Sa 11:14–12:25.)
Posteriormente, Samuel tuvo que censurar en dos ocasiones a Saúl por desobedecer la dirección divina. En la primera le anunció que su reinado no duraría debido a su presuntuosa precipitación al hacer un sacrificio y no esperar como se le había ordenado. (1Sa 13:10-14.) El rechazo de Saúl como rey fue el segundo mensaje condenatorio que Samuel le entregó en nombre de Jehová, por haber desobedecido y conservado vivo al rey Agag y lo mejor del ganado lanar y vacuno de los amalequitas. En respuesta a la súplica de Saúl, Samuel compareció junto a él delante de los ancianos de Israel y del pueblo. Después ordenó que le llevaran a Agag, y a continuación “se puso a tajar[le] en pedazos [...] delante de Jehová en Guilgal”. (1Sa 15:10-33.)
[Subtema:] Unge a David. Después que los dos hombres se separaron, no volvieron a tener más relación. No obstante, Samuel se puso de duelo por Saúl. Jehová Dios interrumpió ese período de duelo cuando lo comisionó para que fuese a Belén a ungir a uno de los hijos de Jesé por futuro rey de Israel. Para evitar cualquier sospecha de Saúl que pudiese resultar en la muerte de Samuel, Jehová hizo que este llevase una vaca para sacrificarla. Tal vez por temor a que Samuel hubiese ido para reprender o castigar algún mal, los ancianos de Belén se pusieron a temblar. Samuel les aseguró que su visita significaba paz, y luego dispuso que Jesé y sus hijos participasen en la comida sacrificatoria. Impresionado por la apariencia de Eliab, el primogénito de Jesé, supuso que debía ser el escogido de Jehová para reinar. Pero Jehová no había escogido ni a Eliab ni a ninguno de los otros seis hijos de Jesé presentes. De modo que ante la insistencia de Samuel, llamaron a David, el hijo más joven, que estaba apacentando las ovejas, y Samuel lo ungió en medio de sus hermanos. (1Sa 15:34–16:13.)
Más tarde, después que el rey Saúl atentó varias veces contra David, este huyó a Samuel en Ramá. Luego ambos fueron a Nayot, donde David permaneció hasta que Saúl fue personalmente a buscarlo. (1Sa 19:18–20:1.) Durante el tiempo en que David estaba todavía bajo restricción debido a Saúl, “murió Samuel; y todo Israel procedió a juntarse y a plañirlo y a enterrarlo en su casa, en Ramá”. (1Sa 25:1.) Por consiguiente, Samuel murió como un siervo aprobado de Jehová Dios después de una vida de servicio fiel. (Sl 99:6; Jer 15:1; Heb 11:32.) Había demostrado persistencia en cumplir con su comisión (1Sa 16:6,11), devoción a la adoración verdadera (1Sa 7:3-6) y honradez en sus tratos (1Sa 12:3), así como valor y firmeza en anunciar y apoyar los juicios de Jehová y sus decisiones (1Sa 10:24; 13:13; 15:32,33).
En cuanto al relato sobre la petición de Saúl a la médium espiritista de En-dor para que hiciese subir a Samuel, véase SAÚL.

SAMUEL, LIBROS DE
Dos libros de las Escrituras Hebreas que al parecer no estaban divididos en el canon hebreo original. Apoya esta idea una nota de la masora que indica que las palabras del capítulo 28 de 1 Samuel (uno de los capítulos de conclusión de 1 Samuel) estaban en la mitad del libro.
[Subtema:] Escritores y tiempo que abarca. La antigua tradición judía atribuye la escritura de la primera parte del libro a Samuel, y la porción restante, a Natán y Gad. Además, en Primero de las Crónicas 29:29 se confirma que esos tres profetas escribieron parte del registro. El mismo libro informa: “Samuel habló al pueblo acerca del derecho que correspondía a la gobernación real, y lo escribió en un libro y lo depositó delante de Jehová”. (1Sa 10:25.) Sin embargo, basándose en Primero de Samuel 27:6, donde se hace referencia a “los reyes de Judá”, varios doctos sitúan la compilación final de los libros de Samuel algún tiempo después de que comenzó a existir el reino de diez tribus de Israel. Si la expresión “los reyes de Judá” aplica solo a los reyes de Judá del reino de dos tribus, alguna otra persona tendría que haber terminado los escritos de Samuel, Natán y Gad. Por otra parte, si “los reyes de Judá” simplemente significa reyes de la tribu de Judá, esas palabras podrían haber sido registradas por Natán, puesto que vivió durante la gobernación de dos reyes de Judá: David y Salomón. (1Re 1:32-34; 2Cr 9:29.)
El hecho de que Ana y un “hombre de Dios”, de quien no se dice el nombre, usasen las palabras “rey” y “ungido” años antes de que realmente gobernase un rey sobre Israel, no apoya el argumento de que esos pasajes datan de un período posterior al indicado en el libro. (1Sa 2:10,35.) La idea de un futuro rey no era de ninguna manera extraña a los hebreos. La promesa de Dios concerniente a Sara, la antepasada de los israelitas, fue que “reyes de pueblos” provendrían de ella. (Gé 17:16.) Además, la profecía que Jacob pronunció en su lecho de muerte (Gé 49:10), las palabras proféticas de Balaam (Nú 24:17) y la ley mosaica (Dt 17:14-18) señalaban al tiempo en que los israelitas tendrían un rey.
La narración histórica contenida en los dos libros de Samuel comienza en la época del sumo sacerdote Elí y concluye con los acontecimientos del reinado de David. Por lo tanto, abarca un período de aproximadamente ciento cuarenta años (c. 1180-c. 1040 a. E.C.). Puesto que la muerte de David no se menciona en el registro, el relato (con la excepción de posibles añadiduras al ser compilado) probablemente se completó alrededor del año 1040 a. E.C.
[Subtema:] Autenticidad. La autenticidad de los libros de Samuel está bien demostrada. El propio Cristo Jesús citó el incidente registrado en Primero de Samuel 21:3-6, en el que David recibió el pan de la proposición del sacerdote Ahimélec, cuando refutó una objeción presentada por los fariseos. (Mt 12:1-4.) En la sinagoga de Antioquía de Pisidia, el apóstol Pablo citó de Primero de Samuel 13:14 mientras repasaba brevemente la historia de Israel. (Hch 13:20-22.) En su carta a los Romanos, este apóstol usó las palabras del salmo de David que se hallan tanto en Segundo de Samuel 22:50 como en el Salmo 18:49, para probar que el ministerio de Cristo a los judíos confirmó las promesas de Dios y dio base a los no judíos para que “glorificaran a Dios por su misericordia”. (Ro 15:8,9.) En Hebreos 1:5 se citan las palabras de Jehová a David registradas en Segundo de Samuel 7:14 y se aplican a Cristo Jesús.
También es sobresaliente la franqueza del registro. Expone los errores de la casa sacerdotal de Elí (1Sa 2:12-17,22-25), la corrupción de los hijos de Samuel (1Sa 8:1-3) y los pecados y dificultades familiares del rey David. (2Sa 11:2-15; 13:1-22; 15:13,14; 24:10.)
Otro factor que respalda la autenticidad del relato es el cumplimiento de profecías, relacionadas con la solicitud de Israel para tener un rey (Dt 17:14; 1Sa 8:5), el rechazo por parte de Jehová de la casa de Elí (1Sa 2:31; 3:12-14; 1Re 2:27) y la continuación del reinado en la línea de David. (2Sa 7:16; Jer 33:17; Eze 21:25-27; Mt 1:1; Lu 1:32,33.)
El registro está en completa armonía con el resto de las Escrituras. Esto se percibe especialmente cuando se examinan los Salmos, muchos de los cuales se esclarecen con el contenido de los libros de Samuel. El que el rey Saúl enviase mensajeros para vigilar la casa de David a fin de matarlo sirve de fondo para el Salmo 59. (1Sa 19:11.) Las experiencias de David en Gat, donde se hizo pasar por loco para escapar de la muerte, se mencionan en los Salmos 34 y 56. (1Sa 21:10-15; el nombre Abimélec que aparece en el encabezamiento del Salmo 34 debe considerarse un título del rey Akís.) El Salmo 142 posiblemente refleja los pensamientos de David mientras se escondía de Saúl en la cueva de Adulam (1Sa 22:1) o en la cueva del desierto de En-guedí. (1Sa 24:1,3.) Ese también puede ser el caso del Salmo 57. Sin embargo, la comparación entre el Salmo 57:6 y Primero de Samuel 24:2-4 parece apoyar la idea de que se trataba de la cueva del desierto de En-guedí, porque fue allí donde Saúl cayó en la trampa que le había tendido a David. El Salmo 52 tiene que ver con el proceder de Doeg cuando informó a Saúl acerca de los tratos de David con Ahimélec. (1Sa 22:9,10.) La acción de los zifeos de revelar el paradero de David al rey Saúl proveyó la base para el Salmo 54. (1Sa 23:19.) El Salmo 2 parece aludir a los esfuerzos de los filisteos por destronar a David después que este capturó la fortaleza de Sión. (2Sa 5:17-25.) Las dificultades con los edomitas durante la guerra con Hadadézer es el tema del Salmo 60. (2Sa 8:3,13,14.) El Salmo 51 es una oración en la que David implora perdón por su pecado con Bat-seba. (2Sa 11:2-15; 12:1-14.) El que David huyera de su hijo Absalón proporciona la base para el Salmo 3. (2Sa 15:12-17,30.) El Salmo 7 posiblemente halla su marco histórico en la maldición de Simeí a David. (2Sa 16:5-8.) El Salmo 30 puede que haga alusión a los acontecimientos relacionados con el que David erigiese un altar en la era de Arauna. (2Sa 24:15-25.) El Salmo 18 tiene un paralelo con Segundo de Samuel 22 y está relacionado con el que Jehová librase a David de Saúl y de otros enemigos.
[Subtema:] Secciones que faltan en la Septuaginta. La información que abarca Primero de Samuel 17:12-31; 17:55-18:6a no aparece en la Septuaginta griega tal como está en el Manuscrito Vaticano núm. 1209. Varios doctos han concluido por ello que lo que se omite en dicha versión son añadiduras que se hicieron posteriormente al texto hebreo. Arguyendo en contra de este punto de vista, un comentario de C. F. Keil y F. Delitzsch hace notar lo siguiente: “La idea de que las secciones en cuestión son interpolaciones que se han ido introduciendo poco a poco en el texto no puede apoyarse en la mera autoridad de la Septuaginta, puesto que es obvio para cualquiera la manera arbitraria en la que los traductores de esta versión hicieron omisiones o añadiduras según les pareció oportuno”. (Commentary on the Old Testament, 1973, vol. 2, “1 Samuel”, pág. 177, nota.)
Si pudiese comprobarse definitivamente que existen verdaderas discrepancias entre las secciones omitidas y el resto del libro, la autenticidad de Primero de Samuel 17:12-31; 17:55-18:6a podría ponerse en duda razonablemente. Una comparación de Primero de Samuel 16:18-23 y Primero de Samuel 17:55-58 revela lo que parece ser una contradicción, puesto que en el último pasaje dice que Saúl preguntó acerca de la identidad de David, su propio escudero y músico de la corte. Sin embargo, debería tenerse en cuenta que el que anteriormente se dijese que David era un “hombre valiente y poderoso y hombre de guerra” podría haberse basado en sus actos valerosos de matar sin ayuda un león y un oso para rescatar las ovejas de su padre. (1Sa 16:18; 17:34-36.) Además, las Escrituras no declaran que David realmente sirviese en la batalla de escudero de Saúl antes de matar a Goliat. La solicitud de Saúl a Jesé fue: “Deja que David, por favor, me siga atendiendo, porque ha hallado favor a mis ojos”. (1Sa 16:22.) Esta solicitud no excluye la posibilidad de que Saúl posteriormente permitiese que David regresase a Belén, de manera que, cuando estalló la guerra contra los filisteos, David estuviese apacentando el rebaño de su padre.
El comentario mencionado anteriormente (pág. 178, nota) hace la siguiente observación con respecto a la pregunta de Saúl: “¿De quién es hijo el muchacho, Abner?”: “Incluso si Abner no se hubiese preocupado de la ascendencia del arpista de Saúl, Saúl mismo no podría haber olvidado que David era hijo de Jesé el betlemita. Pero había mucho más implicado en la pregunta de Saúl. No era solo el nombre del padre de David lo que quería descubrir, sino qué clase de hombre era realmente el padre de un joven que tenía el valor de llevar a cabo una hazaña tan heroica; y la pregunta no se hizo simplemente a fin de que se le pudiese conceder la exención de impuestos a su casa, como prometía la recompensa por derrotar a Goliat (vs.25), sino también, con toda probabilidad, a fin de poder vincular a un hombre así a su corte, puesto que del valor y coraje del hijo dedujo que existían cualidades similares en el padre. Es verdad que David meramente contestó: ‘El hijo de tu siervo Jesé de Belén’; pero es muy evidente por la expresión que aparece en el capítulo XVIII. 1, ‘cuando había terminado de hablar con Saúl’, que Saúl conversó con él todavía más acerca de los asuntos de su familia, puesto que las mismas palabras dan a entender una conversación más larga”. (Si se desea considerar otras ocasiones en las que la palabra “quién” implica más que meramente conocer el nombre de una persona, véase Éx 5:2; 1Sa 25:10.)
Por lo tanto, hay base sólida para considerar que el pasaje de Primero de Samuel 17:12-31,55–18:6a es parte del texto original.

Recuadro de la página 925
[Recuadro:] PUNTOS SOBRESALIENTES DE PRIMERO DE SAMUEL

Registro del comienzo de la monarquía en Israel que pone de relieve la importancia de obedecer a Jehová
Escrito por Samuel, Natán y Gad; Primero de Samuel abarca desde el nacimiento de Samuel hasta la muerte de Saúl, el primer rey de Israel

Jehová comisiona a Samuel para que sirva de profeta a Israel (1:1–7:17)
Samuel nace en respuesta a la oración de Ana, su madre; una vez destetado, Ana cumple su voto y lo presenta para servir en el santuario
Jehová habla a Samuel y pronuncia juicio contra la casa de Elí debido a que sus hijos, Hofní y Finehás, actúan inicuamente y Elí no los reprende
Cuando Samuel crece, se le reconoce como profeta de Jehová
Comienza a cumplirse la palabra de Jehová contra Elí: los filisteos se apoderan del Arca y dan muerte a los hijos de Elí, que muere al conocer la noticia
Años después, Samuel insta a los israelitas a abandonar la idolatría y servir solo a Jehová; Jehová les concede la victoria sobre los filisteos

Saúl llega a ser el primer rey de Israel (8:1–15:35)
Los ancianos de Israel solicitan al envejecido Samuel que les nombre un rey humano; Jehová le dice que les escuche
Jehová ordena a Samuel que unja por rey a Saúl, un benjamita
Samuel presenta a Saúl a los israelitas congregados en Mizpá; no todos lo aceptan
Saúl derrota a los ammonitas, y su gobernación real se confirma en Guilgal; Samuel insta al pueblo a que siga siendo obediente a Jehová
Ante una agresión filistea, Saúl desobedece a Jehová y él mismo ofrece sacrificios en lugar de esperar a Samuel; este le informa que debido a ello, su reino no durará
Saúl derrota a los amalequitas, pero desobedece al conservar vivo al rey Agag y los mejores animales; Samuel le dice que Jehová lo ha rechazado como rey y que la obediencia es más importante que el sacrificio

David adquiere importancia, lo que enfurece a Saúl (16:1–20:42)
Samuel unge a David y el espíritu de Jehová abandona a Saúl; David toca el arpa para aliviar a Saúl cuando se encuentra angustiado
David da muerte al campeón filisteo Goliat, y una profunda amistad nace entre David y Jonatán, el hijo de Saúl
Al frente de los guerreros de Saúl, David obtiene múltiples victorias, que son más celebradas en las canciones que las de Saúl; Saúl siente envidia
Saúl intenta matar a David en dos ocasiones, pero falla en ambas; también fracasa su plan de que lo maten los filisteos mientras consigue el precio que debe pagar por desposarse con Mical, la hija de Saúl
A pesar de su promesa a Jonatán, Saúl intenta matar a David por tercera vez; David escapa a Ramá, donde está Samuel
Jonatán intenta infructuosamente interceder por David ante su padre; advierte a David y ambos celebran un pacto

Vida de David como fugitivo (21:1–27:12)
En Nob, el sumo sacerdote Ahimélec proporciona a David alimento y la espada de Goliat; David huye a Gat, donde se hace pasar por loco para evitar ser capturado
Se refugia en la cueva de Adulam y posteriormente en el bosque de Héret; Saúl ordena la muerte de Ahimélec y todos los habitantes de Nob; el hijo de Ahimélec, Abiatar, sobrevive y se une a David
David salva a la ciudad de Queilá de los filisteos, pero se ve obligado a marcharse para evitar que lo entreguen a Saúl
Los hombres de Zif revelan el paradero de David, que escapa por poco
Se le presenta a David la ocasión de matar a Saúl, pero le perdona la vida
Fallece Samuel
La intervención prudente de Abigail impide que David derrame sangre en un arrebato de cólera
David perdona la vida a Saúl por segunda vez, y se refugia en territorio filisteo

Fin del reinado de Saúl (28:1–31:13)
Saúl reúne un ejército contra los invasores filisteos
Jehová no contesta a Saúl debido a su desobediencia, de modo que este consulta a una médium espiritista de En-dor
En la batalla contra los filisteos, Saúl resulta gravemente herido y se suicida; mueren sus hijos Jonatán, Abinadab y Malki-súa [Fin de Recuadro.]

Recuadro de la página 926
[Recuadro:] PUNTOS SOBRESALIENTES DE SEGUNDO DE SAMUEL

Historia del reinado de David, las bendiciones de que disfrutó, así como la disciplina que recibió cuando pecó
En un principio formaba un solo rollo con Primero de Samuel; Gad y Natán terminaron Segundo de Samuel poco antes de la muerte de David, hacia 1040 a. E.C.

David llega a ser rey y gobierna desde Hebrón (1:1–4:12)
David está de duelo por la muerte de Saúl y Jonatán; comienza a residir en Hebrón, donde los hombres de Judá lo ungen por rey
Abner hace rey a Is-bóset, el hijo de Saúl, sobre el resto de Israel; se declara la guerra entre los reinos rivales
Abner se pone de parte de David, pero es asesinado por Joab
Is-bóset muere asesinado; David ordena la ejecución de los asesinos

David reina sobre todas las tribus de Israel (5:1–10:19)
Se unge por rey a David sobre todo Israel; toma la fortaleza de Sión y hace de Jerusalén su capital
Los filisteos invaden Israel en dos ocasiones, pero son derrotados
David intenta trasladar el Arca a Jerusalén; el proyecto fracasa cuando Uzah muere al tratar de evitar que caiga
La segunda vez logra llevarla porque el Arca se transporta de la manera correcta
David expresa a Natán su deseo de construir un templo a Jehová; Jehová celebra con él un pacto para un reino

David peca con Bat-seba; le sobreviene calamidad procedente de su propia casa (11:1–20:26)
Israel sale a pelear contra Ammón; David comete adulterio con Bat-seba, cuyo esposo, Urías, está sirviendo en el ejército; al ver que no puede ocultar su pecado, urde la muerte de Urías en la batalla y luego se casa con Bat-seba
Por medio de una ilustración adecuada, Natán reprende a David por su pecado y le anuncia el juicio de Jehová: la calamidad le sobrevendrá procedente de su misma casa, sus propias esposas serán violadas y el hijo de Bat-seba morirá
El niño muere; Bat-seba, de nuevo encinta, da a luz a Salomón
Amnón, el hijo de David, viola a su medio hermana Tamar; Absalón, también hijo de David y hermano carnal de Tamar, la venga ordenando la muerte de Amnón, tras lo cual huye a Guesur
Después de haber obtenido el perdón de David, Absalón comienza a conspirar contra su padre; finalmente, se proclama rey en Hebrón
David y sus partidarios huyen de Jerusalén para escapar de Absalón y sus hombres; una vez en Jerusalén, Absalón se acuesta con diez de las concubinas de David; las huestes de Absalón persiguen a David, pero son derrotadas; se da muerte a Absalón en contra de las órdenes específicas de David
David recupera el trono; Seba el benjamita se subleva, y con el fin de sofocar la rebelión, David hace jefe del ejército a Amasá; Joab mata a Amasá y toma el mando; Seba resulta muerto

Últimos sucesos del reinado de David (21:1–24:25)
David entrega siete hijos de Saúl a los gabaonitas para que los ejecuten debido a la culpa de sangre de la casa de Saúl con respecto a ellos
David compone canciones de alabanza a Jehová, reconociendo que Él es quien le ha inspirado
David peca al ordenar que se realice un censo; como resultado, mueren 70.000 personas a causa de una peste
David compra la era de Arauna el jebuseo para edificar en ella un altar a Jehová [Fin de Recuadro.]

SANAR, CURAR
Restituir la salud perdida; devolver a la persona su estado general de bienestar. El verbo hebreo ra·fáʼ y el griego i·á·o·mai son las palabras principales que en la Biblia comunican los sentidos literal y figurado de la acción de sanar. Por otra parte, el verbo griego the·ra·péu·ō se traduce ‘curar’. (Mt 4:23,24.) Algunas veces la curación se producía de modo gradual, mientras que en otras era instantánea.
Entre las bendiciones que Dios ha dado a toda la humanidad, está la capacidad de regeneración de sus organismos físicos y la facultad del cuerpo para sanarse a sí mismo cuando está herido o enfermo. Un médico puede recomendar ciertas medidas para acelerar el recobro, pero en realidad son las facultades de recuperación dadas por Dios, que están dentro del cuerpo, las que efectúan la curación. Por lo tanto, el salmista David reconoció que, aunque nació imperfecto, su Creador podía sostenerlo durante la enfermedad y sanar todas sus dolencias. (Sl 51:5; 41:1-3; 103:2-4.) Jehová restableció la salud corporal del afligido Job (Job 42:10) y también curó físicamente a su pueblo Israel. (Éx 15:26.)
Está escrito de Jehová que puede herir y sanar, y lo hace literal y figuradamente. Por esta razón, para Él hay un tiempo de herir y un tiempo de sanar. (Dt 32:39; compárese con Ec 3:1,3.) Por ejemplo: Jehová castigó a Jehoram, el infiel rey de Judá, con un trastorno incurable de los intestinos. (2Cr 21:16,18,19.) Moisés reconoció que fue Jehová quien había herido a Míriam con lepra, y por eso suplicó al Único que podía curarla, diciendo: “¡Oh Dios, por favor! ¡Sánala, por favor!”. (Nú 12:10,13.) Y por último, en relación con la facultad de procreación, Jehová sanó al rey Abimélec, a su esposa y a sus esclavas después que pasó la situación crítica en la que se vio envuelta Sara y que hubiese afectado a la descendencia prometida. (Gé 20:17,18.)
En la Biblia tiene una significación especial el quebranto espiritual más bien que el físico y, a su vez, la curación espiritual. Se llama la atención a la responsabilidad de los caudillos del Israel natural a este respecto. “Desde el profeta aun hasta el sacerdote, cada uno [estaba] obrando falsamente” en los días de Jeremías, simulando al mismo tiempo sanar el quebranto del pueblo de Dios. (Jer 6:13,14; 8:11.) En este sentido, eran muy parecidos a los consoladores de Job, “médicos de ningún valor”. (Job 13:4.)
En algunas ocasiones también se sanó a objetos inanimados, en el sentido de recomponerlos, como ocurrió con el altar demolido que Elías compuso. (1Re 18:30.) De igual manera, el profeta Eliseo saneó las aguas de los alrededores de Jericó para que no causaran más abortos. (2Re 2:19-22.) Por otra parte, Jeremías puso una ilustración excelente cuando hizo añicos la vasija del alfarero, de modo que no se podía componer, es decir, no tenía la posibilidad de curación. “De la misma manera —Jehová declaró— quebraré yo a este pueblo y a esta ciudad como quiebra alguien la vasija del alfarero de modo que ya no puede componerse [una forma de ra·fáʼ, cuyo significado literal es “curarse”]”. (Jer 19:11; compárese con 2Cr 36:15-17.)
[Subtema:] Curaciones realizadas por Jesús y sus discípulos. Jesucristo consideró que la actividad prioritaria de su ministerio era ‘enseñar y predicar las buenas nuevas del Reino’, mientras que “[curar] toda suerte de dolencia y toda suerte de mal entre el pueblo” era algo secundario. Por eso se compadeció de las muchedumbres principalmente “porque estaban desolladas y desparramadas como ovejas sin pastor”. (Mt 4:23; 9:35,36; Lu 9:11.)
Este Gran Maestro también se compadeció de las multitudes que le seguían con la esperanza de que sanaría sus males físicos. (Mt 12:15; 14:14; 19:2; Lu 5:15.) Su obra curativa milagrosa sirvió de señal visible a su generación y contribuyó a demostrar que era el Mesías, como se había profetizado. (Mt 8:16,17.) También prefiguró las bendiciones de curación que se extenderán a la humanidad bajo la gobernación del reino de Dios. (Rev 21:3,4.) Jesús sanó y restableció la salud de muchos: cojos, mancos, ciegos, mudos (Mt 15:30,31), epilépticos, paralíticos (Mt 4:24), a una mujer que padecía flujo de sangre (Mr 5:25-29), a un hombre con una mano seca (Mr 3:3-5) y a un hidropésico (Lu 14:2-4), y en muchas ocasiones liberó a endemoniados de su esclavitud y cautiverio satánicos. (Mt 12:22; 15:22-28; 17:15,18; Mr 1:34; Lu 6:18; 8:26-36; 9:38-42; Hch 10:37,38.)
Jesús empleó diversas maneras de curar en diferentes ocasiones. En una ocasión todo cuanto dijo fue: “Levántate, toma tu camilla y anda”, y el enfermo que estaba cerca del estanque de Betzata fue curado. (Jn 5:2-9.) En otra ocasión se limitó a dar la orden, y el enfermo, a pesar de encontrarse lejos, se curó. (Mt 8:5-13.) Otras veces puso su mano sobre el enfermo (Mt 8:14,15) o tocó una herida y la sanó. (Lu 22:50,51.) Varios enfermos simplemente tocaron el fleco de la prenda de vestir de Jesús o le tocaron a él, y se curaron. (Mt 14:36; Mr 6:56; Lu 6:19; 8:43-47.) No importaba que las personas hubieran estado afligidas con la enfermedad por muchos años. (Mt 9:20-22; Lu 13:11-13; Jn 5:5-9.)
Algunas personas que se opusieron a Jesús no apreciaron la obra de curación que estaba efectuando, como los líderes religiosos judíos, que se encolerizaron cuando Jesús hizo curaciones en día de sábado. (Mt 12:9-14; Lu 14:1-6; Jn 5:10-16.) En una de estas ocasiones, Jesús hizo callar a sus opositores diciéndoles: “Hipócritas, ¿no desata del pesebre cada uno de ustedes en día de sábado su toro o su asno y lo lleva a beber? ¿No era propio, pues, que esta mujer que es hija de Abrahán, y a quien Satanás tuvo atada, ¡fíjense!, dieciocho años, fuera desatada de esta ligadura en día de sábado?”. (Lu 13:10-17.)
Lo que sanaba al enfermo no era la aplicación del propio poder de Jesús, su conocimiento o su sabiduría. Tampoco se utilizó la terapia por hipnosis, la psicoterapia o cualquier otro método similar. Más bien, lo que efectuaba tales curaciones era el espíritu y el poder de Jehová. (Lu 5:17; 9:43.) Sin embargo, no todos fueron tan agradecidos como para dar a Dios la gloria por estas curaciones. (Lu 17:12-18.) Actualmente, tampoco todas las personas reconocen los eternos beneficios curativos que se hacen disponibles por medio del sacrificio de rescate de Cristo. (Primera de Pedro 2:24.)
Jesús delegó este poder divino de sanar en otros que estaban estrechamente asociados con él en su ministerio. Cuando se envió a los 12 apóstoles y luego a los 70 discípulos, se les dio poder para curar a los enfermos. (Mt 10:5,8; Lu 10:1,8,9.) Después del Pentecostés de 33 E.C., algunos —entre ellos Pedro, Juan, Felipe y Pablo— también recibieron este poder divino de sanar. (Hch 3:1-16; 4:14; 5:15,16; 8:6,7; 9:32-34; 28:8,9.) Cuando el cristianismo empezó a estar firmemente arraigado y los apóstoles murieron, cesaron los “dones de curaciones”. (1Co 12:8,9,28,30; 13:8,13.)
Era importante que aquel que llevase a cabo la curación tuviese fe y confianza completas en Jehová, y reconociese, como hizo Jesús, que las curaciones se realizaban gracias al poder de Dios. (Mt 17:14-20; Jn 5:19.) Sin embargo, no era necesario que los afligidos tuvieran fe antes de ser curados (Jn 5:5-9,13), aunque muchos tuvieron gran fe. (Mt 8:5-13; 15:28; Mr 5:34; Lu 7:1-10; 17:19; Hch 14:8-10; véase FE.)
La curación milagrosa sería una “señal” del respaldo divino. (Hch 4:22,29,30.) Los que rehusaron admitir y reconocer esta señal estaban ciegos y sordos. (Isa 6:10; Jn 12:37-41.) Como aquellas curaciones divinas tenían que servir de señal para los incrédulos, no solían efectuarse en favor de quienes ya eran cristianos engendrados por espíritu. Por eso, cuando Timoteo tuvo problemas de estómago, Pablo no realizó una curación milagrosa, sino que recomendó que tomase un poco de vino para ayudarle. (1Ti 5:23.)
[Subtema:] Curación espiritual. Jehová sana espiritualmente a los que se arrepienten. En un sentido figurado, significa volver a tener su favor y disfrutar nuevamente de sus bendiciones. (Isa 19:22; 57:17-19; Jer 33:6.) Esa curación resulta en fortalecer las manos débiles y las rodillas que tambalean, abrir los ojos de los ciegos y restablecer el oído a los sordos, sanar a los cojos y dar habla a los mudos, en un sentido espiritual. (Isa 35:3-6.) Por el contrario, los que son apóstatas incorregibles nunca experimentan una curación o restablecimiento de su buena salud y prosperidad espiritual. (2Cr 36:15-17; Isa 6:10; Jer 30:12,13; Hch 28:24-28.) De manera similar, no habría ninguna curación para Egipto ni para su Faraón ni para el “rey de Asiria”. (Jer 46:11; Eze 30:21; Na 3:18,19.)
Las Escrituras prescriben el remedio para las personas que están enfermas espiritualmente. (Heb 12:12,13; Snt 5:14-16; Rev 3:18.)

SANBALAT
(del acadio, significa: “Sin [el dios-luna] Ha Salvado”).
Horonita (que significa residente de Bet-horón o de Horonaim) que se opuso a los esfuerzos de Nehemías por restaurar el muro de Jerusalén. (Ne 2:10.) Se cree que es el Sanbalat que se menciona en un papiro hallado en Elefantina (Egipto), donde se le identifica como el gobernador de Samaria y el padre de Delayá y Selemías.
Sanbalat, Tobías y Guésem se burlaron de los judíos y los acusaron de rebelarse contra el rey de Persia. (Ne 2:19; 4:1.) Como la obra de reparación progresaba, él y otros opositores conspiraron para luchar contra Jerusalén. Pero no tuvieron éxito, porque los judíos confiaron en Jehová y mantuvieron apostada una guardia. (Ne 4:7-9.) Después que se rellenaron las brechas en los muros de Jerusalén, Sanbalat y otros trataron repetidas veces de alejar a Nehemías de la ciudad. Cuando esto les falló, él y Tobías contrataron a un judío para asustar a Nehemías a fin de que se escondiese ilegalmente en el templo. Pero tampoco tuvieron éxito. (Ne 6:1-14.)
Posteriormente, cuando Nehemías regresó después de haberse ausentado de Jerusalén por un tiempo, halló que un nieto del sumo sacerdote Eliasib era yerno de Sanbalat, por lo que Nehemías lo expulsó. (Ne 13:6,7,28.)

SANDALIA
Calzado compuesto de una suela que se sujeta al pie mediante tiras de cuero, cintas o cordones que pasan entre el dedo gordo y el segundo dedo, alrededor del talón y sobre la parte superior del pie. A veces la correa se ata alrededor del tobillo.
Las sandalias egipcias solían tener la punta levantada y vuelta hacia el dedo. Algunas sandalias asirias tan solo constaban de un resguardo para el talón y los costados del pie, que se ataba sobre este mediante correas y que no tenía suela para la parte delantera del pie. Los romanos no solo usaban sandalias, sino que, según se cree, también llevaban zapatos parecidos a los actuales. La aristocracia y la familia real de los asirios, romanos y de otros pueblos calzaban sandalias más completas o bien zapatos parecidos a botas. Algunos beduinos de la zona del monte Sinaí utilizan sandalias hechas con diversas especies de dugón, animal marino parecido a la foca. Jehová dice de modo figurado que calzará a Jerusalén con “piel de foca” (heb. tá·jasch). (Eze 16:10.)
Los sacerdotes de Israel servían descalzos en el tabernáculo y en el templo. (Compárese con Éx 3:5; Jos 5:15; Hch 7:33.) Sin embargo, salir al exterior descalzo era una señal de aflicción o humillación. (2Sa 15:30; Isa 20:2-5; contrástese con la orden dada a Ezequiel; 24:17,23.)
En un viaje largo era costumbre llevar otro par de sandalias, puesto que las suelas podían deteriorarse o romperse los cordones. Cuando Jesús envió a los apóstoles, y también a los 70 discípulos, les ordenó que no llevasen dos pares de sandalias, sino que confiasen en la hospitalidad de aquellos que aceptaran las buenas nuevas. (Mt 10:5,9,10; Mr 6:7-9; Lu 10:1,4.)
[Subtema:] Uso figurado. Bajo la Ley, cuando un hombre rehusaba llevar a cabo el matrimonio de cuñado con una viuda, esta le quitaba la sandalia, y, para vergüenza suya, se le llamaba: “La casa de aquel a quien le fue quitada la sandalia”. (Dt 25:9,10.) La transferencia de propiedad o el derecho de recompra se garantizaba entregando la sandalia a otra persona. (Rut 4:7-10; véase MATRIMONIO DE CUÑADO.)
Es posible que con la expresión “sobre Edom arrojaré mi sandalia” (Sl 60:8; 108:9) Jehová haya querido decir que se sometería a Edom. Posiblemente hacía referencia a la costumbre de indicar que se había tomado posesión de algo arrojando la sandalia sobre un terreno. O podría haber indicado desdén para Edom, puesto que en el mismo texto a Moab se le llama “la vasija en que me lavo”. Actualmente, en el Oriente Medio arrojar la sandalia es un gesto de desprecio.
David ordenó a Salomón que castigase a Joab, quien “puso la sangre de guerra [...] en sus sandalias” en tiempo de paz, una declaración simbólica con la que se indicaba la culpa de sangre de Joab por haber matado a los generales Abner y Amasá. (1Re 2:5,6.) Este hecho y el que ponerse las sandalias significara estar a punto de emprender algún negocio fuera de la casa (o de cualquier lugar donde se estuviese residiendo; compárese con Hch 12:8), clarifica la admonición que el apóstol Pablo hace a los cristianos en cuanto a que deben tener “calzados los pies con el equipo de las buenas nuevas de la paz”. (Ef 6:14,15.)
Desatar las correas de las sandalias de otra persona o llevarle sus sandalias se veía como una tarea servil que a menudo hacían los esclavos. Juan usó este símil para indicar su inferioridad con respecto a Cristo. (Mt 3:11; Mr 1:7.)

SANDÍA
(heb. ʼavat·tí·aj).
Fruto comestible, oloroso y refrescante, con un alto contenido en agua; es grande, redondo, liso, de corteza verde y pulpa roja. Fue uno de los alimentos que la muchedumbre mixta y los israelitas ansiaron mientras estuvieron en el desierto después de partir de Egipto. (Nú 11:4,5.) La sandía (Citrullus vulgaris) también se ha cultivado en otras partes del Oriente Medio desde tiempos antiguos.

SANEDRÍN
Véase TRIBUNAL JUDICIAL.

SANGRE
Fluido maravilloso que circula por el sistema vascular de los seres humanos y de la mayoría de los animales pluricelulares; en hebreo es dam, y en griego, hái·ma. La sangre suministra nutrientes y oxígeno a todas las partes del cuerpo, se lleva los desechos y desempeña un papel fundamental en proteger al cuerpo de las infecciones. Su composición química es tan sumamente compleja que los científicos aún desconocen mucho sobre la sangre.
La sangre está tan enlazada con los procesos de la vida que en la Biblia se dice que el alma está en la sangre: “Porque el alma de la carne está en la sangre, y yo mismo la he puesto sobre el altar para ustedes para hacer expiación por sus almas, porque la sangre es lo que hace expiación en virtud del alma en ella”. (Le 17:11.) La Biblia relaciona aún de modo más directo la vida con la sangre al decir: “El alma de toda clase de carne es su sangre”. (Le 17:14.) Está claro que la Palabra de Dios trata la vida y la sangre como algo sagrado.
[Subtema:] Quitar la vida. Jehová es la fuente de la vida. (Sl 36:9.) El hombre no puede devolver una vida que haya quitado. “Todas las almas... a mí me pertenecen”, dice Jehová. (Eze 18:4.) Por lo tanto, quitar una vida es quitar la propiedad de Jehová. Todo ser vivo tiene un propósito y un lugar en la creación de Dios. Ningún hombre tiene el derecho de quitar una vida excepto cuando Dios lo permite y según la manera como Él dice.
Después del Diluvio, se ordenó a Noé y sus hijos, los progenitores de toda la raza humana, que respetaran la vida, la sangre, de sus semejantes. (Gé 9:1,5,6.) Por otra parte, Dios tuvo la bondad de permitirles añadir la carne animal a su dieta. Sin embargo, tenían que reconocer que la vida de todo animal que mataran para comer pertenecía a Dios, y debían demostrarlo derramando la sangre en el suelo como agua. Este era un modo de devolverla a Dios y no utilizarla para propósitos personales. (Dt 12:15,16.)
El hombre tenía el derecho de disfrutar de la vida que Dios le había concedido, y cualquiera que le privara de esa vida sería responsable ante Dios. Esto se mostró cuando Dios dijo al asesino Caín: “La sangre de tu hermano está clamando a mí desde el suelo”. (Gé 4:10.) Incluso si alguien odiaba a su hermano hasta el grado de desear verlo muerto, o lo calumniaba o daba un falso testimonio contra él con el objeto de poner en peligro su vida, se hacía culpable de la sangre de su prójimo. (Le 19:16; Dt 19:18-21; Primera de Juan 3:15.)
Debido al punto de vista de Dios sobre el valor de la sangre, se decía que la sangre de una persona asesinada contaminaba la tierra, una contaminación que solo podía expiarse si se derramaba la sangre del homicida. Tomando esto como base, la Biblia autorizaba la pena capital para el asesino, la cual se ejecutaba mediante la autoridad debidamente constituida. (Nú 35:33; Gé 9:5, 6.) En el Israel antiguo no estaba permitido aceptar ningún rescate para librar de la pena de muerte a un asesino deliberado. (Nú 35:19-21,31.)
En los casos en que no se podía descubrir al homicida a pesar de las investigaciones, se consideraba culpable de derramamiento de sangre a la ciudad más cercana al lugar donde se había encontrado el cadáver. Para eliminar dicha culpabilidad, los ancianos de esa ciudad tenían que efectuar el procedimiento requerido por Dios, negar rotundamente cualquier culpa o conocimiento del asesinato y orar a Dios por su misericordia. (Dt 21:1-9.) Si un homicida involuntario no estaba seriamente preocupado por haber quitado una vida y no seguía el procedimiento fijado por Dios para protegerse huyendo a la ciudad de refugio y permaneciendo allí, el pariente más cercano del muerto, como vengador autorizado, estaba obligado a matarle para eliminar del país la culpa de sangre. (Nú 35:26,27; véase VENGADOR DE LA SANGRE.)
[Subtema:] Uso apropiado. El único uso de la sangre que Dios aprobaba era el relacionado con los sacrificios. A aquellos que estaban bajo la ley mosaica les mandó que ofrecieran sacrificios para hacer expiación por el pecado. (Le 17:10,11.) También estuvo en armonía con su voluntad el que su Hijo, Jesucristo, ofreciera su vida humana perfecta como sacrificio por los pecados. (Heb 10:5,10.)
La aplicación de la sangre de Cristo para la salvación del hombre se prefiguró en las Escrituras Hebreas de diversas maneras. Durante la celebración de la primera Pascua en Egipto, la sangre que se salpicó sobre la parte superior de la entrada y sobre los postes de la puerta de los hogares israelitas protegió al primogénito que había en su interior de morir a manos del ángel de Dios. (Éx 12:7,22,23; 1Co 5:7.) El pacto de la Ley, que contenía disposiciones expiatorias típicas, fue validado por medio de la sangre de animales. (Éx 24:5-8.) Los numerosos sacrificios cruentos, en particular los que se ofrecían en el Día de Expiación, servían para expiar los pecados de una manera típica, y representaban la verdadera eliminación del pecado por medio del sacrificio de Cristo. (Le 16:11,15-18.)
El que la sangre tuviera que derramarse al pie o base del altar y ponerse sobre los cuernos del mismo ilustra el poder legal que tenía a la vista de Dios, pues Él la aceptaba para fines expiatorios. La expiación tenía su base o fundamento en la sangre, y la fuerza (representada por los cuernos) del sacrificio radicaba también en la sangre. (Le 9:9; Heb 9:22; 1Co 1:18.)
En las Escrituras Griegas Cristianas se subrayó aún con más fuerza la santidad de la sangre. Ya no tenía que ofrecerse más sangre animal, pues aquellas ofrendas animales solo eran una sombra de la realidad: Jesucristo. (Col 2:17; Heb 10:1-4,8-10.) El sumo sacerdote de Israel introducía una parte representativa de la sangre en el Santísimo del santuario terrestre. (Le 16:14.) Jesucristo, como el verdadero sumo sacerdote, no entró en el cielo mismo con su sangre, que había sido derramada en el suelo (Jn 19:34), sino con el valor de su vida humana perfecta representada por su sangre. Nunca perdió este derecho a la vida por causa del pecado, sino que lo retuvo para utilizarlo como expiación de pecados. (Heb 7:26; 8:3; 9:11,12.) Por estas razones, su sangre clama por mejores cosas que la del justo Abel. Solo la sangre del sacrificio perfecto del Hijo de Dios puede clamar por misericordia, mientras que la de Abel, así como la de los seguidores de Cristo que han muerto como mártires, clama por venganza. (Heb 12:24; Rev 6:9-11.)
¿A quiénes aplica la prohibición de comer sangre?
Jehová permitió a Noé y a sus hijos que añadieran la carne animal a su dieta después del Diluvio, pero les prohibió estrictamente comer sangre. (Gé 9:1,3,4.) En ese momento, Dios promulgó una ley que no solo aplicaba a Noé y a su familia inmediata, sino a toda la humanidad desde aquel tiempo, pues todos los que han vivido después del Diluvio descienden de la familia de Noé.
Joseph Benson escribió sobre la permanencia de esta prohibición: “Debe observarse que esta prohibición de comer sangre dada a Noé y a toda su posteridad, y repetida a los israelitas de manera muy solemne bajo la ley mosaica, nunca se ha revocado, sino, al contrario, se ha ratificado bajo el Nuevo Testamento, Hechos XV., y de ese modo se ha convertido en una obligación perpetua”. (Notes, de Benson, 1839, vol. 1, pág. 43.)
[Subdivisión:] Bajo la ley mosaica. Jehová incorporó en el pacto de la Ley que hizo con la nación de Israel la ley que había dado a Noé. Dejó bien sentado que se imputaba “culpa de sangre” a cualquiera que no prestase atención al procedimiento estipulado por la ley de Dios incluso cuando se mataba a un animal. (Le 17:3,4.) La sangre de un animal que se matara para comer tenía que derramarse en el suelo y cubrirse con polvo. (Le 17:13,14.) Todo el que comiese sangre de cualquier tipo de carne sería ‘cortado de entre su pueblo’. Quien violara deliberadamente esta ley concerniente a la santidad de la sangre debía ser cortado, es decir, había que darle muerte. (Le 17:10; 7:26,27; Nú 15:30,31.)
Al comentar sobre Levítico 17:11,12, la Cyclopædia (de M’Clintock y Strong, 1882, vol. 1, pág. 834) dice: “Este mandato estricto no solo aplicaba a los israelitas, sino también a los extranjeros que residían entre ellos. El castigo señalado para los que lo transgredían era el de ser ‘cortados del pueblo’, con lo que parece que se quiere dar a entender la pena de muerte (comp. con Heb.X,28), aunque es difícil determinar si se infligía con la espada o por lapidación”.
Según Deuteronomio 14:21, se permitía vender a un residente forastero o a un extranjero un animal que hubiera muerto por sí mismo o al que hubiera despedazado una fiera. De este modo se hacía una distinción entre la sangre de tales animales y la de aquellos que se mataban para alimento. (Compárese con Le 17:14-16.) Los israelitas, así como los residentes forasteros que abrazaban la adoración verdadera y llegaban a estar bajo el pacto de la Ley, estaban obligados a obedecer los elevados requisitos de aquella Ley. La gente de todas las naciones estaba bajo el requisito de Génesis 9:3,4, pero Jehová esperaba más de los que estaban bajo el pacto de la Ley que de los extranjeros y residentes forasteros que no se habían hecho adoradores suyos.
[Subdivisión:] En el cristianismo. El cuerpo gobernante de la congregación cristiana del primer siglo, dirigido por el espíritu santo, tomó una decisión sobre el asunto de la sangre. El decreto que emitió decía: “Porque al espíritu santo y a nosotros mismos nos ha parecido bien no añadirles ninguna otra carga, salvo estas cosas necesarias: que sigan absteniéndose de cosas sacrificadas a ídolos, y de sangre, y de cosas estranguladas, y de fornicación. Si se guardan cuidadosamente de estas cosas, prosperarán. ¡Buena salud a ustedes!”. (Hch 15:22,28,29.) La prohibición incluía carne sin desangrar (“cosas estranguladas”).
Este decreto se basa en el mandato divino de no comer sangre dado a Noé y a sus hijos y, por lo tanto, a toda la humanidad. A este respecto, sir Isaac Newton dijo lo siguiente en The Chronology of Antient Kingdoms Amended (Dublín, 1728, pág. 184): “Esta ley [de abstenerse de la sangre] era anterior a los días de Moisés, pues se dio a Noé y a sus hijos mucho antes de los días de Abrahán: y, por lo tanto, cuando los apóstoles y ancianos del Concilio de Jerusalén declararon que los gentiles no estaban obligados a circuncidarse y guardar la ley de Moisés, aceptaron esta ley de abstenerse de la sangre y de cosas estranguladas como una ley de Dios anterior, impuesta no solo a Abrahán, sino a todas las naciones, mientras vivían juntas en Sinar bajo el dominio de Noé: y de la misma clase es la ley de abstenerse de carnes ofrecidas a los Ídolos o Dioses falsos, y de la fornicación”. (Cursivas suyas.)
[Subdivisión:] Observada desde los tiempos apostólicos. El concilio de Jerusalén envió su decisión a las congregaciones cristianas para que la observaran. (Hch 16:4.) Unos siete años después de que el concilio de Jerusalén emitió el decreto, los cristianos seguían obedeciendo la “decisión de que se [guardaran] de lo sacrificado a los ídolos así como también de la sangre y de lo estrangulado y de la fornicación”. (Hch 21:25.) Y más de cien años después, en 177 E.C., en Lyón (ahora Francia), cuando los enemigos de los cristianos los acusaron falsamente de comer niños, una mujer llamada Bíblida dijo: “¿Cómo podrían comer a un niño estas gentes si ni siquiera les está permitido comer sangre de animales irracionales?”. (Historia Eclesiástica, de Eusebio, V, I, 26.)
Los cristianos primitivos se abstuvieron de comer sangre de cualquier tipo. A este respecto, Tertuliano (c. 155-d. 220 E.C.) dijo en su obra El Apologético (ediciones Aspas, Madrid, traducción de Germán Prado, cap. IX [13, 14], págs. 47, 48): “Ruborícese vuestro error ante los cristianos, los que en nuestros suculentos banquetes ni siquiera admitimos sangre de animales y por esto mismo nos abstenemos de comer animales ahogados o muertos, para no contaminarnos con sangre alguna, aun de la que quedó dentro de las carnes. Uno de los medios que empleáis también para someter a prueba a los cristianos es presentarles unas botas [o, según otros traductores, morcillas] llenas de sangre, convencidos de que eso les está vedado y de que es un medio de hacerles salir del recto camino”. Minucio Félix, abogado romano que murió sobre el año 250 E.C., dijo algo parecido: “A nosotros prohibido nos está presenciar homicidios y el oírlos; y tanto horror nos causa la sangre de nuestros semejantes, que ni siquiera gustamos en los alimentos la de los animales comestibles”. (El Octavio, ediciones Aspas, Madrid, 1944, traducción de Santos de Domingo, XXX [6], pág. 128.)
[Subtema:] Integridad implicada. Desde que se inauguró el nuevo pacto sobre la base de la sangre de Jesús, los cristianos han reconocido el valor dador de vida de esta sangre, que Jehová ha provisto mediante Jesús como el gran Sumo Sacerdote que “entró —no, no con la sangre de machos cabríos y de torillos, sino con su propia sangre— una vez para siempre en el lugar santo, y obtuvo liberación eterna para nosotros”. Mediante fe en la sangre de Cristo, los cristianos han limpiado sus conciencias de obras muertas, de modo que pueden rendir servicio sagrado al Dios vivo. Se interesan en su salud física, pero les interesa principalmente y mucho más su salud espiritual y su posición ante el Creador. Quieren mantener su integridad al Dios vivo y no negar el sacrificio de Jesús, no estimarlo como de valor ordinario ni hollarlo bajo sus pies, pues no buscan la vida que es transitoria, sino la vida eterna. (Heb 9:12,14,15; 10:28,29.)

SANGUIJUELA
(heb. ʽalu·qáh).
Gusano que chupa la sangre, cuyo cuerpo deprimido y segmentado se estrecha por ambos extremos, aunque el posterior es más ancho que el anterior. Las sanguijuelas miden aproximadamente de 1 a 10 cm. de longitud. Tienen una ventosa en cada extremo del cuerpo, una de ellas —la de la cabeza— con mandíbulas dentadas.
Abundan en muchos arroyos y ríos de Oriente Medio. Cuando la cría de la variedad Limnatis nilotica se ingiere al beber el agua en que se halla, se adhiere a las cavidades nasales, la laringe o epiglotis de su huésped, donde crece con rapidez, y no se la puede extraer con facilidad. Su presencia causa pérdida de sangre y puede dificultar la respiración, lo que a veces resulta mortal para su víctima.
El único lugar donde se menciona a la sanguijuela (ʽalu·qáh) es en Proverbios 30:15, donde se hace referencia a una codicia insaciable, y se dice que “las sanguijuelas tienen dos hijas que claman: ‘¡Da! ¡Da!’”. F. C. Cook opina en su Commentary que aquí se considera la codicia de la sanguijuela como si fuera “su hija”, y se pone en plural para expresar intensidad. Otros opinan que las “dos hijas” son los dos labios de su ventosa para chupar la sangre. Una sanguijuela puede consumir varias veces su propio peso en sangre, y su saliva contiene un fuerte anticoagulante que hace que la sangre de la víctima fluya de continuo.

SANSANÁ
(posiblemente: Tallo del Racimo de Dátiles).
Población del S. del territorio de la tribu de Judá. (Jos 15:21,31.) Se la identifica con Khirbet esh-Shamsaniyat (Horvat Sansanna), que está a unos 12 Km. al NNE. de Beer-seba. Una comparación de Josué 15:31 con las listas paralelas de ciudades que se hallan en Josué 19:5 y Primero de las Crónicas 4:31 indica que podría ser el mismo lugar que Hazar-susah (o Hazar-susim). (Véase HAZAR-SUSAH.)

SANSÓN
(de una raíz que significa: “sol”).
Uno de los jueces sobresalientes de Israel; hijo de Manóah, un danita de Zorá. Antes de su nacimiento, se le apareció un ángel a su madre y le anunció que tendría un hijo que sería nazareo desde que naciera, y que “[llevaría] la delantera en salvar a Israel de la mano de los filisteos”. (Jue 13:1-5,24; 16:17.) Como futuro líder en la lucha contra los filisteos, Sansón tendría que estar cerca de los cadáveres de las personas que matase en batalla. Por lo tanto, la mismísima naturaleza de su comisión mostraba que no estaba bajo la ley que prescribía que los nazareos no tocasen cadáveres. (Nú 6:2-9.) También debe notarse que esta ley aplicaba a personas que hacían un voto de nazareato voluntariamente, mientras que a Sansón solo le aplicaban los requisitos que el ángel de Jehová le especificó a su madre.
Cuando ya tenía edad para casarse, pidió a sus padres que le consiguiesen como esposa a cierta mujer filistea de Timnah. Esto estaba en armonía con la dirección del espíritu de Dios, puesto que proporcionaría a Sansón la oportunidad de luchar contra los filisteos. (Jue 13:25–14:4.) Más tarde, cerca de Timnah, un leoncillo crinado se enfrentó a Sansón. Lleno de poder gracias al espíritu de Dios, partió al animal en dos valiéndose solo de sus manos. Luego continuó su camino hacia Timnah, donde habló con la mujer filistea que quería tomar por esposa. (Jue 14:5-7.)
Algún tiempo más tarde, Sansón fue a Timnah acompañado de sus padres para llevarse a su prometida a casa. Mientras iban hacia allí, se desvió del camino para mirar el cadáver del león que había matado anteriormente, y halló dentro un enjambre de abejas y miel. Sansón comió algo de la miel, y cuando volvió a reunirse con sus padres, les ofreció miel a ellos. Durante el banquete de boda propuso un enigma basado en este incidente a 30 compañeros de boda filisteos. Acontecimientos posteriores que surgieron por causa de este enigma dieron a Sansón la oportunidad de matar a 30 filisteos en Asquelón. (Jue 14:8-19.)
Cuando el padre de su prometida la entregó a otro hombre y no permitió que Sansón la viera, se le presentó a este otra oportunidad para actuar contra los filisteos. Valiéndose de 300 zorras, prendió fuego a los campos de grano, los viñedos y los olivares de los filisteos. A su vez, los encolerizados filisteos quemaron a la prometida de Sansón y al padre de esta, ya que la pérdida de los filisteos era fruto de la relación que este último había mantenido con Sansón. Con este acto los filisteos una vez más le dieron a Sansón razón para vengarse de ellos, de modo que mató a muchos, “amontonando piernas sobre muslos”. (Jue 14:20–15:8.)
Procurando vengarse de Sansón, los filisteos fueron a Lehí. A continuación, 3.000 hombres de Judá llenos de temor convencieron a Sansón en el peñasco Etam para que se rindiese, y después lo ataron con dos cuerdas nuevas y lo entregaron a los filisteos. Estos se prepararon con gran júbilo para recibir a Sansón, pero “el espíritu de Jehová entró en operación sobre él, y las sogas que estaban sobre sus brazos vinieron a ser como hilos de lino que han sido chamuscados por el fuego, de modo que sus grilletes se derritieron de sobre sus manos”. Sansón tomó una quijada húmeda de asno y derribó a 1.000 hombres, después de lo cual atribuyó esta victoria a Jehová. En esa ocasión, en respuesta a la solicitud de Sansón, Jehová le proporcionó milagrosamente agua para calmar su sed. (Jue 15:9-19.)
En otra ocasión Sansón fue a la casa de una prostituta en la ciudad filistea de Gaza. Cuando los filisteos se enteraron, estuvieron al acecho con la intención de matarlo por la mañana. Pero a medianoche Sansón se levantó y arrancó la puerta de la ciudad y los postes de los lados y la barra del muro de Gaza, y los llevó “a la cima de la montaña que está enfrente de Hebrón”. (Jue 16:1-3; véase GAZA núm. 1.) Eso significó una gran humillación para los filisteos, puesto que dejó la ciudad débil e indefensa ante posibles intrusos. El hecho de que Sansón pudiese realizar esta hazaña sorprendente indica que todavía tenía el espíritu de Dios. Esto podría servir de argumento en contra de que hubiese ido a la casa de la prostituta con propósitos inmorales. En la obra Commentary on the Holy Scriptures, de Lange (Jue 16:1, pág. 212), el comentarista Paulus Cassel hizo la siguiente observación: “Sansón no fue a Gaza con el propósito de visitar a una ramera: puesto que se dice que [‘fue a Gaza y vio allí a una prostituta y vino a ella’]. Pero cuando quiso pasar allí la noche, no había otra posibilidad para él, el enemigo de la nación, que quedarse con la ramera [...]. Su estancia se relata en un lenguaje que no difiere del que se empleó con referencia a la permanencia de los espías en la casa de Rahab. Las palabras [‘vio allí a una prostituta’] solo indican que cuando vio a una mujer de esa clase, supo dónde podía hallar alojamiento para la noche” (traducción y edición de P. Schaff, 1976). También hay que tener en cuenta que el relato dice: “Sansón se quedó acostado hasta la medianoche”, y no ‘Sansón se quedó acostado con ella hasta la medianoche’.
La acción de adentrarse en territorio enemigo demuestra que Sansón no tenía miedo, y es probable que fuera a Gaza para ‘buscar ocasión contra los filisteos’, como había hecho anteriormente cuando se buscó una esposa de entre ellos. (Jue 14:4.) Si así fuera, parece que intentaba convertir cualquier proyecto dirigido contra él en una oportunidad para causar bajas a los filisteos.
[Subtema:] Traicionado por Dalila. Después de esto, Sansón se enamoró de Dalila. (Véase DALILA.) Con fines lucrativos, ella trató de descubrir el secreto de la fuerza de Sansón. En tres ocasiones obtuvo respuestas engañosas. No obstante, debido a que le importunaba de manera persistente, Sansón finalmente cedió y le reveló que su fuerza residía en que era nazareo desde su nacimiento. Luego ella se puso en contacto con los filisteos a fin de conseguir la recompensa por entregarles a Sansón. Mientras él dormía sobre sus rodillas, Dalila hizo que le cortasen el cabello. Cuando despertó, ya no tenía el espíritu de Jehová, pues se había colocado en una situación que le había hecho perder su nazareato. La fuente de su fuerza no era el cabello en sí mismo, sino lo que este representaba: su relación especial con Jehová como nazareo, de modo que al haberse roto esa relación, Sansón no era diferente de cualquier otro mortal. Por lo tanto, los filisteos pudieron cegarlo, sujetarlo con grilletes de cobre y ponerlo a trabajar como molendero en la casa de encierro. (Jue 16:4-21.)
Mientras Sansón languidecía en la prisión, los filisteos prepararon un gran sacrificio a su dios Dagón, a quien atribuían su éxito por haber capturado a Sansón. Se reunieron grandes muchedumbres, entre ellos todos los señores del eje, en la casa que se utilizaba para el culto a Dagón. Tan solo sobre el techo había 3.000 hombres y mujeres. Los exultantes filisteos sacaron de la prisión a Sansón —a quien ya le había crecido copiosamente el cabello— para que les sirviera de entretenimiento. Al llegar, Sansón pidió al lazarillo que lo guiaba que le dejase palpar las columnas que sostenían el edificio. A continuación oró a Jehová: “Acuérdate de mí, por favor, y fortaléceme, por favor, solo esta vez, oh tú el Dios verdadero, y deja que me vengue de los filisteos con venganza por uno de mis dos ojos”. (Jue 16:22-28.) Puede que le orase acerca de vengarse solo por uno de sus ojos debido a que reconocía que la pérdida de ambos en parte se había debido a su propio error. O puede ser que entendiese que como representante de Jehová no podía ser vengado totalmente.
Sansón se apoyó en las dos columnas que sostenían la casa y “se inclinó con poder”, con lo que derribó la casa y causó su muerte y la de más filisteos que los que había matado en toda su vida. Sus parientes lo enterraron “entre Zorá y Estaol, en la sepultura de Manóah su padre”. De modo que Sansón murió fiel a Jehová después de haber juzgado a Israel durante veinte años. Por lo tanto, es propio que su nombre aparezca entre los de los hombres que fueron hechos poderosos por fe. (Jue 15:20; 16:29-31; Heb 11:32-34.)

SANTIAGO
(contracción de las palabras Santo y Jacobo, esta última la forma griega de Jacob, que significa: “Que Ase el Talón; Suplantador”).
1. Padre de un apóstol llamado Judas (no Judas Iscariote). (Lu 6:16; Hch 1:13.)
2. Hijo de Zebedeo; hermano de Juan y uno de los doce apóstoles de Jesucristo. (Mt 10:2.) Parece ser que su madre se llamaba Salomé, según se deduce al comparar dos relatos del mismo acontecimiento. Uno menciona a “la madre de los hijos de Zebedeo”, y el otro la llama “Salomé”. (Mt 27:55,56; Mr 15:40,41; véase SALOMÉ núm. 1.) La comparación de estos relatos con el de Juan 19:25 parece indicar que Salomé era la hermana carnal de María, la madre de Jesús. En ese caso, Santiago sería primo hermano de Jesús.
En el año 30 E.C., Santiago y su hermano estaban trabajando con su padre en el negocio de la pesca cuando Jesús los llamó, al igual que a sus socios Pedro y Andrés, para que fuesen sus discípulos y “pescadores de hombres”. En respuesta a la llamada de Jesús, Santiago y Juan dejaron aquel negocio de pesca, que era lo bastante importante como para tener asalariados y formar una sociedad con Pedro y Andrés. (Mt 4:18-22; Mr 1:19,20; Lu 5:7-10.)
Al año siguiente, 31 E.C., cuando Jesús designó a doce de sus discípulos para que fuesen apóstoles, Santiago fue uno de los seleccionados. (Mr 3:13-19; Lu 6:12-16.)
A Pedro, Santiago y Juan se les menciona varias veces juntos y en compañía estrecha con Cristo. Por ejemplo, estos tres fueron los únicos que estuvieron presentes con él en el monte de la transfiguración (Mt 17:1,2), fueron los únicos apóstoles que recibieron la invitación de entrar en la casa para ser testigos de la resurrección de la hija de Jairo (Lu 8:51) y fueron quienes estuvieron más cerca de Jesús en Getsemaní mientras él oraba aquella última noche. (Mr 14:32-34.) Pedro, Santiago y Juan, junto con Andrés, fueron los que preguntaron a Jesús cuándo vendría la predicha destrucción del templo de Jerusalén y cuál sería la señal de su presencia y de la conclusión del sistema de cosas. (Mr 13:3,4.) A Santiago siempre se le menciona junto con su hermano Juan, y en la mayoría de los casos su nombre es el que aparece en primer lugar, lo que quizás indique que era el mayor de los dos. (Mt 4:21; 10:2; 17:1; Mr 1:19,29; 3:17; 5:37; 9:2; 10:35,41; 13:3; 14:33; Lu 5:10; 6:14; 8:51; 9:28,54; Hch 1:13.)
Jesús dio a Santiago y a su hermano el sobrenombre de Boanerges, término semítico que significa “Hijos del Trueno” (Mr 3:17), quizás debido a su naturaleza enérgica, fogosa y entusiástica. En una ocasión, por ejemplo, cuando ciertos samaritanos no mostraron hospitalidad a Jesús, Santiago y Juan querían hacer bajar fuego del cielo para aniquilarlos. Aunque Jesús los reprendió por pedir tal venganza, aquella actitud indicaba su justa indignación y también su fe. (Lu 9:51-55.) También abrigaban la ambición de ocupar los puestos más importantes en el Reino, a la derecha y a la izquierda de Jesús, y al parecer hicieron que su madre (posiblemente la tía de Jesús) le solicitara tales favores. Después de explicar que esas decisiones las toma el Padre, Jesús aprovechó la oportunidad para señalar que ‘el que quisiera ser el primero entre ellos tenía que ser esclavo de ellos’. (Mt 20:20-28.)
Santiago debió morir en el año 44 E.C. Herodes Agripa I hizo que lo ejecutaran con la espada. Fue el primero de los doce apóstoles que murió mártir. (Hch 12:1-3.)
3. Otro apóstol de Jesucristo; hijo de Alfeo. (Mt 10:2,3; Mr 3:18; Lu 6:15; Hch 1:13.) Generalmente se cree que Alfeo y Clopas eran la misma persona, lo que es bastante probable, en cuyo caso la madre de Santiago sería María, “la madre de Santiago el Menos y de Josés”. (Jn 19:25; Mr 15:40; Mt 27:56.) Puede que se le haya llamado Santiago el Menos debido a ser de menor estatura o más joven que el otro apóstol Santiago, el hijo de Zebedeo.
4. Hijo de José y María y medio hermano de Jesús. (Mr 6:3; Gál 1:19.) Aunque no fue uno de los apóstoles, debió ser un superintendente de la congregación cristiana de Jerusalén (Hch 12:17) y el escritor del libro bíblico que lleva su nombre. (Snt 1:1.) Puede que haya sido el mayor después de Jesús, pues su nombre aparece en primer lugar cuando se menciona a los cuatro hijos varones que tuvieron María y José: Santiago, José, Simón y Judas. (Mt 13:55; véase HERMANO, HERMANA.) En su carta a los Corintios, escrita alrededor del año 55 E.C., Pablo indica que Santiago estaba casado. (1Co 9:5.)
Parece ser que durante el ministerio de Jesús, Santiago estaba bien familiarizado con la actividad de su hermano (Lu 8:19; Jn 2:12), pero aunque no parece que se opusiera, no era uno de los discípulos y seguidores de Cristo. (Mt 12:46-50; Jn 7:5.) Es probable que se encontrara junto con sus hermanos no creyentes cuando instaron a Jesús para que subiera abiertamente a la fiesta de las cabañas en un tiempo en que los gobernantes de los judíos lo estaban buscando para matarlo. (Jn 7:1-10.) También es posible que Santiago haya estado entre los parientes que dijeron de Jesús: “Ha perdido el juicio”. (Mr 3:21.)
Sin embargo, después de la muerte de Jesús y antes del Pentecostés del año 33 E.C., Santiago estuvo reunido para orar junto con su madre, sus hermanos y los apóstoles en un aposento de arriba en Jerusalén. (Hch 1:13,14.) Debió ser a este Santiago a quien se apareció personalmente el resucitado Jesús, como se indica en 1 Corintios 15:7, y le convenció, pues antes no era creyente, de que en verdad era el Mesías. Esto hace recordar la ocasión en que Jesús se apareció personalmente a Pablo. (Hch 9:3-5.)
Desde entonces Santiago pasó a ser un miembro prominente y al parecer un “apóstol” de la congregación de Jerusalén. (Véase APÓSTOL [Apostolado en las congregaciones].) Por eso, en la primera visita que Pablo hizo a los hermanos de Jerusalén (alrededor de 36 E.C.), dijo que pasó quince días con Pedro, pero que “de los apóstoles no [vio] a ningún otro, sino solo a Santiago el hermano del Señor”. (Gál 1:18,19.) Después de ser liberado milagrosamente de prisión, Pedro dio estas instrucciones a los hermanos reunidos en casa de Juan Marcos: “Informen estas cosas a Santiago y a los hermanos”, lo que indicaba la prominencia de Santiago. (Hch 12:12,17.) Alrededor del año 49 E.C. se sometió el asunto de la circuncisión a “los apóstoles y los ancianos” de Jerusalén. Después del testimonio personal de Pedro, Bernabé y Pablo, Santiago habló y presentó una decisión que la asamblea aprobó y adoptó. (Hch 15:6-29; compárese con 16:4.) Pablo dijo con referencia a esa ocasión que Santiago, Cefas y Juan “parecían ser columnas” entre los cristianos de Jerusalén. (Gál 2:1-9.) Hacia el final de una gira misional posterior, estando en Jerusalén, Pablo informó sobre su ministerio a Santiago y a “todos los ancianos”, quienes luego le dieron cierto consejo para que lo pusiese en práctica. (Hch 21:15-26; véase también Gál 2:11-14.)
Del principio de la carta de Santiago parece desprenderse que fue este ‘hermano de Jesús’ quien la escribió, y no uno de los apóstoles del mismo nombre (el hijo de Zebedeo o el hijo de Alfeo). Allí el escritor se identifica a sí mismo como un “esclavo de Dios y del Señor Jesucristo”, más bien que como un apóstol. De manera similar, su hermano Judas también se identificó a sí mismo como un “esclavo de Jesucristo, pero hermano de Santiago”. (Snt 1:1; Jud 1.) Ambos hermanos humildemente evitaron identificarse como hermanos carnales del Señor Jesucristo.
Según algunas tradiciones, se le llamaba “Santiago el Justo” debido a su modo de vida. Por otra parte, las Escrituras no hacen ninguna alusión a su muerte, si bien el historiador Josefo explica que durante el intervalo entre la muerte del gobernador Festo (cerca del año 62 E.C.) y la llegada de su sucesor, Albino, el sumo sacerdote Anán (Ananías) “reunió el sanedrín. Llamó a juicio al hermano de Jesús que se llamó Cristo; su nombre era Jacobo [es decir, Santiago], y con él hizo comparecer a varios otros. Los acusó de ser infractores a la ley y los condenó a ser apedreados”. (Antigüedades Judías, libro XX, cap. IX, sec. 1.)

SANTIAGO, CARTA DE
Carta inspirada de las Escrituras Griegas Cristianas. Es una de las llamadas cartas “generales”, porque, al igual que Primera y Segunda de Pedro, Primera de Juan y la carta de Judas (pero a diferencia de la mayoría de las cartas del apóstol Pablo), no se dirigía a ninguna congregación o persona específica. Esta carta se dirige a “las doce tribus que están esparcidas por todas partes”. (Snt 1:1.)
[Subtema:] Escritor. El escritor se identifica simplemente como “Santiago, esclavo de Dios y del Señor Jesucristo”. (Snt 1:1.) Jesús tenía dos apóstoles llamados Santiago (Mt 10:2,3), pero no es probable que ninguno de ellos escribiera la carta. Un apóstol, Santiago el hijo de Zebedeo, murió como mártir alrededor del año 44 E.C. (Hch 12:1,2.) Como implica el contenido de la carta, es muy poco probable que se haya escrito tan poco tiempo después de la formación de la congregación cristiana. (Snt 1:1.) El otro apóstol, Santiago el hijo de Alfeo, no tiene relevancia en el registro bíblico, y se sabe muy poco de él. La naturaleza franca de la carta de Santiago no parece apoyar la posibilidad de que el escritor fuese Santiago el hijo de Alfeo, pues él probablemente se habría identificado como uno de los doce apóstoles con el fin de respaldar sus fuertes palabras con autoridad apostólica.
Las pruebas señalan, más bien, al Santiago que era medio hermano de Jesucristo, a quien este se apareció de manera particular después de su resurrección, y que alcanzó relevancia entre los discípulos. (Mt 13:55; Hch 21:15-25; 1Co 15:7; Gál 2:9.) El escritor de la carta de Santiago se identifica a sí mismo como un “esclavo de Dios y del Señor Jesucristo”, de manera muy similar a Judas, quien en la introducción a la carta que lleva su nombre se llama a sí mismo un “esclavo de Jesucristo, pero hermano de Santiago”. (Snt 1:1; Jud 1.) Además, las palabras de apertura de la carta de Santiago incluyen el término “¡Saludos!” (1:1), al igual que la carta concerniente a la circuncisión que se envió a las congregaciones cuando obviamente Santiago, el medio hermano de Jesús, tuvo una participación destacada en la asamblea de “los apóstoles y los ancianos” reunida en Jerusalén. (Hch 15:13,22,23.)
[Subtema:] Canonicidad. La carta de Santiago está incluida en el Manuscrito Vaticano núm. 1209 y en los manuscritos Sinaítico y Alejandrino de los siglos IV y V E.C. También aparece en la Versión Peshitta siriaca y al menos en diez catálogos antiguos anteriores al Concilio de Cartago del año 397 E.C. Escritores religiosos primitivos, como Orígenes, Cirilo de Jerusalén, Jerónimo y otros, citaron de esa carta, reconociéndola como parte auténtica de las Sagradas Escrituras.
[Subtema:] Cuándo y dónde se escribió. La carta no dice nada que dé a entender que Jerusalén ya hubiera caído ante los romanos (en 70 E.C.). Según el historiador judío Josefo, un sumo sacerdote llamado Anán, que era saduceo, fue el responsable de llevar a Santiago y a otros ante el Sanedrín y hacer que se les lapidara. Josefo dice que ese hecho ocurrió después de la muerte del procurador romano Festo, pero antes de que llegara su sucesor, Albino. (Antigüedades Judías, libro XX, cap. IX, sec. 1.) Si eso es cierto y si las fuentes que dicen que Festo murió alrededor del año 62 E.C. son correctas, entonces Santiago tuvo que escribir su carta algún tiempo antes de esa fecha.
Como Santiago residía en Jerusalén, probablemente la escribió desde allí. (Gál 1:18,19.)
[Subtema:] A quiénes se escribió. Santiago escribió a “las doce tribus que están esparcidas por todas partes”, o “las [que están] en la dispersión”. (Snt 1:1, nota.) Se dirigió a sus “hermanos” espirituales, es decir, los que tenían “la fe de nuestro Señor Jesucristo”, y principalmente los que vivían fuera de Palestina (1:2; 2:1,7; 5:7). Aunque Santiago basa gran parte de su argumento en las Escrituras Hebreas, esto no prueba que su carta fuese solo para cristianos judíos, del mismo modo que el que hoy en día alguien esté familiarizado con las Escrituras Hebreas no prueba que sea de ascendencia judía. El que llame a Abrahán “nuestro padre” (2:21) está en armonía con las palabras de Pablo en Gálatas 3:28,29, donde muestra que lo que determina que uno sea de la verdadera descendencia de Abrahán no es el ser judío o griego. Por lo tanto, las “doce tribus” a las que se dirige la carta tienen que ser el “Israel de Dios”, el Israel espiritual. (Gál 6:15,16.)
[Subtema:] Propósito. Parece que Santiago tenía un propósito doble al escribir: 1) exhortar a sus compañeros de creencia a desplegar fe y aguante durante sus pruebas y 2) advertirles de los pecados que resultan en la desaprobación divina.
Algunos habían caído en el lazo de mirar con favoritismo a los más prominentes y ricos. (Snt 2:1-9.) No discernían lo que eran realmente a los ojos de Dios, y eran oidores de la palabra pero no hacedores (1:22-27). Habían empezado a usar la lengua de manera incorrecta, y sus deseos vehementes de placer sensual provocaban peleas entre ellos (3:2-12; 4:1-3). Su deseo de poseer cosas materiales había llevado a algunos a ser amigos del mundo y, por lo tanto, a no mantenerse como vírgenes castas, sino a convertirse en “adúlteras” espirituales que estaban en enemistad con Dios (4:4-6).
Santiago los corrigió para que no solo fueran oidores, sino también hacedores, y les mostró mediante ejemplos bíblicos que un hombre que tiene verdadera fe la manifestará por medio de obras que estén en consonancia con su fe. Por ejemplo, un cristiano que tuviera verdadera fe no le diría a un hermano que estuviera desnudo y que careciera de alimento: ‘Ve en paz, manténte caliente y bien alimentado’, sin darle los artículos de primera necesidad (Snt 2:14-26). Santiago no contradecía a Pablo al decir que hay que ganar la salvación por medio de obras. Aceptaba la fe como la base para la salvación, pero dijo que no puede haber fe genuina que no produzca buenas obras. Esto está en armonía con lo que Pablo dice sobre el fruto del espíritu en Gálatas 5:22-24, con su consejo registrado en Efesios 4:22-24 y Colosenses 3:5-10 sobre el vestirse de la nueva personalidad y con la exhortación de Hebreos 13:16 en cuanto a hacer el bien y compartir cosas con otros.
[Subtema] Estilo. La carta de Santiago tiene un fuerte tono profético y contiene muchas figuras y símiles, lo que le da cierta semejanza a los discursos de Jesucristo, como el del Sermón del Monte. Al igual que Jesús, Santiago recurría a cosas físicas —el mar, la vegetación, los animales, los barcos, un labrador, la tierra— para respaldar de manera vívida sus argumentos sobre la fe, el control de la lengua, la paciencia, etc. (Snt 1:6,9-11; 3:3-12; 5:7.) Además de este rasgo, el empleo de preguntas directas y los más de 50 imperativos que aparecen en esta carta relativamente breve hacen de ella una epístola dinámica.
[Subtema:] Relación con escritos inspirados anteriores. Santiago citó o se refirió a las Escrituras Hebreas con relación a la creación del hombre (Snt 3:9; Gé 1:26), Abrahán y Rahab (Snt 2:21-26; Gé 15:6; 22:9-12; Jos 2; Isa 41:8), Job (Snt 5:11; Job 1:13-22; 2:7-10; 42:10-17), la Ley (Snt 2:8,11; Éx 20:13,14; Le 19:18; Dt 5:17,18) y Elías (Snt 5:17,18; 1Re 17:1; 18:1). Hay muchos ejemplos obvios de consonancia directa con las declaraciones de Jesucristo. Algunos son: la actitud tocante a la persecución (Snt 1:2; Mt 5:10-12), pedir y recibir cosas de Dios (Snt 1:5,17; Lu 11:9-13), ser tanto oidores como hacedores (Snt 1:22; Mt 7:21-27), mantenerse separados del mundo (Snt 4:4; Jn 17:14), no juzgar a otros (Snt 4:12; Lu 6:37) y ser de palabra confiable (Snt 5:12; Mt 5:33-37).
Las palabras de Santiago 4:5 han presentado un problema porque no se sabe con certeza de qué porción de las Escrituras Hebreas citó (o simplemente hizo referencia) Santiago. Este texto dice: “¿O se figuran ustedes que la escritura dice en balde: ‘Es con tendencia hacia la envidia con lo que el espíritu que se ha domiciliado en nosotros sigue anhelando’?”. Existe la opinión de que, bajo inspiración divina, Santiago sacó esas palabras de la idea general implícita en textos tales como Génesis 6:5; 8:21; Proverbios 21:10 y Gálatas 5:17.

Recuadro de la página 936
[Recuadro:] PUNTOS SOBRESALIENTES DE SANTIAGO

Carta que subraya que la fe debe demostrarse mediante obras
Escrita antes de 62 E.C., más de ocho años antes de que los romanos destruyeran Jerusalén

Los cristianos que perseveran fielmente bajo pruebas tienen razones para sentirse gozosos (1:1-18)
Dios proveerá con generosidad la sabiduría necesaria para aguantar si se sigue pidiendo con fe
Dios nunca prueba con cosas malas, sino que es el propio deseo de la persona el que puede llevarle a un proceder incorrecto
Todo lo que Jehová provee es bueno

La adoración que Dios acepta exige obras justas como demostración de fe (1:19–2:26)
Rechacen toda maldad, pero acepten la palabra de Dios con apacibilidad; pongan en práctica la palabra y no sean meros oidores de ella
Aprendan a controlar la lengua, cuiden de los huérfanos y las viudas y manténganse sin tacha en el mundo
Favorecer al rico mientras se desatiende al pobre constituye una violación de “la ley real” del amor
La fe viva se demuestra mediante obras, como lo manifiestan los ejemplos de Abrahán y Rahab

Los maestros tienen gran responsabilidad ante Jehová (3:1-18)
Al igual que todos los cristianos, ellos también deben aprender a controlar la lengua
Pueden hacerlo si muestran tener sabiduría de arriba

Las tendencias mundanas afectarán su relación con Dios (4:1–5:12)
Los que luchan para conseguir sus propósitos egoístas, así como los que condenan a sus hermanos, tienen que arrepentirse
La amistad con el mundo es enemistad con Dios
Hacer planes materialistas que pasan por alto el propósito de Dios es arrogancia
El juicio divino está reservado para los ricos que oprimen y estafan a sus semejantes
Hay que guardarse de un espíritu de impaciencia, así como de suspirar ante la adversidad, mientras se espera el juicio de Jesucristo

Para recobrarse de la enfermedad espiritual que resulta del pecado, debe pedirse ayuda a los ancianos (5:13-20)
La curación espiritual vendrá tras confesar abiertamente el pecado, así como por las oraciones de los ancianos a favor del pecador
Recuperar a un hermano que ha errado es salvarlo de la muerte espiritual [Fin de Recuadro.]

SANTIDAD
Cualidad o estado de santo; limpieza o pureza espiritual; condición de sagrado. El término hebreo original, qó·dhesch, transmite la idea de separación, exclusividad o santificación para Dios, quien es santo; la condición de estar apartado para Su servicio. En las Escrituras Griegas Cristianas, las palabras que se traducen “santo” (há·gui·os) y “santidad” (ha·gui·a·smós [también santificación]; ha·gui·ó·tēs; ha·gui·ō·sý·nē) se refieren asimismo a la condición de estar separados para Dios; se usan además para referirse a la santidad como una cualidad divina y a la pureza o perfección en la conducta de una persona.
[Subtema:] Jehová. La cualidad de santidad pertenece a Jehová. (Éx 39:30; Zac 14:20.) Cristo Jesús llamó a Dios “Padre santo”. (Jn 17:11.) A los que están en los cielos se les representa diciendo de viva voz: “Santo, santo, santo es Jehová de los ejércitos”, atribuyéndole así santidad, limpieza en grado superlativo. (Isa 6:3; Rev 4:8; compárese con Heb 12:14.) Él es el Santísimo, superior a todos los demás en santidad. (Pr 30:3; la forma plural de la palabra hebrea que se traduce “Santísimo” aquí se usa para denotar excelencia y majestad.) Las palabras “La santidad pertenece a Jehová” aparecían grabadas en la brillante lámina de oro sobre el turbante del sumo sacerdote, como recordatorio constante para los israelitas de que Jehová es la Fuente de toda santidad. Esta lámina se llamaba “la santa señal de dedicación”, lo que mostraba que el sumo sacerdote estaba apartado para un servicio de santidad especial. (Éx 28:36; 29:6.) En la canción de victoria de Moisés después de la liberación a través del mar Rojo, Israel cantó: “¿Quién entre los dioses es como tú, oh Jehová? ¿Quién es como tú, que resultas poderoso en santidad?”. (Éx 15:11; 1Sa 2:2.) Como garantía adicional de que su palabra se llevará a cabo, Jehová incluso ha jurado por su santidad. (Am 4:2.)
El nombre de Dios es sagrado, apartado de toda profanación. (1Cr 16:10; Sl 111:9.) El nombre de Jehová tiene que ser tenido como santo, santificado sobre todos los demás. (Mt 6:9.) La falta de respeto a su nombre merece la pena de muerte. (Le 24:10-16,23; Nú 15:30.)
Como Jehová Dios es quien ha dado origen a todos los principios y leyes justos (Snt 4:12) y es la base de toda santidad, cualquier persona o cosa que sea santa llega a serlo debido a estar relacionada con Él y su adoración. Nadie puede tener entendimiento o sabiduría a menos que tenga conocimiento del Santísimo. (Pr 9:10.) La única manera de adorar a Jehová es con santidad. Si alguien que afirma adorarle practica la inmundicia, resulta detestable a su vista. (Pr 21:27.) Cuando Jehová predijo que abriría una calzada para que su pueblo regresase a Jerusalén desde el exilio en Babilonia, dijo: “Será llamada el Camino de la Santidad. El inmundo no pasará por ella”. (Isa 35:8.) El pequeño resto que regresó en 537 a. E.C. fue de todo corazón a restaurar la adoración verdadera con buenos motivos, motivos santos, no por razones políticas o egoístas. (Compárese con la profecía de Zac 14:20,21.)
[Subdivisión:] Su espíritu santo. El espíritu o fuerza activa de Jehová está sujeto a Su control y siempre lleva a cabo Su propósito. Es limpio, puro y santo, apartado por Dios para un uso provechoso. Por esa razón se dice que su espíritu es “santo” y es “el espíritu de santidad”. (Sl 51:11; Lu 11:13; Ro 1:4; Ef 1:13.) Cuando el espíritu santo actúa sobre una persona, se constituye en una fuerza que impele a actuar con santidad o limpieza. Todo comportamiento inmundo o impropio en algún sentido presupone resistir o “contristar” ese espíritu. (Ef 4:30.) Aunque es una fuerza impersonal, puede ser ‘contristado’ por cuanto es una expresión de la personalidad de Dios. Toda práctica impropia tiende a ‘apagar el fuego del espíritu’ (1Te 5:19), y si esa práctica continuase, el espíritu santo de Dios se ‘sentiría herido’, lo que resultaría en que Dios considerase a la persona manifiestamente rebelde como su enemigo. (Isa 63:10.) Quien contriste al espíritu santo podría incluso blasfemar contra él, un pecado que, según dijo Jesús, no será perdonado ni en este sistema de cosas ni en el venidero. (Mt 12:31,32; Mr 3:28-30; véase ESPÍRITU.)
[Subtema:] Jesucristo. Jesucristo es, en un sentido especial, el Santo de Dios. (Hch 3:14; Mr 1:24; Lu 4:34.) Debe su santidad al Padre, quien lo creó como Hijo unigénito, y conservó su santidad como la criatura celestial más allegada al Padre. (Jn 1:1; 8:29; Mt 11:27.) Cuando se transfirió su vida a la matriz de la muchacha virgen María, nació como un Hijo de Dios humano y santo. (Lu 1:35.) Ha sido el único ser humano que ha mantenido santidad perfecta y sin pecado, y que al fin de su vida terrestre todavía era “leal, sin engaño, incontaminado, separado de los pecadores”. (Heb 7:26.) Fue ‘declarado justo’ por mérito propio. (Ro 5:18.) Los demás humanos solo pueden obtener un estado de santidad ante Dios sobre la base de la santidad de Cristo, y dicho estado se consigue ejerciendo fe en su sacrificio de rescate. Esa es una “santísima fe”, y si se conserva, servirá para mantener a la persona en el amor de Dios. (Jud 20,21.)
[Subtema:] Otras personas. Se consideraba santos a todos los miembros de la nación de Israel debido a que Dios los había escogido y santificado al introducirlos como propiedad especial en una relación de pacto exclusivo con Él. Les dijo que si le obedecían serían “un reino de sacerdotes y una nación santa”. (Éx 19:5,6.) Por medio de la obediencia, “verdaderamente [resultarían] santos a su Dios”. Dios los exhortó: “Deben resultar santos, porque yo Jehová su Dios soy santo”. (Nú 15:40; Le 19:2.) Las leyes dietéticas, sanitarias y morales que Dios les dio les recordaban constantemente su condición de separados y santos para Dios. Las restricciones que imponían estas leyes eran una fuerza poderosa que limitaba en gran manera la relación con sus vecinos paganos, y fue una protección para mantener santo a Israel. Por otro lado, si la nación desobedecía sus leyes, perdería su condición santa ante Dios. (Dt 28:15-19.)
Aunque Israel era santa como nación, a ciertos israelitas se les consideraba santos de una manera especial. Los sacerdotes, en particular el sumo sacerdote, estaban apartados para servir en el santuario y representaban al pueblo ante Dios. En esa calidad, eran santos y tenían que mantener la santidad con el fin de poder llevar a cabo su servicio y que Dios continuara viéndolos como santos. (Le 21; 2Cr 29:34.) Los profetas y otros escritores bíblicos inspirados eran hombres santos. (Segunda de Pedro 1:21.) El apóstol Pedro llama “santas” a las mujeres de tiempos antiguos que fueron fieles a Dios. (Primera de Pedro 3:5.) Los soldados de Israel eran considerados santos durante una campaña militar, pues las batallas que peleaban eran las guerras de Jehová. (Nú 21:14; 1Sa 21:5,6.) Todos los varones primogénitos de Israel eran santos para Jehová, ya que Jehová había librado de la muerte a los primogénitos cuando se celebró la Pascua en Egipto; le pertenecían a Él. (Nú 3:12,13; 8:17.) Por esta razón, todos los hijos primogénitos tenían que ser redimidos en el santuario. (Éx 13:1,2; Nú 18:15,16; Lu 2:22,23.) Una persona (hombre o mujer) que hiciera un voto de vivir como nazareo, era santo durante el período abarcado por el voto. Este tiempo se apartaba para dedicarlo completamente a algún servicio especial a Jehová. El nazareo tenía que observar ciertos requisitos legales, y si violaba alguno de ellos, quedaba inmundo. En ese caso tenía que hacer un sacrificio especial para recuperar su estado de santidad. Los días transcurridos antes de haberse hecho inmundo no contaban para su nazareato; debía empezar de nuevo a cumplir su voto. (Nú 6:1-12.)
[Subtema:] Lugares. La presencia de Jehová puede santificar un determinado lugar. (Cuando se apareció a ciertos hombres, lo hizo por medio de ángeles en representación suya; Gál 3:19.) En la ocasión en la que Moisés estuvo frente a la zarza que ardía oyendo la voz de un ángel que le hablaba en representación de Jehová, se le dijo que estaba de pie en suelo santo. (Éx 3:2-5.) A Josué se le recordó que se hallaba sobre suelo santo cuando un ángel, el príncipe de los ejércitos de Jehová, se materializó ante él. (Jos 5:13-15.) Cuando Pedro recordó la transfiguración de Jesús y la voz de Jehová que entonces se oyó, llamó a aquel lugar “la santa montaña”. (Segunda de Pedro 1:17,18; Lu 9:28-36.)
El patio del tabernáculo era suelo santo. Según la tradición, los sacerdotes oficiaban descalzos porque tenían que acceder al santuario, lugar que estaba relacionado directamente con la presencia de Jehová. De hecho, los dos compartimientos del santuario tenían por nombre “el Lugar Santo” y “el Santísimo”, en orden de proximidad al arca del pacto. (Heb 9:1-3.) Igualmente el templo que más tarde se edificó en Jerusalén era santo. (Sl 11:4.) Debido a que el santuario y el “trono de Jehová” se hallaban en el monte Sión y en Jerusalén, respectivamente, se consideraba que ambos lugares eran santos. (1Cr 29:23; Sl 2:6; Isa 27:13; 48:2; 52:1; Da 9:24; Mt 4:5.)
Al ejército de Israel se le instó a mantener el campamento libre de excremento humano o de cualquier otro tipo de contaminación, “porque —se les dijo— Jehová tu Dios está andando en tu campamento [...] y tu campamento tiene que resultar santo, para que él no vea en ti nada indecente y ciertamente se aparte de acompañarte”. (Dt 23:9-14.) En este caso en concreto puede verse la relación de la limpieza física con la santidad.
[Subtema:] Períodos de tiempo. Israel tenía apartados ciertos días o períodos de tiempo, que consideraban santos, no porque hubiese en ellos cierta santidad intrínseca o inherente, sino por ser sazones de observancia especial en la adoración de Jehová. Al apartar estos períodos, Dios pensaba en el bienestar y la edificación espiritual de su pueblo. Uno de esos períodos era el sábado semanal. (Éx 20:8-11.) En estos días el pueblo podía concentrar su atención en la ley de Dios y en enseñarla a sus hijos. Otros días de convocación santa o sábado eran: el primer día del mes séptimo (Le 23:24) y el Día de Expiación, que correspondía con el décimo día del mes séptimo. (Le 23:26-32.) Los períodos de fiesta, en particular ciertos días de dichos períodos, se observaban como “convocaciones santas”. (Le 23:37,38.) Tales fiestas eran la Pascua y la fiesta de las tortas no fermentadas (Le 23:4-8), el Pentecostés o fiesta de las semanas (Le 23:15-21) y la fiesta de las cabañas o de la recolección. (Le 23:33-36,39-43; véase CONVOCACIÓN.)
Además, cada séptimo año era un año sabático, un año completo de santidad. Durante el año sabático tenía que dejarse sin cultivar la tierra; esta disposición, al igual que la del sábado semanal, daba a los israelitas aún más tiempo para estudiar la ley de Jehová, meditar en ella y enseñarla a sus hijos. (Éx 23:10,11; Le 25:2-7.) Finalmente, cada quincuagésimo año se celebraba un Jubileo, al que también se consideraba santo. Este también era un año sabático, pero además permitía que la nación se recuperase económicamente hasta alcanzar la condición teocrática que Dios había provisto cuando se repartió la tierra. Era un año santo de libertad, descanso y refrigerio. (Le 25:8-12.)
Jehová mandó a los de su pueblo que ‘afligiesen sus almas’ en el Día de Expiación, un día de “convocación santa”. Esto significaba que deberían ayunar, reconocer y confesar sus pecados y sentir un pesar piadoso por haberlos cometido. (Le 16:29-31; 23:26-32.) Pero ningún día santo para Jehová tenía que ser un día de llanto y tristeza para su pueblo. Más bien, aquellos días tenían que ser de regocijo y de alabanza a Jehová por sus maravillosas bendiciones, gracias a su bondad amorosa. (Ne 8:9-12.)
[Subdivisión:] El día de descanso santo de Jehová. La Biblia nos muestra que Dios procedió a descansar de sus obras creativas hace unos seis mil años, y declaró ese séptimo “día” como sagrado o santo. (Gé 2:2,3.) El apóstol Pablo indicó que este gran día de descanso de Jehová era un período de tiempo largo, pues dijo que todavía estaba en curso, y mencionó que los cristianos podían entrar en su descanso por medio de fe y obediencia. Como día santo, sigue siendo un tiempo de alivio y regocijo para los cristianos incluso en medio de un mundo fatigado y afligido por el pecado. (Heb 4:3-10; véase DÍA.)
[Subtema:] Objetos. Había ciertas cosas que se apartaban para usarlas en la adoración. Estas llegaban a ser santas debido a que habían sido dedicadas o santificadas para el servicio de Jehová, pero no tenían santidad inherente, de modo que se las pudiese utilizar como amuleto o fetiche. Por ejemplo, uno de los principales objetos santos, el arca del pacto, no les sirvió de amuleto a los dos hijos inicuos de Elí cuando la llevaron con ellos a la batalla contra los filisteos. (1Sa 4:3-11.) Entre las cosas que se santificaron por decreto de Dios estaban: el altar de sacrificio (Éx 29:37), el aceite de la unción (Éx 30:25), el incienso especial (Éx 30:35,37), las prendas de vestir del sacerdocio (Éx 28:2; Le 16:4), el pan de la proposición (Éx 25:30; 1Sa 21:4,6) y todos los enseres del santuario. Estos últimos artículos eran: el altar de oro del incienso, la mesa del pan de la proposición y los candelabros, junto con sus utensilios. Muchos de estos objetos se mencionan en Primero de los Reyes 7:47-51. Estas cosas eran santas también en un sentido mayor, debido a que eran modelos de cosas celestiales y servirían de manera típica para el beneficio de aquellos que iban a heredar la salvación. (Heb 8:4,5; 9:23-28.)
A la Palabra escrita de Dios se la llama “las santas Escrituras” o “santos escritos”. Se escribió bajo la influencia del espíritu santo y tiene el poder de santificar o hacer santos a aquellos que obedecen sus mandamientos. (Ro 1:2; 2Ti 3:15.)
[Subtema:] Animales y productos agrícolas. Los primogénitos machos del ganado vacuno, lanar y cabrío se consideraban santos para Jehová, y no tenían que redimirse. Debían sacrificarse, y una porción se destinaba a los sacerdotes, quienes estaban santificados. (Nú 18:17-19.) Los primeros frutos y el diezmo eran santos, y también lo eran todos los sacrificios y todas las dádivas santificadas para el servicio del santuario. (Éx 28:38.) Todas las cosas santas para Jehová eran sagradas, y no se podían considerar a la ligera o usarse de una manera común o profana. Un ejemplo de ello es la ley concerniente al diezmo. Por ejemplo, si un hombre apartaba el diezmo de su cosecha de trigo, y luego él u otro de su casa tomaba sin querer algo de ello para uso doméstico, como pudiera ser para cocinar, esa persona era culpable de violar la ley de Dios con respecto a las cosas santas. La Ley requería que hiciera compensación al santuario de una cantidad igual más el 20%, y además tenía que ofrecer como sacrificio un carnero sano del rebaño. De esta manera se generaba un gran respeto por las cosas santas que pertenecían a Jehová. (Le 5:14-16.)
[Subtema:] Santidad cristiana. El Caudillo de los cristianos, el Hijo de Dios, nació en santidad (Lu 1:35), y mantuvo esa santificación o santidad durante toda su vida terrestre. (Jn 17:19; Hch 4:27; Heb 7:26.) Su santidad era completa, perfecta, y saturaba todos sus pensamientos, palabras y acciones. Al mantener su santidad incluso hasta el punto de sufrir una muerte sacrificatoria, hizo posible que otros alcanzasen la santidad. En consecuencia, el llamamiento para seguir sus pasos es un “llamamiento santo”. (2Ti 1:9.) Los que reciben ese llamamiento llegan a ser los ungidos de Jehová, los hermanos espirituales de Jesucristo, y se les llama “santos” o “consagrados”. (Ro 15:26; Ef 1:1; Flp 4:21; compárese con NBE.) Reciben santidad ejerciendo fe en el sacrificio de rescate de Cristo. (Flp 3:8,9; Primera de Juan 1:7.) De modo que la santidad no es inherente en ellos o no les pertenece a ellos por su propio mérito, sino que les llega a través de Jesucristo. (Ro 3:23-26.)
Las muchas referencias bíblicas a miembros vivos de la congregación identificados como “santos” o “consagrados” (NBE) hacen patente que una persona no es santificada o “consagrada” por los hombres o por una organización, ni tiene que esperar hasta después de la muerte para que le hagan “santo” o “santa”. Es “santo” en virtud del llamamiento de Dios para ser coheredero con Cristo. Es santo a los ojos de Dios mientras está sobre la Tierra, con la esperanza de vida celestial en el reino de los espíritus, donde moran Jehová Dios, su Hijo y los santos ángeles. (Primera de Pedro 1:3,4; 2Cr 6:30; Mr 12:25; Hch 7:56.)
[Subdivisión:] La conducta limpia es esencial. Los que tienen esta posición santa ante Jehová se esfuerzan, con la ayuda del espíritu de Dios, por alcanzar la santidad de Dios y de Cristo. (1Te 3:12,13.) Esto exige estudiar la Palabra de verdad de Dios y aplicarla a su vida. (Primera de Pedro 1:22.) Requiere responder a la disciplina de Jehová. (Heb 12:9-11.) De ello se deriva que si una persona es genuinamente santa, seguirá un proceder de santidad, limpieza y rectitud moral. Se exhorta a los cristianos a que presenten sus cuerpos a Dios como sacrificio santo, tal como los sacrificios aceptables que se presentaban en el antiguo santuario también eran santos. (Ro 12:1.) El ser santos en conducta es un mandamiento: “De acuerdo con el Santo que los llamó, háganse ustedes mismos santos también en toda su conducta, porque está escrito: ‘Tienen que ser santos, porque yo soy santo’”. (Primera de Pedro 1:15,16.)
Los que llegan a ser miembros del cuerpo de Cristo son “conciudadanos de los santos y son miembros de la casa de Dios”. (Ef 2:19.) Pasan a ser un templo santo de piedras vivas para Jehová, y constituyen “un sacerdocio real, una nación santa, un pueblo para posesión especial”. (Primera de Pedro 2:5,9.) Tienen que limpiarse de “toda contaminación de la carne y del espíritu, perfeccionando la santidad en el temor de Dios”. (2Co 7:1.) Si un cristiano tiene hábitos que contaminan o dañan su cuerpo carnal, o lo hacen sucio o inmundo, o si sigue una doctrina o moralidad que va en contra de la Biblia, significa que no ama ni teme a Dios y se está apartando de la santidad. No se puede llevar a cabo la inmundicia y al mismo tiempo permanecer santo.
[Subdivisión:] Las cosas santas deben tratarse con respeto. Si un miembro de la clase del templo usara su cuerpo de manera inmunda, no solo se contaminaría y dañaría a sí mismo, sino también al templo de Dios, y, como se dijo, “si alguien destruye el templo de Dios, Dios lo destruirá a él; porque el templo de Dios es santo, el cual son ustedes”. (1Co 3:17.) Se ha de tener presente que esa persona ha sido redimida mediante la sangre del Santo de Dios. (Primera de Pedro 1:18,19.) Sufrirá el castigo divino cualquiera que use indebidamente lo que Jehová determina que es santo, sea su propio cuerpo u otra cosa dedicada a Él, o que haga daño o cometa un delito contra otra persona que para Dios es santa. (2Te 1:6-9.)
Dios reveló a Israel su actitud concerniente a tal uso profano de sus posesiones santas. Esto se ve en su ley que prohibía que aquellos que estaban bajo la ley mosaica dieran un uso común o profano a cosas apartadas como santas, cosas como las primicias y el diezmo. (Jer 2:3; Rev 16:5,6; Lu 18:7; 1Te 4:3-8; Sl 105:15; Zac 2:8.) También se ve en el castigo que Dios trajo sobre Babilonia por el uso incorrecto y malicioso que dio a los vasos de su templo y a la gente de su nación santa. (Da 5:1-4,22-31; Jer 50:9-13.) En vista de esta actitud de Dios, se recuerda repetidas veces a los cristianos la necesidad de tratar con amor y bondad a los santos de Jehová, es decir, los hermanos espirituales de Jesucristo, y se les alaba por ello. (Ro 15:25-27; Ef 1:15,16; Col 1:3,4; 1Ti 5:9,10; Flm 5-7; Heb 6:10; compárese con Mt 25:40,45.)
[Subdivisión:] Dios les imputa santidad. Dios también consideró santos a los hombres y mujeres fieles que vivieron antes de que Jesús llegara y abriese el camino a la vida celestial. (Heb 6:19,20; 10:19,20; Primera de Pedro 3:5.) Igualmente, una “gran muchedumbre” que no es parte de los 144.000 “sellados” puede disfrutar de santidad ante Dios. A estos se les ve con prendas de vestir limpias, lavadas en la sangre de Cristo. (Rev 7:2-4,9,10,14; véase GRAN MUCHEDUMBRE.) Al debido tiempo, todos los que viven en el cielo y sobre la Tierra serán santos, pues “la creación misma también será libertada de la esclavitud a la corrupción y tendrá la gloriosa libertad de los hijos de Dios”. (Ro 8:20,21.)
[Subdivisión:] Jehová bendice la santidad. La santidad de una persona implica un mérito concedido por Dios que repercute en la santificación de su familia. Así que si una persona casada es un cristiano santo a la vista de Dios, su cónyuge y los hijos de esta unión, en caso de no ser siervos dedicados de Dios, se benefician del mérito del que es santo. Por esa razón, el apóstol Pablo recomienda: “Si algún hermano tiene esposa incrédula, y sin embargo ella está de acuerdo en morar con él, no la deje; y la mujer que tiene esposo incrédulo, y sin embargo él está de acuerdo en morar con ella, no deje a su esposo. Porque el esposo incrédulo es santificado con relación a su esposa, y la esposa incrédula es santificada con relación al hermano; de otra manera, sus hijos verdaderamente serían inmundos, pero ahora son santos”. (1Co 7:12-14.) El cónyuge limpio, creyente, no se hace inmundo debido a sus relaciones con el cónyuge no creyente, y la familia como un todo no es considerada inmunda a los ojos de Dios. Además, la asociación del creyente con la familia provee a cualquier familiar que no sea creyente muchas oportunidades de hacerse creyente, rehacer su personalidad y presentar su cuerpo “como sacrificio vivo, santo, acepto a Dios”. (Ro 12:1; Col 3:9,10.) La atmósfera limpia y santa que el creyente que sirve a Dios puede promover resulta en bendición para la familia. (Véase SANTIFICACIÓN [En el matrimonio].)

SANTIFICACIÓN
Acto o proceso de santificar o poner aparte para el servicio o uso de Jehová Dios. La cualidad o estado de santo, santificado o purificado se llama “santidad”. La palabra “santificación” dirige la atención a la acción que produce, manifiesta o mantiene la santidad. (Véase SANTIDAD.) Los términos que se derivan del verbo hebreo qa·dhásch y los relacionados con el adjetivo griego há·gui·os se traducen “santo”, “santificado”, “hecho sagrado” y “apartado”.
Mediante un examen del uso de las palabras de los idiomas originales se puede llegar a un mejor entendimiento del tema. En las Escrituras se aplican a: 1) Jehová Dios, 2) Jesucristo, 3) ángeles, 4) hombres y animales, 5) cosas, 6) períodos de tiempo u ocasiones y 7) posesiones de tierra. A veces, la palabra hebrea para “santificarse” se usaba en el sentido de prepararse, disponerse o hacer por estar en condición apropiada. Jehová ordenó a Moisés que dijese a los israelitas quejumbrosos: “Santifíquense para mañana, puesto que ciertamente comerán carne”. (Nú 11:18.) Antes de que Israel cruzase el río Jordán, Josué les ordenó: “Santifíquense, porque mañana Jehová hará cosas maravillosas en medio de ustedes”. (Jos 3:5.) En todos los casos la expresión tiene un sentido religioso, espiritual y moral. Puede denotar el librarse de cualquier cosa que le desagrada a Jehová o que es malo a sus ojos, como la inmundicia física. Dios le dijo a Moisés: “Ve al pueblo, y tienes que santificarlos hoy y mañana, y ellos tienen que lavar sus mantos [...] porque al tercer día descenderá Jehová ante los ojos de todo el pueblo sobre el monte Sinaí”. (Éx 19:10,11.) El verbo se usa en el sentido de purificar o limpiar, tal como en Segundo de Samuel 11:4, donde dice: “Ella estaba santificándose de su inmundicia”.
Jehová dijo al pueblo de Israel que tenía que mantenerse separado de las naciones del mundo y limpio de sus prácticas; con ese fin, le dio leyes, entre ellas las que definían qué alimentos eran limpios y cuáles eran inmundos. Luego le dio la razón: “Porque yo soy Jehová su Dios, y ustedes tienen que santificarse y tienen que resultar santos, porque yo soy santo”. (Le 11:44.)
[Subtema:] Jehová Dios. Jehová Dios es santo y absolutamente puro. Como Creador y Soberano Universal, tiene el derecho de recibir la adoración exclusiva de todas sus criaturas. Por eso dice que demostrará su santidad al actuar para santificarse y santificar su nombre delante de los ojos de toda la creación: “Y ciertamente me engrandeceré y me santificaré y me daré a conocer delante de los ojos de muchas naciones; y tendrán que saber que yo soy Jehová”. (Eze 38:23.) Aquellos que desean el favor de Dios y la vida deben “santificarlo” a Él y también “santificar” Su nombre, es decir, mantener ese nombre en su lugar adecuado como separado y más alto que todos los demás. (Le 22:32; Isa 8:13; 29:23.) Jesús enseñó a sus seguidores que la cosa más importante por la que orar es: “Padre nuestro que estás en los cielos, santificado sea tu nombre [o, “sea tenido por sagrado; sea tratado como santo”]”. (Mt 6:9, nota.)
[Subtema:] Jesucristo. Jehová Dios seleccionó a su Hijo unigénito y lo envió a la Tierra para que efectuase una obra especial a favor del nombre de Dios y para que diera su vida como sacrificio por la humanidad. Pero los judíos no lo recibieron y respetaron como el enviado que era; más bien, negaron su condición de hijo y su posición con su Padre. Jesús les respondió: “¿Me dicen ustedes a mí, a quien el Padre santificó y despachó al mundo: ‘Blasfemas’, porque dije: Soy Hijo de Dios?”. (Jn 10:36.)
El apóstol Pedro aconseja a los cristianos: “Santifiquen al Cristo como Señor en su corazón”. Muestra que el que actúe de esa manera permanecerá apartado del mal y hará el bien. La gente de las naciones siente en su corazón admiración y temor al hombre y a otras cosas. No obstante, el cristiano debería colocar a Cristo en el debido lugar en su escala de afectos y motivos. Esto querría decir reconocer su posición como Agente Principal de la vida, Rey Mesiánico, Sumo Sacerdote de Dios y aquel que dio su vida como rescate. También debería mantener ante él el ejemplo de buena conducta de Cristo y conservar una buena conciencia con relación a su propia conducta como cristiano. Si una persona, incluso un gobernante, exigiese rudamente una razón de su esperanza, el cristiano que santifica al Cristo en su corazón haría una buena defensa, pero con un genio apacible y profundo respeto. (Primera de Pedro 3:10-16.)
[Subtema:] Ángeles. Jesús llama a los ángeles de Dios “santos” ángeles, santificados, apartados para el uso sagrado de Jehová. (Mr 8:38; Lu 9:26; compárese con Sl 103:20.) Comparecen ante la sagrada presencia de Jehová, contemplando su rostro. (Mt 18:10; Lu 1:19.)
[Subtema:] Hombres y animales. En el pasado Dios escogió a ciertas personas a las que deseaba emplear en su servicio exclusivo, y las santificó. Cuando decidió valerse de los varones de la tribu de Leví para que se encargasen del tabernáculo sagrado y sus servicios, le dijo a Moisés: “En cuanto a mí, ¡mira!, de veras tomo a los levitas de entre los hijos de Israel en lugar de todos los primogénitos de los hijos de Israel que abren la matriz; y los levitas tienen que llegar a ser míos. Porque todo primogénito es mío. El día en que herí a todo primogénito en la tierra de Egipto santifiqué para mí a todo primogénito de Israel, desde hombre hasta bestia. Deben llegar a ser míos. Yo soy Jehová”. A fin de redimir a los primogénitos de las once tribus restantes, exigió que los israelitas diesen a cambio a todos los varones de la tribu de Leví. Luego tuvieron que entregar cinco siclos (11 dólares [E.U.A.]) al santuario por cada varón primogénito que superase el número total de los varones levitas. Esto eximía a los primogénitos de tener que ser apartados para el servicio exclusivo de Jehová. (Nú 3:12,13,46-48.)
Después, se consideraba santificado a todo primogénito varón que abría matriz, pero era presentado en el templo y redimido mediante el pago de cinco siclos. (Éx 13:2; Le 12:1-4; Nú 18:15,16.) Se consideraba santificados a aquellos que estaban bajo los votos de nazareato durante el período de su voto. (Nú 6:1-8.) Los primogénitos de los animales domésticos también tenían que santificarse para el sacrificio, o, en algunos casos, para ser redimidos. (Dt 15:19; véase PRIMOGÉNITO.)
[Subdivisión:] El sacerdocio. Jehová también se propuso apartar a una familia en particular dentro de la tribu de Leví, a saber, a Aarón y sus hijos y sus descendientes varones, a fin de que le sirviesen de sacerdotes para ofrecer sacrificios. (Éx 28:1-3,41.) Así pues, fueron santificados con sacrificios apropiados en una simbólica serie de actos narrada en el capítulo 29 de Éxodo. También se santifica al Sumo Sacerdote eterno de Jehová, Jesucristo, así como a sus compañeros sacerdotes, es decir, aquellos que siguen los pasos de Cristo y a los que Dios unge para ser miembros del cuerpo de Cristo. (2Te 2:13; Rev 1:6; 5:10.)
[Subtema:] El proceso de santificación. Hay un cierto procedimiento al que tiene que someterse el que es santificado como seguidor de los pasos de Cristo. Empleando la palabra santificar en el sentido de purificar o limpiar del pecado a la vista de Dios, el apóstol Pablo escribió: “Porque si la sangre de machos cabríos y de toros, y las cenizas de novilla rociadas sobre los que se han contaminado, santifica al grado de limpieza de la carne, ¿cuánto más la sangre del Cristo, que por un espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin tacha a Dios, limpiará nuestra conciencia de obras muertas para que rindamos servicio sagrado al Dios vivo?”. (Heb 9:13,14.)
“La sangre de Cristo” significa el valor de su vida humana perfecta, y es esta la que lava la culpa del pecado de la persona que cree en él. Santifica realmente (no solo de manera típica; compárese con Heb 10:1-4) y purifica la carne del creyente a la vista de Dios, de modo que puede disfrutar de una conciencia limpia. Además, Dios declara justo a ese creyente y lo hace elegible para ser uno de los subsacerdotes de Jesucristo. (Ro 8:1,30.) A estos se les llama há·gui·oi, “santos”, “consagrados” (NBE), o personas santificadas para Dios. (Ef 2:19; Col 1:12; compárese con Hch 20:32, que habla de “los santificados [tois hē·gui·a·smé·nois]”.)
De modo que en el caso de los que tienen que ser coherederos con Cristo se dan varios pasos. Primero, Jehová Dios los tiene que dirigir a Cristo Jesús mediante fe en la verdad de la Palabra de Dios. (Jn 6:44; 17:17; 2Te 2:13.) Luego, una vez que Jehová los acepta, se puede decir que “han sido lavados, [...] santificados, [...] declarados justos en el nombre de nuestro Señor Jesucristo y con el espíritu de nuestro Dios”. (1Co 6:11.) Cristo llega a ser para ellos ‘sabiduría, justicia y santificación y liberación por rescate’. (1Co 1:30.) El apóstol Pablo dijo de ellos: “Porque tanto el [Cristo] que está santificando como los que están siendo santificados, todos emanan de uno solo, y por esta causa él no se avergüenza de llamarlos ‘hermanos’”. (Heb 2:11.) Se convierten en ‘hijos de Dios’ y “hermanos” del Hijo Principal de Dios al ser engendrados por espíritu. (Ro 8:14-17; Jn 3:5,8.)
[Subdivisión:] Debe mantenerse. El proceso de santificación no depende solo de una de las partes. La santificación debe mantenerse, y en esto el creyente también tiene un papel que desempeñar. Puede perder su santificación o conservarla.
Cristo Jesús ha puesto el modelo para aquellos que son santificados. (Jn 13:15.) Dijo en oración a Dios: “Me santifico a favor de ellos, para que ellos también sean santificados mediante la verdad”. (Jn 17:19.) Jesús se mantuvo sin culpa y conservó así su condición de apartado para el propósito de santificar a sus seguidores. De igual manera, ellos deben mantener su santificación hasta el final de su carrera terrestre. Para ello han de permanecer alejados de cosas deshonrosas y de las personas que las practican, con el fin de que cada uno sea un “vaso para propósito honroso, santificado, útil a su dueño, preparado para toda buena obra”. (2Ti 2:20,21.) Tienen que darse cuenta de que se les ha comprado con la propia sangre de Cristo y de que, por la voluntad de Dios, “[han] sido santificados mediante el ofrecimiento del cuerpo de Jesucristo una vez para siempre”. (Heb 10:10.) Se les ha aconsejado que “sigan tras [...] la santificación sin la cual nadie verá al Señor”. (Heb 12:14.)
Aunque todavía están en la carne imperfecta con inclinación al pecado, los santificados pueden tener éxito. Al advertir del peligro de perder la propia santificación, Pablo les recuerda que ‘se les santificó por la sangre del nuevo pacto’. (Heb 10:29; Lu 22:20.) Como Mediador del nuevo pacto, Cristo les ayuda a cumplir con las condiciones del pacto por medio de la obediencia y una conducta casta, a fin de que puedan mantener su santificación. “Por una sola ofrenda de sacrificio él ha perfeccionado perpetuamente a los que están siendo santificados.” (Heb 10:14.) Como Mediador y Sumo Sacerdote, Cristo “puede salvar completamente a los que están acercándose a Dios mediante él”. (Heb 7:25.) Pero si vuelven a practicar el pecado, no hay un segundo sacrificio, sino solo la expectativa de juicio y destrucción. (Heb 10:26,27.)
Por consiguiente, no se llama a los santificados para que puedan seguir actuando como antes de ser santificados o para que puedan regresar al proceder del pasado. El apóstol Pablo exhorta: “Porque esto es la voluntad de Dios: la santificación de ustedes, que se abstengan de la fornicación; que cada uno de ustedes sepa tomar posesión de su propio vaso en santificación y honra”. “Porque Dios nos llamó, no con permiso para inmundicia, sino con relación a santificación.” (1Te 4:3,4,7.)
[Subdivisión:] La Palabra de Dios y Su espíritu. La Palabra de Dios desempeña un gran papel en la santificación, y debe seguirse fielmente para que la santificación se mantenga. (Hch 20:32.) Dios envía al creyente y santificado su espíritu santo, una fuerza poderosa que obra en él para limpiarlo. Ayuda al santificado a ser obediente, manteniéndolo en un derrotero de vida limpio. (Primera de Pedro 1:2.) La guía del espíritu de Dios hace posible que la ofrenda de esa persona sea santificada, limpia, aceptable a Dios. (Ro 15:16.) Cualquier inmundicia representa un desprecio al espíritu de Dios y tiende a ‘contristarlo’. (Ef 4:30; 1Te 4:8; 5:19.) Puede llegar a convertirse en blasfemia contra el espíritu santo, que no será perdonada. (Mt 12:31,32; Lu 12:8-10.)
[Subtema:] Santificación de lugares. El lugar donde mora Jehová o cualquier lugar donde more de manera representativa, es un lugar santo o santificado, un santuario. Tanto el tabernáculo que se usó en el desierto como los templos que posteriormente construyeron Salomón y Zorobabel (el de este último fue reconstruido y ampliado más tarde por Herodes el Grande) fueron designados como miq·dásch o qó·dhesch, lugares ‘apartados’ o ‘santos’. Como esos lugares estaban situados en medio de un pueblo pecador, tenían que purificarse (de una manera típica o simbólica) periódicamente de inmundicia salpicando la sangre de animales sacrificados. (Le 16:16.)
[Subdivisión:] Jerusalén. De la misma manera, Jerusalén, la ciudad del gran Rey (Sl 48:1,2; 135:21), y el lugar donde estaba ubicada, se consideraban santificados. (Isa 48:1,2; 52:1; Ne 11:1; Da 9:24.) De manera correspondiente, la Nueva Jerusalén, la ciudad celestial, es un santuario en el que solo se permite la entrada a personas santificadas, quedando prohibida esta, por lo tanto, a todo el que practique inmundicia de cualquier tipo (como espiritismo, fornicación, asesinato, idolatría y mentira). (Rev 21:2; 22:14,15,19.)
[Subdivisión:] El jardín de Edén, un santuario. Jehová se aparecía, representativamente, en el jardín de Edén para conversar con Adán y Eva e instruirlos; era un lugar limpio, sin pecado, perfecto, donde el hombre estaba en paz con Dios. (Gé 1:28; 2:8,9; 3:8,9; Dt 32:4.) Por ello, se expulsó de él a Adán y Eva cuando pecaron. Este paraíso era un lugar apartado o santificado por Dios para que lo ocuparan personas justas y limpias. Una vez que Adán y Eva pecaron, se les expulsó de él para que no pudieran tomar del árbol de la vida y así vivir para siempre a pesar de ser pecadores. (Gé 3:22-24.)
[Subdivisión:] La zarza ardiente y el monte Sinaí. Cuando Jehová comisionó a Moisés para que regresara a Egipto y liberara a su pueblo de la esclavitud en su nombre (Éx 3:15,16), despachó a un ángel, que se apareció a Moisés en una zarza ardiente. Cuando Moisés se acercó, el ángel, como representante de Jehová, le ordenó que se quitara las sandalias, porque, según le dijo, “el lugar donde estás de pie es suelo santo [qó·dhesch]”. (Éx 3:1-5.)
Más tarde, cuando se reunió al pueblo al pie del monte Sinaí y se le dio el pacto de la Ley, Jehová mandó a Moisés: “Fíjale límites a la montaña y hazla sagrada”, porque Jehová estaba allí, representado por sus ángeles. (Éx 19:23; Gál 3:19.) Todo el que traspasase los límites tenía que ser muerto, pues ninguna persona no autorizada podía acercarse a la presencia de Jehová. (Éx 19:12,13.) Sin embargo, Moisés, como el mediador nombrado por Dios, sí podía hacerlo. En esto prefiguró proféticamente a Jesucristo, el gran Mediador de los cristianos ungidos, cuando estos se acercan al monte Sión celestial. (Heb 12:22-24.)
[Subdivisión:] Ciudades de refugio y campamentos del ejército. En Israel se apartaron ciertas ciudades para el propósito especial de servir de lugar de refugio para el homicida involuntario. Fueron santificadas, es decir, se les dio un “estado sagrado”. (Jos 20:7-9.)
Los campamentos del ejército de Israel eran lugares santificados, pues Dios ‘andaba en el campamento’. Por lo tanto, había que mantener limpieza física, moral y espiritual. (Dt 23:9-14; 2Sa 11:6-11.)
[Subtema:] Santificación de cosas. Puesto que el tabernáculo y el templo eran edificios santificados, las cosas que había en ellos también tenían que ser santas, santificadas. El arca del pacto, el altar del incienso, la mesa del pan de la proposición, el candelabro, el altar de la ofrenda quemada, la palangana, todos los utensilios, el incienso, el aceite de la unción, incluso las prendas de los sacerdotes, eran cosas santificadas. Solo podían manejarlas y transportarlas personas santificadas: los sacerdotes y los levitas. (Éx 30:25,32,35; 40:10,11; Le 8:10,11,15,30; Nú 4:1-33; 7:1.) Los sacerdotes que servían en el tabernáculo rendían “servicio sagrado en una representación típica y sombra de las cosas celestiales; así como Moisés, cuando estaba para hacer la tienda hasta completarla, recibió el mandato divino: Porque dice él: ‘Ve que hagas todas las cosas conforme a su modelo que te fue mostrado en la montaña’”. (Heb 8:4,5.)
[Subdivisión:] Sacrificios y alimento. Los sacrificios y ofrendas eran santificados en virtud de haber sido ofrecidos de la manera prescrita sobre el altar santificado. (Mt 23:19.) La porción que recibían los sacerdotes era santa, y no podían comerla los que no formaban parte de las casas sacerdotales, y ni siquiera los sacerdotes que estaban en una condición “inmunda”. (Le 2:3; 7:6,32-34; 22:1-13.) El pan de la proposición era igualmente santo, santificado. (1Sa 21:4; Mr 2:26.)
Igual que el alimento provisto por Jehová para su sacerdocio era santificado, así el alimento que Él provee para sus siervos cristianos también es santificado, tal como deberían ser todas las cosas de las que participan sus siervos santificados. El apóstol Pablo previene contra hombres sin conciencia que harían gala de una falsa santificación, “que [prohibirían] casarse, y [mandarían] abstenerse de alimentos que Dios creó para que [participasen] de ellos con acción de gracias los que tienen fe y conocen la verdad con exactitud. La razón de esto es que toda creación de Dios es excelente, y nada ha de desecharse si se recibe con acción de gracias, porque se santifica mediante la palabra de Dios y oración sobre ello”. (1Ti 4:1-5.) Si la Palabra de Dios declara limpia una cosa, es limpia, y el cristiano, al dar gracias por ella en oración, la acepta como santificada, y, por consiguiente, Dios lo considera limpio cuando come de ella.
[Subdivisión:] Diezmos. El diezmo del grano, el fruto y el rebaño que los israelitas apartaban se consideraba santificado y no podía usarse para ningún otro propósito. (Le 27:30,32.) Por ello, nadie puede utilizar mal una cosa santificada ni perjudicar de palabra o por acción a ninguna de las personas santificadas por Dios, entre ellas, los hermanos ungidos de Cristo, y estar sin culpa ante Dios. Jesús mostró este hecho a los judíos cuando lo acusaron de blasfemia. (Jn 10:36.) El apóstol Pedro advirtió de la destrucción que le sobrevendrá a los inicuos, a quienes describe como “osados, voluntariosos, [que] no tiemblan ante los gloriosos [a quienes Jehová ha santificado], sino que hablan injuriosamente”. (Segunda de Pedro 2:9-12; compárese con Jud 8.)
[Subtema:] Épocas u ocasiones. El registro bíblico nos dice lo que Dios hizo cuando terminó su obra creativa con respecto a la Tierra: “Para el día séptimo Dios vio terminada su obra que había hecho, y procedió a descansar [...]. Y Dios procedió a bendecir el día séptimo y a hacerlo sagrado”. (Gé 2:2,3.) Por lo tanto, los hombres tenían que emplear este “día” como un “día” de servicio sagrado y obediencia a Jehová. No debían contaminarlo con obras para beneficio propio. De modo que Adán y Eva violaron ese “día” cuando eligieron la libre determinación, hacer su propia voluntad en la Tierra, con independencia de su Soberano, Jehová. El ‘día de descanso’ de Dios aún continúa, según el registro de Hebreos 3:11,13; 4:1-11. Como Dios santificó ese “día”, apartándolo para su propósito, en él tendrá que cumplirse completamente y con justicia ese propósito para la Tierra. (Compárese con Isa 55:10,11.)
Los días sabáticos y días especiales de fiesta eran santificados, así como el año de Jubileo y otros períodos. (Éx 31:14; Le 23:3,7,8,21,24,27,35,36; 25:10.)
[Subtema:] Santificación de la tierra. En Israel, una persona podía santificar a Dios una parte de su herencia. Podía hacerlo apartando esa parcela de manera que el producto de la tierra fuese al santuario, o pagando al santuario el valor de la tierra (es decir, de sus cosechas) de acuerdo con la valoración que hiciese el sacerdote. Si decidía recomprarla, tenía que añadir al precio la quinta parte de la valoración del campo (en proporción con el número de cosechas hasta el año de Jubileo) que hubiese hecho el sacerdote. El campo retornaba a su propietario en el Jubileo. (Le 27:16-19.)
Los siguientes versículos al parecer hablan del propietario que lo vendía a otra persona sin efectuar la recompra del campo, y en tal caso la Ley estipulaba que el campo pasaba a ser posesión permanente del santuario al tiempo del Jubileo. Concerniente a esta ley registrada en Levítico 27:20,21, F. C. Cook dice en su Commentary: “Puede que [las palabras] se refieran a un caso en el que un hombre vendiera su parte de un campo fraudulentamente y se quedara con el precio después de haberlo dedicado al santuario”. O puede que se tratase de un caso en el que un hombre retuviese el uso del campo y cumpliese por un tiempo con su voto pagando una especie de renta anual, una proporción estipulada del precio de redención, pero que posteriormente vendiera el campo a otro con el propósito de adquirir dinero en efectivo. Debido a que el propietario había tratado lo que había sido santificado al santuario como propiedad suya, despreciando su santidad al comerciar con ello, tal campo se consideraba “dado por entero”.
Puede que el principio haya sido similar al de la ley registrada en Deuteronomio 22:9: “No debes sembrar tu viña con semilla de dos tipos, no sea que pierdas en entrega al santuario el pleno producto de la semilla que sembraras y el producto de la viña”. Tal pérdida sería el resultado de infringir la ley dada anteriormente en Levítico 19:19.
La distinción entre cosas “santificadas” y “dadas por entero” era que estas últimas no podían redimirse. (Véase PROSCRIPCIÓN.) Con las casas se hacía lo mismo. (Le 27:14,15.) Sin embargo, si un hombre santificaba el campo que había comprado de la posesión hereditaria de otra persona, el campo volvía al propietario original cuando llegaba el Jubileo. (Le 27:22-24.)
[Subtema:] En el matrimonio. El apóstol Pablo dice al cristiano casado: “El esposo incrédulo es santificado con relación a su esposa, y la esposa incrédula es santificada con relación al hermano; de otra manera, sus hijos verdaderamente serían inmundos, pero ahora son santos”. Debido a la consideración que Jehová tiene al cristiano, la relación matrimonial de este con su cónyuge incrédulo no se considera contaminante. La limpieza del santificado no santifica al cónyuge como uno de los santos de Dios, pero la relación entre ambos es limpia, honorable. Al observar el derrotero cristiano del creyente, el cónyuge incrédulo tiene una excelente oportunidad de recibir beneficios e incluso de salvarse. (1Co 7:14-17.) Debido al ‘mérito’ del creyente, a los hijos pequeños de esa unión se les ve como santos, bajo el cuidado y protección divinos, en lugar de inmundos, como aquellos que no tienen ni un solo padre creyente. (Véase SANTIDAD [Jehová bendice la santidad].)

SANTÍSIMO
El cuarto más interior del tabernáculo y, más tarde, del templo; también llamado el Santo de Santos. (Éx 26:33, nota; 1Re 6:16.) El Santísimo del tabernáculo probablemente era cúbico, de 10 codos (cerca de 4,5 m.) de lado; las dimensiones del Santísimo en el templo construido por Salomón eran dos veces las del tabernáculo, lo que significa que tenía un volumen ocho veces mayor. (Éx 26:15,16,18,22,23; 1Re 6:16,17,20; 2Cr 3:8.)
El sumo sacerdote solamente entraba en el Santísimo el Día de Expiación anual; nadie más podía pasar en ningún momento de la cortina que separaba este cuarto del Santo. (Le 16:2.) Dentro del Santísimo, el sumo sacerdote se veía rodeado por los querubines bordados en colores en la parte interior del tabernáculo y en la cortina. (Éx 26:1,31,33.) En el templo de Salomón, las paredes y el techo eran de madera de cedro recubierta de oro, y en las paredes había grabados querubines, figuras de palmeras, adornos en forma de calabazas y flores. (1Re 6:16-18,29; 2Cr 3:7,8.)
En las Escrituras se dice que el sumo sacerdote entraba tres veces en el Santísimo durante el Día de Expiación: primero, con el incensario de oro de incienso perfumado encendido con brasas del altar; una segunda vez, con la sangre del toro, la ofrenda por el pecado para la tribu sacerdotal, y, finalmente, con la sangre del macho cabrío, la ofrenda por el pecado para el pueblo. (Le 16:11-15; Heb 9:6,7,25.) Salpicaba la sangre de los animales al suelo ante el arca del pacto, sobre cuya cubierta había querubines de oro y una nube representaba la presencia de Jehová. (Éx 25:17-22; Le 16:2,14,15.) Esa nube debía resplandecer como una luz brillante, siendo la única luz que había en este compartimiento del tabernáculo, pues en él no había ningún candelabro.
Mientras el tabernáculo estuvo en el desierto, todo el campamento de Israel podía ver sobre el Santísimo una nube durante el día y una columna de fuego por la noche. (Éx 13:22; 40:38; Nú 9:15; compárese con Sl 80:1.)
[Subtema:] El Arca no estuvo en los templos posteriores. No se sabe cuándo ni cómo desapareció el arca del pacto. Al parecer, los babilonios no la tomaron cuando saquearon y destruyeron el templo en 607 a. E.C., pues no se la incluye entre los objetos del templo que se llevaron. (2Re 25:13-17; Esd 1:7-11.) Ni en el segundo templo, construido por Zorobabel, ni en el templo más lujoso de Herodes había un Arca en el Santísimo. Cuando Jesucristo murió, Jehová expresó su ira haciendo que la gruesa cortina que separaba el Santo del Santísimo se rasgara en dos de arriba a abajo. Los sacerdotes que estaban trabajando en el Lugar Santo pudieron ver entonces el interior del Santísimo y notar que en ese compartimiento no había ninguna Arca que representara la presencia de Jehová entre ellos. Esta acción de Dios confirmó que los sacrificios de expiación que ofrecía el sumo sacerdote judío ya no tenían valor y que no se necesitaban los servicios del sacerdocio levítico. (Mt 27:51; 23:38; Heb 9:1-15.)
[Subtema:] Uso simbólico. El compartimiento Santísimo de la tienda de reunión o tabernáculo contenía el arca del pacto; la cubierta del Arca, sobre la que había dos querubines de oro, representaba el trono de Jehová. De modo que el Santísimo se empleó en sentido figurado para representar el lugar donde mora Jehová Dios, el cielo mismo. La carta inspirada a los Hebreos enseña esto cuando compara la entrada del sumo sacerdote de Israel en el Santísimo un día al año —el Día de Expiación—, con la entrada del gran Sumo Sacerdote, Jesucristo, en el lugar representado por el Santísimo, un vez para siempre con su sacrificio por los pecados. Explica: “En el segundo compartimiento [el Santísimo] el sumo sacerdote entra solo, una vez al año, no sin sangre, que él ofrece por sí mismo y por los pecados de ignorancia del pueblo. [...] Esta misma tienda es una ilustración para el tiempo señalado que está aquí ahora [...]. Sin embargo, cuando Cristo vino como sumo sacerdote de las cosas buenas que han llegado a realizarse, mediante la tienda más grande y más perfecta no hecha de manos, es decir, no de esta creación, él entró —no, no con la sangre de machos cabríos y de torillos, sino con su propia sangre— una vez para siempre en el lugar santo, y obtuvo liberación eterna para nosotros. Por lo tanto, fue necesario que las representaciones típicas de las cosas en los cielos fueran limpiadas por estos medios [es decir, salpicadas con sangre de sacrificios animales], pero las mismas cosas celestiales con sacrificios que son mejores que dichos sacrificios. Porque Cristo entró, no en un lugar santo hecho de manos, el cual es copia de la realidad, sino en el cielo mismo, para comparecer ahora delante de la persona de Dios a favor de nosotros”. (Heb 9:7-12,23,24.)
De modo que Jesucristo, en calidad de gran Sumo Sacerdote a la manera de Melquisedec, cumplió lo que el sumo sacerdote de Israel de la línea de Aarón solo podía hacer de manera típica cuando entraba en el Santísimo terrestre. (Heb 9:24.) Los hermanos espirituales de Cristo, coherederos con él, reciben fortaleza de las siguientes palabras de la misma carta a los Hebreos: “Tengamos nosotros, los que hemos huido al refugio, fuerte estímulo para asirnos de la esperanza puesta delante de nosotros. Esta esperanza la tenemos como ancla del alma, tanto segura como firme, y entra cortina adentro, donde un precursor ha entrado a favor nuestro, Jesús, que ha llegado a ser sumo sacerdote a la manera de Melquisedec para siempre”. (Heb 6:18-20.)
Pablo animó de nuevo a estos cristianos a que se acercasen a Dios con libertad y confianza y se adhirieran a su esperanza sin titubear, diciéndoles: “Por lo tanto, hermanos, puesto que tenemos denuedo respecto al camino de entrada al lugar santo por la sangre de Jesús, el cual él nos inauguró como camino nuevo y vivo a través de la cortina, es decir, su carne, y puesto que tenemos un gran sacerdote sobre la casa de Dios, acerquémonos con corazones sinceros en la plena seguridad de la fe, pues los corazones se nos han limpiado por rociadura de una conciencia inicua, y los cuerpos se nos han lavado con agua limpia. Tengamos firmemente asida la declaración pública de nuestra esperanza sin titubear, porque fiel es el que ha prometido”. (Heb 10:19-23.)

SANTO
Véase LUGAR SANTO.

SANTO DE LOS SANTOS
Véase SANTÍSIMO.

SANTOS
Personas limpias, particularmente en un sentido espiritual o moral; también, aquellos que se apartan para el servicio de Dios, en el cielo o en la Tierra.
Debido a sus cualidades supremas de pureza y justicia, Jehová es el Santísimo. (Os 11:12.) Con frecuencia se le llama “el Santo de Israel”. (2Re 19:22; Sl 71:22; 89:18.) El apóstol Juan dice a los demás miembros de la congregación cristiana: “Ustedes tienen una unción del santo”. (Primera de Juan 2:20.) A Jesucristo se le llama “aquel santo y justo” en Hechos 3:14. Los ángeles de Jehová en el cielo son santos, completamente dedicados al servicio de Dios, limpios y justos. (Lu 9:26; Hch 10:22.)
[Subtema:] En tiempos antiguos. A los seres humanos que han sido apartados para el servicio de Dios también se les llama “santos”. (Sl 34:9.) Como la nación de Israel fue introducida en una relación de pacto con Dios, pasó a ser su propiedad especial y una nación santa a sus ojos. Por esta razón la inmundicia o la maldad de algunas personas resultaba en la contaminación de toda la nación y la consecuente desaprobación de Jehová, a menos que se eliminase a dichas personas. Un ejemplo es el caso del avaricioso y desobediente Acán; su pecado trajo desgracia a Israel hasta que fue descubierto y lapidado. (Jos 7.)
Puesto que Aarón estaba ungido con aceite santo como sumo sacerdote de la nación, era santo en un sentido especial e intenso. (Sl 106:16.) Por esa razón, los requisitos que entrañaba su cargo eran muy rigurosos. (Le 21:1-15; nótense también en los vss.16-23 los factores que inhabilitaban a un sacerdote; véase SUMO SACERDOTE.) Si el sumo sacerdote cometía un pecado, como un error de juicio, esto podría traer culpabilidad sobre el pueblo, con lo que para la expiación tendría que sacrificarse un toro joven, el mismo sacrificio que requería un error de toda la asamblea. (Le 4:3,13,14.)
[Subtema:] Los santos cristianos. A los que han sido introducidos en una relación con Dios por medio del nuevo pacto se les santifica, limpia y aparta para el servicio exclusivo de Dios por medio de la “sangre del pacto”, la sangre derramada de Jesucristo. (Heb 10:29; 13:20.) Así se les constituye “santos” (“consagrados”, NBE). En consecuencia, no llegan a ser “santos” o “consagrados” por el decreto de un hombre o de una organización, sino por Dios, quien los introduce en una relación de pacto con Él mediante la sangre de Jesucristo. El término “santos” aplica a todos los que llegan a estar en unión con Cristo de este modo y participan de su herencia, y no solo a unos pocos a los que se atribuye una santidad excepcional. Además, el término “santos” se les aplica en la Biblia desde el principio de su proceder santificado en la Tierra, y no después de su muerte. Pedro dice que deben ser santos porque Dios es santo. (Primera de Pedro 1:15,16; Le 11:44.) Además, a todos los hermanos espirituales de Cristo en las congregaciones se les llama con frecuencia “santos”. (Hch 9:13; 26:10; Ro 1:7; 12:13; 2Co 1:1; 13:13.)
Como “esposa” de Cristo, se representa a la entera congregación vestida de lino fino brillante y limpio, que significa los “actos justos de los santos”. (Rev 19:7,8.) En la visión se ve a la simbólica “bestia salvaje” política de Satanás el Diablo guerreando contra estos mientras están sobre la Tierra. (Rev 13:3,7.) El resultado es una fuerte prueba del aguante de los santos, pero estos vencen al observar los mandamientos de Dios y la fe de Jesús. (Rev 13:10; 14:12.)
[Subdivisión:] Su esperanza. En una visión paralela, Daniel contempló a una bestia salvaje que guerreaba contra los santos de Dios, y a continuación vio una escena de un tribunal en la que el “Anciano de Días” dictaba juicio a favor de los santos, que tomaban posesión de un reino de duración indefinida y recibían “el reino y la gobernación y la grandeza de los reinos bajo todos los cielos”. (Da 7:21,22,27.)
Estos “santos” no ejercen autoridad real mientras están sobre la Tierra, sino que deben esperar su unión con Cristo en los cielos. (Ef 1:18-21.) Primero han de ser ‘vencedores’. (Rev 3:21; compárese con Rev 2:26,27; 3:5,12.) Tienen que actuar como sacerdotes y reinar con Cristo durante los mil años. (Rev 20:4,6.) El apóstol Pablo declara que los santos juzgarán al mundo y a ángeles, por lo que al parecer también participarán en la ejecución de juicio de los malvados. (1Co 6:2,3; Rev 2:26,27.)
[Subtema:] Ataque contra el “campamento de los santos”. En Revelación 20:7-9 se predice que Satanás el Diablo dirigirá a las naciones en una guerra contra el “campamento de los santos y la ciudad amada” después del fin de los mil años del reinado de Cristo. Es obvio que la profecía se refiere a una rebelión terrestre contra la soberanía del reino de Dios sobre la Tierra, lo que en realidad es un ataque contra los “santos”. El contexto indica que estos deben ser las personas de la humanidad restaurada que mantengan integridad a Dios y a su Rey Mesiánico. (Véase SANTIDAD.)

SANTUARIO
Lugar de carácter sagrado donde se venera a Dios o a los dioses. (1Cr 22:19; Isa 16:12; Eze 28:18; Am 7:9,13.) Un “santuario” no tiene que ser necesariamente un edificio especial, pues el santuario de Siquem al que se hace referencia en Josué 24:25,26 puede que simplemente fuera el lugar donde Abrahán había erigido un altar siglos antes. (Gé 12:6,7.) Sin embargo, la expresión “santuario” designa con frecuencia el tabernáculo (Éx 25:8,9) o el templo de Jerusalén. (1Cr 28:10; 2Cr 36:17; Eze 24:21.) Aplicado al tabernáculo, “santuario” podría significar toda la tienda y su patio (Éx 25:8,9; Le 21:12,23), el mobiliario y los utensilios del santuario (Nú 10:21; compárese con Nú 3:30,31), o podría referirse al Santísimo (Le 16:16,17,20,33).
Como lugar santo, el santuario de Dios tenía que mantenerse incontaminado. (Nú 19:20; Eze 5:11.) Por lo tanto, los israelitas deberían “abrigar respetuoso temor” a ese lugar especial donde Dios moraba de manera representativa. (Le 19:30; 26:2.) Cuando se les llevó de la Tierra Prometida al exilio, ya no tuvieron ningún santuario físico, pero Jehová les prometió que Él mismo sería como “un santuario” para ellos. (Eze 11:16.)
La expresión griega na·ós se usa en un sentido amplio para representar todo el complejo del templo (Jn 2:20) o solo el edificio central, con sus compartimientos Santo y Santísimo separados por la cortina. (Mt 27:51.) Por ejemplo, cuando Zacarías entró “en el santuario” para ofrecer incienso, entró en el Santo, puesto que era allí donde estaba situado el altar de incienso. (Lu 1:9-11.)
El lugar donde Dios mora en los cielos es un santuario o lugar santo. En este santuario celestial, el apóstol Juan contempló en visión el arca del pacto después del toque de la ‘séptima trompeta’. (Rev 11:15,19.) Posteriormente, vio ángeles que salían de ese santuario, y con relación al derramamiento de los “siete tazones” de la cólera de Dios, oyó una “voz fuerte” procedente del santuario. (Rev 14:15,17; 15:5,6,8; 16:1,17.)
Al apóstol Juan se le dijo en visión sobre el patio terrestre del gran templo espiritual de Dios: “Levántate y mide el santuario del templo de Dios y el altar y a los que adoran en él. Pero en cuanto al patio que está fuera del santuario del templo, échalo fuera y no lo midas, porque ha sido dado a las naciones, y ellas hollarán bajo sus pies la santa ciudad por cuarenta y dos meses”. (Rev 11:1,2.) El templo al que se hace referencia aquí no podía ser el de Jerusalén, puesto que ese edificio había sido destruido unas tres décadas antes. Como las naciones de las que se habla eran terrestres, solo se les podía ‘dar’ un patio que también estuviera en la Tierra. De modo que tiene que representar una condición de la que disfrutan los seguidores ungidos de Jesús mientras están en la Tierra. Si bien sería imposible que las naciones pisotearan una ubicación celestial, podrían tratar de forma vergonzosa a las personas engendradas por el espíritu de Dios para ser sus hijos y que estuviesen en vías de recibir una herencia celestial con Cristo. (Rev 3:12.) De manera similar, la profecía de Daniel concerniente a la acción de echar abajo “el lugar establecido de su santuario” (Da 8:11) y su profanación (Da 11:31) parece señalar a acontecimientos relacionados con los que estaban sirviendo de sacerdotes en el gran templo espiritual de Dios.
Los miembros de la congregación cristiana, el cuerpo de Cristo, constituyen un templo o santuario donde Dios habita por espíritu. (1Co 3:17; Ef 2:21,22; Primera de Pedro 2:5,9; véase TEMPLO [Los cristianos ungidos, un templo espiritual].)

SARA
(Princesa), Sarai (posiblemente: Contenciosa).
Medio hermana y esposa de Abrahán y madre de Isaac. (Gé 11:29; 20:12; Isa 51:2.) Su nombre original era Sarai. (Gé 17:15.) Era diez años más joven que Abrahán (Gé 17:17), y se casó con él cuando vivían en la ciudad caldea de Ur. (Gé 11:28,29.) Fue estéril hasta que recuperó milagrosamente sus facultades procreativas después de la menopausia. (Gé 18:11; Ro 4:19; Heb 11:11.)
Sara posiblemente tenía unos sesenta años cuando partió con Abrahán de Ur y empezó a residir en Harán. A la edad de sesenta y cinco años acompañó a su esposo desde Harán a la tierra de Canaán. (Gé 12:4,5.) Allí pasaron cierto tiempo en Siquem, en la región montañosa al E. de Betel y en otros diversos lugares, hasta que el hambre los obligó a ir a Egipto. (Gé 12:6-10.)
Aunque ya era de edad avanzada, Sara era muy hermosa. Por esa razón, Abrahán le había pedido con anterioridad que cuando fuese necesario durante sus viajes, Sara lo identificase como su hermano, para evitar así que otros lo matasen con el fin de tomarla a ella. (Gé 20:13.) El que dijeran esto en Egipto, resultó en que Sara fuera llevada a la casa del Faraón por recomendación de sus príncipes. Pero la intervención divina impidió que el Faraón la violase. Después, la devolvió a Abrahán y le solicitó que partieran del país. También se aseguró de que Abrahán marchara a salvo con todo cuanto tenía. (Gé 12:11-20.)
Es digno de mención que un papiro antiguo habla de un Faraón que encargó a hombres armados que tomaran a una mujer y mataran a su esposo. De modo que el temor de Abrahán de que le dieran muerte por causa de Sara no era infundado. En lugar de poner en peligro su vida en un intento vano por salvar el honor de su esposa en una tierra extranjera, optó por el proceder que le pareció más seguro. Debe tenerse presente que Abrahán era el dueño de su esposa. Sara estaba dispuesta a servir a Jehová y a Abrahán de esta manera, y en ninguna parte de las Escrituras se censura a Abrahán por haber hecho esto.
Diez años después de haber entrado originalmente en Canaán, Sara, que ya tenía setenta y cinco años, le pidió a Abrahán que tuviese relaciones con su sierva egipcia, Agar, para que le diera hijos. (Gé 16:1-3.) Las dificultades que esto originó hicieron patente que Jehová no cumpliría de esta manera la promesa hecha previamente a Abrahán concerniente a la “descendencia”. (Gé 15:1-16.) Una vez que se dio cuenta de que estaba encinta, Agar empezó a despreciar a su ama. Cuando Sara expresó su queja, Abrahán le concedió a su esposa plena autoridad para tratar a Agar como su sierva. Humillada por Sara, Agar huyó de su ama, pero obedeció el mandato divino y regresó, después de lo cual dio a luz a Ismael. (Gé 16:4-16.)
Unos trece años después del nacimiento de Ismael, cuando Abrahán recibió el mandato divino de circuncidar a todos los varones de su casa, también se le dijo que no llamase más a su esposa por el nombre “Sarai”, sino “Sara”, que significa “Princesa”. Dios dijo con respecto a Sara: “La bendeciré y también te daré de ella un hijo; y ciertamente la bendeciré, y ella de veras llegará a ser naciones; reyes de pueblos provendrán de ella”. (Gé 17:9-27.) Poco después, en Mamré, uno de los tres visitantes angélicos reafirmó que Sara daría a luz un hijo. Al oír esto, “Sara empezó a reírse dentro de sí, diciendo: ‘Después que estoy gastada, ¿verdaderamente tendré placer, siendo, además, viejo mi señor?’”. Cuando se la reprendió por reírse, Sara negó con cierto temor haberlo hecho. (Gé 18:1-15; Ro 9:9.) Dado que en Hebreos 11:11 se cita a Sara como un ejemplo de fe, su risa no debió ser una expresión de completa incredulidad, sino que la idea de tener un hijo a su avanzada edad no le pareció exenta de humor. El que Sara reconociese (dentro de sí) a Abrahán como su señor indicaba su obediencia y sumisión a su cabeza marital, y su ejemplo se recomienda a las esposas cristianas. (Primera de Pedro 3:5,6.)
Sara y su esposo se pusieron a residir en Guerar. Como había hecho previamente, Abrahán presentó a su esposa como su hermana. Luego el rey de Guerar, Abimélec, tomó a Sara. De nuevo fue la intervención de Jehová lo que la salvó de ser violada. Abimélec se la devolvió a Abrahán, y también le dio ganado, así como siervos y siervas, quizás en compensación por haberle privado temporalmente de su esposa. Además le entregó mil piezas de plata (2.200 dólares [E.U.A.]), lo que era muestra de que Sara estaba libre de todo oprobio moral. (Gé 20.)
A la edad de noventa años Sara tuvo el gozo de dar a luz a Isaac. Entonces exclamó: “Dios me ha preparado risa: todo el que oiga de ello se reirá de mí”. Esa risa posiblemente se debió al deleite y al asombro por el nacimiento del niño. Sara amamantó a su hijo por unos cinco años. Cuando Isaac fue destetado, Abrahán preparó un gran banquete. En esa ocasión Sara observó que el hijo de Agar, Ismael, que para ese tiempo tenía unos diecinueve años de edad, “se burlaba” o jugaba con Isaac en son de mofa. Temiendo, al parecer, por el futuro de su hijo Isaac, solicitó a Abrahán que despidiese a Agar e Ismael. Después de recibir la aprobación divina, Abrahán lo hizo. (Gé 21:1-14.)
Unos treinta y dos años después, Sara murió, a la edad de ciento veintisiete años, y Abrahán la enterró “en la cueva del campo de Macpelá”. (Gé 23:1,19,20.)
[Subtema:] Personajes de un drama simbólico. Al escribir a los gálatas, el apóstol Pablo mostró que Sara, la esposa de Abrahán, representaba a la “Jerusalén de arriba”, la madre de los cristianos ungidos por espíritu o “descendencia” espiritual de Abrahán. Al igual que Sara, la “Jerusalén de arriba”, o mujer simbólica de Dios, nunca ha estado en esclavitud, por lo que sus hijos también son libres. Para que alguien se convierta en hijo libre de la “Jerusalén de arriba”, “con la libertad de ella”, el Hijo de Dios tiene que emanciparlo de la esclavitud al pecado. (Gál 4:22-31; 5:1, nota.) Como Cristo Jesús dijo a los descendientes naturales de Abrahán, “muy verdaderamente les digo: Todo hacedor de pecado es esclavo del pecado. Además, el esclavo no permanece en la casa para siempre; el hijo permanece para siempre. Por eso, si el Hijo los liberta, serán realmente libres”. (Jn 8:34-36; véanse AGAR; MUJER LIBRE.)

SARAF
(de una raíz que significa: “quemar”).
Descendiente de Selah de la tribu de Judá que tomó una o más esposas moabitas (BJ, CB, LT, NM, RH, VP). De acuerdo con otras lecturas alternativas, es posible que gobernara en Moab (1Cr 4:21,22, BAS; MK; NBE; etc.), o, según otros, para Moab.

SARAR
Hararita, padre de Ahiam, guerrero de David. (2Sa 23:33.) Se le llama Sacar en Primero de las Crónicas 11:35.

SARDIO
Variedad translúcida de la calcedonia, de coloración parda, parda rojiza o roja anaranjada, usada en joyería. Según Plinio el Viejo, recibe el nombre de la ciudad de Sardis (Lidia), donde se conoció por primera vez. Sin embargo, hay quien opina que el nombre se originó de la palabra persa sered, que significa “rojo amarillento”, y que la piedra llevó este nombre desde su lugar de origen: Persia. Al sardio también se le ha llamado “sardo”, “sardónice”, “sardonio” y “sardonique”. Su belleza y dureza, la facilidad con que se puede grabar y el que admita un buen pulimento la convirtió en una piedra muy popular entre los artífices. Parece ser que los hebreos obtenían las piedras de sardio de la península arábiga.
Se alude al sardio en Revelación 4:3, donde Aquel que estaba sentado sobre su trono celestial de esplendor “es, en apariencia, semejante a [...] una piedra preciosa de color rojo [o “un sardio”, nota]”. Se describe a “la santa ciudad, la Nueva Jerusalén”, con un muro que tenía fundamentos que “estaban adornados con toda clase de piedra preciosa”, y el sexto fundamento era sardio. (Rev 21:2,19,20.)

SARDIS
Antigua capital de Lidia (en la parte occidental de Asia Menor) y centro de adoración de una diosa asiática relacionada con Ártemis o con Cibeles. Estaba ubicada al S. del río Gediz (antes llamado Hermos), a unos 50 Km. al S. de Tiatira (en la actualidad Akhisar) y a unos 75 Km. al E. de Esmirna (en la actualidad Izmir). La acrópolis de la ciudad se erigía sobre un risco rocoso casi inaccesible. Aunque una cordillera limitaba su comunicación por la zona S., Sardis dominaba la ruta comercial que iba de E. a oeste. Su comercio, la gran fertilidad de la tierra y la manufactura de tejidos y alfombras de lana, contribuyeron de modo importante a la relevancia y riqueza de Sardis. La población de la ciudad posiblemente alcanzó en su momento los 50.000 habitantes.
En el siglo VI a. E.C., Ciro el Grande derrotó al último rey de Lidia, Creso, y por más de doscientos años Sardis se convirtió en la capital de la parte occidental del Imperio persa. En el año 334 a. E.C., la ciudad se rindió a Alejandro Magno sin ofrecer resistencia. Posteriormente, quedó bajo la gobernación de Pérgamo y, más tarde, de Roma. En el año 17 E.C. un gran terremoto casi arrasó Sardis, pero pudo reedificarse la ciudad gracias a la generosa ayuda de Roma.
El historiador judío Josefo indica que en el siglo I a. E.C. había en Sardis (Sardes) una gran comunidad judía. (Antigüedades Judías, libro XIV, cap. X, sec. 24.) Para la última parte del siglo I E.C., la congregación cristiana que había en Sardis necesitaba ‘despertarse’ en sentido espiritual. Sin embargo, también había algunos miembros de esta congregación que ‘no habían contaminado sus prendas exteriores de vestir’. (Rev 3:1-6.)
Entre las notables ruinas de la antigua Sardis se encuentran el templo de la Ártemis de los efesios (o Cibeles), un teatro romano, un estadio y una antigua sinagoga. (GRABADO, vol. 2, pág. 946.)

SARDÓNICA
Piedra ornamental que es una variedad del ágata, la variedad más importante de la calcedonia. Es un tipo de ónice caracterizado por dos o más capas de calcedonia de color lechoso y de sardio rojo transparente, aunque a veces la capa de color fuerte es dorada o marrón. La capa roja que se transparentaba a través de la blanca recordaba a los griegos el color de las uñas. Tal vez por esta razón la llamaron ó·nyx (que significa “uña”). La sardónica se halla en diversos lugares, entre los que están Palestina y Arabia.
Su nombre se menciona una vez en la Biblia, en Revelación 21:2,19,20, donde se dice que la quinta piedra de fundamento de la “santa ciudad, la Nueva Jerusalén”, es una sardónica.

SAREPTA
(posiblemente, de una raíz que significa: “refinar”).
Población fenicia que ‘pertenecía a’ Sidón o, al parecer, dependía de ella en los días de Elías. Una viuda pobre de esta ciudad mostró hospitalidad a Elías, por lo que milagrosamente su harina y aceite no se acabaron durante un tiempo de gran hambre. El profeta también levantó a su hijo de la muerte por el poder de Dios. (1Re 17:8-24; Lu 4:25,26.) Más adelante, marcó un límite del anterior territorio cananeo que se predijo que llegaría a ser posesión de los israelitas exiliados. (Abd 20.) Su nombre se ha conservado en el de Sarafand, a unos 13 Km. al SSO. de Sidón, si bien Sarepta pudo estar ubicada un poco más lejos en la costa mediterránea.

SARÉZER
1. Hijo del rey asirio Senaquerib. Poco después de que su padre fue derrotado ante Jehová, él y su hermano Adramélec lo asesinaron con la espada mientras se hallaba inclinado ante la imagen de su dios, y a continuación huyeron a la tierra de Ararat. (2Re 19:7,35-37; Isa 37:38.) Su hermano Esar-hadón, que fue el sucesor de Senaquerib, afirma en una inscripción que persiguió a los asesinos de su padre. (Véase ESAR-HADÓN.)
2. El primero que se nombra de los dos representantes de la Betel postexílica enviados unos dos años antes de terminarse la reconstrucción del templo, para “ablandar el rostro de Jehová” e inquirir sobre la conveniencia de proclamar un ayuno. (Zac 7:1-3; Esd 6:15.)

SARGÓN
(del acadio, que significa: “El Rey Es Legítimo”).
Sucesor de Salmanasar V como rey de Asiria. Los historiadores lo llaman Sargón II, pues un rey anterior de Babilonia, no de Asiria, es conocido por el nombre de Sargón I.
La Biblia menciona por nombre a Sargón en una sola ocasión. (Isa 20:1.) A comienzos del siglo XIX, los críticos solían desdeñar esta referencia a Sargón por considerarla de nulo interés histórico. Sin embargo, a partir de 1843, las excavaciones arqueológicas fueron sacando a la luz las ruinas de su palacio de Jorsabad, así como sus crónicas reales. (GRABADO, vol. 1, págs. 955, 960.)
Sargón alega en sus anales: “Sitié y conquisté Samaría (sa-me-ri-na)”. (La Sabiduría del Antiguo Oriente, edición de J. B. Pritchard, 1966, pág. 231.) Sin embargo, lo más probable es que esa sea una alegación pretenciosa de Sargón o de quienes intentasen ensalzarlo, en la que se atribuye al gobernante de la época un logro del monarca anterior. Cierta crónica babilonia, posiblemente más imparcial, dice concerniente a Salmanasar V: “Él arrasó Samaria”. (Assyrian and Babylonian Chronicles, de A. K. Grayson, 1975, pág. 73.) La Biblia dice simplemente en Segundo de los Reyes 18:9,10 que Salmanasar ‘puso sitio’ a Samaria y que “lograron tomarla”. Compárese con Segundo de los Reyes 17:1-6, donde se dice que Salmanasar el rey de Asiria impuso un tributo a Hosea, el rey de Samaria, y después que “el rey de Asiria tomó a Samaria”.
Las inscripciones relacionadas con Sargón demuestran el error de confiar en exceso en los antiguos registros seglares, llegando al extremo de equipararlos con el registro bíblico. Tras la subida al trono de Sargón, se sublevaron los babilonios, dirigidos por Merodac-baladán y apoyados por Elam. Sargón guerreó contra ellos en Der, pero por lo visto fue incapaz de reprimir la revuelta. Aunque en sus inscripciones se atribuye una victoria completa en la batalla, la Crónica de Babilonia dice que los elamitas derrotaron a los asirios, y un texto de Merodac-baladán muestra que este se jacta de ‘derrotar a las huestes asirias y destruir sus armas’. El libro Ancient Iraq (de G. Roux, 1964, pág. 258) hace la siguiente observación: “Un detalle gracioso: la inscripción de Merodac-baladán se halló en Nimrud, donde Sargón la había llevado desde Uruk [...], sustituyéndola en esa ciudad por un cilindro de arcilla que llevaba su propia versión del acontecimiento, por supuesto radicalmente diferente. Esto muestra que la propaganda política y los métodos de ‘guerra fría’ no son prerrogativa de nuestra época”.
Sargón tuvo más éxito contra una coalición formada por los reyes de Hamat y Damasco y otros aliados, consiguiendo la victoria sobre ellos en una batalla en Qarqar, junto al río Orontes. En Segundo de los Reyes 17:24,30 se incluye a personas de Hamat entre aquellos a quienes el “rey de Asiria” instaló en las ciudades de Samaria para ocupar el lugar de los israelitas exiliados.
Según los registros de Sargón, en el quinto año de su reinado atacó y conquistó Carquemis, una ciudad de importancia comercial y militar situada en la parte alta del río Éufrates. A esto siguió, según la costumbre asiria, la deportación de los habitantes de la ciudad para reemplazarlos por extranjeros. En la advertencia de Isaías concerniente a la amenaza asiria (Isa 10:5-11), se cita a Carquemis, junto con Hamat y otras ciudades, como un ejemplo del poder aplastante de Asiria. Sargón también informa que tribus árabes colonizaron Samaria. (La Sabiduría del Antiguo Oriente, pág. 232.)
Los registros asirios relatan que Azuri, el rey de Asdod, tomó parte en una conspiración rebelde contra el yugo asirio, por lo que Sargón lo destituyó y colocó en su lugar al hermano más joven de Azuri. Luego hubo otra sublevación, y Sargón lanzó un ataque contra Filistea y ‘sitió y conquistó las ciudades de Ašdod, Gat y Asdudimmu’. (La Sabiduría del Antiguo Oriente, pág. 233.) Al parecer el registro bíblico menciona a Sargón directamente por nombre en Isaías 20:1 con respecto a estos sucesos.
A continuación, Sargón expulsó de Babilonia a Merodac-baladán y tomó la ciudad. Cierta inscripción dice que Sargón reinó sobre Babilonia por un período de cinco años.
El agresivo reinado de Sargón llevó al Imperio asirio a un nuevo apogeo de su poder y dio origen a la última gran dinastía asiria. Los historiadores dicen que Sargón gobernó durante diecisiete años. Sin embargo, como se supone que comenzó a reinar al tiempo de la caída de Samaria, en el sexto año del rey Ezequías (2Re 18:10), o muy poco después, y puesto que su hijo y sucesor, Senaquerib, invadió Judá en el año decimocuarto de Ezequías (2Re 18:13), solo podría haber reinado durante diecisiete años en el caso de que él y Senaquerib hubiesen sido corregentes cuando este atacó Judá. Parece igualmente probable que la cifra que dan los historiadores sea errónea. Como se muestra en el artículo CRONOLOGÍA, las listas de epónimos no son lo suficientemente confiables como para determinar la duración de estos reinados. El artículo también analiza el poco rigor de los escribas asirios, así como su costumbre de “ajustar” las diferentes ediciones de los anales para satisfacer la vanidad de los gobernantes.
Durante su reinado, Sargón edificó una nueva capital a unos 20 Km. al NE. de Nínive, cerca de la actual aldea de Jorsabad. En aquel lugar apartado construyó una ciudad, a la que dio el nombre de Dur Sharrukin (que podría traducirse Sargonesburgo), y erigió un palacio real de 200 habitaciones sobre una plataforma de unos 7,5 m. de alto que ocupaba una superficie de aproximadamente 10 Ha. La entrada al palacio estaba custodiada por unos toros alados con cabeza humana de dimensiones descomunales. Una pareja de ellos medía unos 5 m. de alto. Las paredes estaban adornadas con frescos y bajorrelieves que representaban las diferentes campañas y proezas del monarca. Colocados linealmente, estos relieves alcanzarían una distancia de unos 2,5 Km. Sargón dice en una de sus inscripciones: “Para mí, Sargón, el que mora en este palacio, decrete él [es decir, el dios Asur] como destino mío larga vida, salud de cuerpo, gozo de corazón, brillantez de alma”. (Ancient Iraq, pág. 262.) No obstante, los registros indican que aproximadamente un año después de inaugurar su palacio, Sargón murió en circunstancias no muy claras, y fue sucedido por su hijo Senaquerib.
Página 967 █ Leyenda: Prisma de Nimrud, en el que Sargón se jacta de sus conquistas, aunque puede que algunas de ellas sean obra de su predecesor

SARID
Ciudad situada en la frontera de Zabulón. (Jos 19:10,12.) Se la identifica con Tell Shadud, a unos 10 Km. al NNE. de Meguidó.

SARÓN
1. Llanura marítima situada entre la llanura de Dor (al S. del Carmelo) y la de Filistea. Desde su límite norteño, formado por el río Crocodilon (Nahr ez-Zerqa), Sarón se extiende hacia el S. por unos 60 Km. hasta la zona de Jope, y su anchura oscila entre 16 y 19 Km. A lo largo de la costa se hallan extensas dunas de arena. Esta región estaba cruzada por muchos caminos, por lo que antiguamente gozaba de considerable importancia militar y comercial.
Sarón se destacaba por su fertilidad (compárese con Isa 35:2), pues era una región bien regada por la que fluían varias corrientes de agua. Allí pacían rebaños y vacadas. (1Cr 27:29; compárese con Isa 65:10.) En un tiempo ocupaban la parte septentrional de Sarón grandes bosques de encinas, mientras que la parte meridional probablemente se dedicaba más al cultivo, como ocurre en la actualidad. Parece ser que gran parte de la región estaba desolada durante la invasión asiria en el siglo VIII a. E.C. (Isa 33:9.)
En El Cantar de los Cantares la sulamita se describe a sí misma como “un simple azafrán de la llanura costanera”, con lo que probablemente quería indicar que solo era como una flor común de entre las muchas que crecían en Sarón. (Can 2:1.)
2. Según Primero de las Crónicas 5:16, la tribu de Gad moraba en “Galaad, en Basán y en sus pueblos dependientes y en todas las dehesas de Sarón”. Algunos eruditos creen que esto significa que los gaditas llevaban a sus rebaños a pacer en las llanuras costeras de Sarón. Sin embargo, Gad recibió territorio al E. del Jordán, y tanto Galaad como Basán están en aquel lado. Por consiguiente, muchos concluyen que en el territorio de Gad también había una región llamada Sarón.

SARONITA
(De [Perteneciente a] Sarón).
Habitante de la llanura de Sarón. A Sitrai, que estaba a cargo de los rebaños que David tenía en Sarón, se le llamaba saronita. (1Cr 27:29,31.)

SARSEKIM
(posiblemente: Jefe de los Esclavos).
Príncipe babilonio que fue de los primeros en entrar en Jerusalén cuando el ejército se abrió paso a través de sus muros en el verano del año 607 a. E.C. (Jer 39:2,3.) Aunque no se especifican su posición y responsabilidades, “Sarsekim” puede haber sido un título, y su significado podría indicar su oficio.

SARUHÉN
Ciudad de Simeón. (Jos 19:1,6.) Parece ser que también se la llamó Silhim (Jos 15:32) y Saaraim. (1Cr 4:31.) Los eruditos por lo general opinan que se trata de Tell el-Farʽah (Tel Sharuhen), a unos 35 Km. al O. de Beer-seba.

SASAI
Uno de los hijos postexílicos de Binuí que tomaron esposas extranjeras, pero que las despidieron de acuerdo con la exhortación de Esdras. (Esd 10:10,11,38,40,44.)

SASAQ
Benjamita cuyos once hijos se enumeran entre los cabezas que vivían en Jerusalén. (1Cr 8:14,22-25,28.)

SATANÁS
(Resistidor).
En muchos lugares de las Escrituras Hebreas aparece la palabra sa·tán sin el artículo definido, la primera de ellas con referencia al ángel que se puso en pie en el camino para resistir a Balaam cuando este salió con el objetivo de maldecir a los israelitas. (Nú 22:22,32.) En algunas ocasiones, dicho término se refiere a personas que resisten a otras. (1Sa 29:4; 2Sa 19:21,22; 1Re 5:4; 11:14,23,25.) Pero para referirse a Satanás el Diablo, el adversario principal de Dios, se utiliza la palabra con el artículo definido ha. (Job 1:6, nota; 2:1-7; Zac 3:1,2.) En las Escrituras Griegas la palabra sa·ta·nás aplica a Satanás el Diablo casi todas las veces que se emplea, y por lo general va acompañada del artículo definido ho.
[Subtema:] Su origen. Las Escrituras indican que la criatura conocida como Satanás no siempre tuvo ese nombre, sino que se le dio debido a que tomó un proceder de oposición y resistencia a Dios. No se revela el nombre que tenía antes. Dios es el único Creador, y ‘su actividad es perfecta’ y sin ninguna injusticia. (Dt 32:4.) Por lo tanto, cuando fue creado, era una criatura de Dios perfecta y justa. Es una persona celestial, pues compareció en el cielo en la presencia de Dios. (Job 1,2; Rev 12:9.) Jesucristo dijo de él: “Ese era homicida cuando principió, y no permaneció firme en la verdad, porque la verdad no está en él”. (Jn 8:44; Primera de Juan 3:8.) Con estas palabras mostró que Satanás estuvo una vez en la verdad, pero la abandonó. Su acción abierta de rebelión al apartar a Adán y Eva de Dios constituyó un homicidio, pues acarreó la muerte de Adán y Eva, lo que, a su vez, trajo el pecado y la muerte a su prole. (Ro 5:12.) Las cualidades y acciones que se le atribuyen por todas las Escrituras solo se podrían atribuir a una persona, nunca a una cualidad abstracta del mal. Está claro que los judíos, así como Jesús y sus discípulos, sabían que Satanás era una persona.
Desde un comienzo justo y perfecto, esta persona celestial se desvió hacia el pecado y la degradación. Santiago explica el proceso que lo llevó al pecado cuando dice: “Cada uno es probado al ser provocado y cautivado por su propio deseo. Entonces el deseo, cuando se ha hecho fecundo, da a luz el pecado; a su vez, el pecado, cuando se ha realizado, produce la muerte”. (Snt 1:14,15.) El proceder emprendido por Satanás en algunos respectos parece paralelo al del rey de Tiro descrito en Ezequiel 28:11-19. (Véase PERFECCIÓN [El primer pecador y el rey de Tiro].)
El relato bíblico deja claro que Satanás habló por medio de una serpiente, y sedujo a Eva para que desobedeciera el mandato de Dios. A su vez, Eva indujo a Adán a tomar el mismo derrotero rebelde. (Gé 3:1-7; 2Co 11:3.) En consecuencia, la Biblia da a Satanás el título de “Serpiente”, título que, por el uso que Satanás hizo de la serpiente, adquirió el significado de “engañador”; él también se convirtió en “el Tentador” (Mt 4:3) y un mentiroso, “el padre de la mentira”. (Jn 8:44; Rev 12:9.)
[Subtema:] Hace surgir la cuestión de la soberanía. Cuando Satanás abordó a Eva (mediante las palabras de la serpiente), en realidad desafió la legitimidad y justicia de la soberanía de Jehová. Dio a entender que Dios estaba reteniendo algo de la mujer sin ningún derecho, y además le acusó de mentiroso por decir que ella moriría si comía del fruto prohibido. También le hizo creer a Eva que sería libre e independiente de Dios, igual a Él. Por este medio, esta malvada criatura celestial se elevó a sí misma por encima de Dios a los ojos de Eva y pasó a ser su dios, aunque, al parecer, en ese momento ella no conocía la identidad del que la engañaba. Su acción colocó al hombre y a la mujer bajo su acaudillamiento y control, y lo convirtió a él en un dios rival opuesto a Jehová. (Gé 3:1-7.)
Al descorrer el velo y ofrecer una vislumbre de cuestiones celestiales, la Biblia revela que Satanás compareció después ante Jehová en el cielo como un dios rival, desafiándole en su propio rostro, y diciendo que podía apartar de Él a su siervo Job y, por extensión, a cualquier siervo suyo. En realidad, acusó a Dios de concederle injustamente a Job todas las cosas, además de total protección, de manera que él no podía probar a Job y demostrar que realmente había maldad en su corazón. Dio a entender que Job servía a Dios principalmente por motivos egoístas. Dejó claro que tenía esta opinión al decir: “Piel en el interés de piel, y todo lo que el hombre tiene lo dará en el interés de su alma. Para variar, sírvete alargar la mano, y toca hasta su hueso y su carne, y ve si no te maldice en tu misma cara”. (Job 1:6-12; 2:1-7; véase SOBERANÍA.)
En este caso particular, Jehová permitió que Satanás plagase a Job de calamidades: no impidió que Satanás causara una incursión de merodeadores sabeos, así como la aniquilación de sus rebaños y pastores mediante lo que el mensajero llamó “el mismísimo fuego de Dios” desde los cielos, sobre el que no se especifica si eran rayos u otro tipo de fuego. Satanás también causó una incursión de tres bandas de caldeos y una tempestad de viento. Con estos medios destruyó todas las propiedades de Job y mató a todos sus hijos. Finalmente, le infligió una enfermedad repugnante a Job mismo. (Job 1:13-19; 2:7,8.)
Todo esto pone de manifiesto la fuerza y el poder de la criatura celestial llamada Satanás, así como su actitud cruel y asesina.
Sin embargo, es importante notar que Satanás reconoció su impotencia frente al mandato expreso de Dios, pues no desafió el poder y la autoridad de Dios cuando se le prohibió quitarle la vida a Job. (Job 2:6.)
[Subtema:] Su continua oposición a Dios. Al desafiar a Dios y acusar a sus siervos de que no mostrarían integridad, Satanás se hizo acreedor de su título “Diablo”, que significa “Calumniador”. Se merecía ese título por haber calumniado a Jehová Dios en el Jardín de Edén.
[Subdivisión:] Se le unen otros demonios inicuos. Antes del diluvio del día de Noé, otros ángeles de Dios dejaron su propio lugar de habitación en los cielos y el puesto que allí tenían asignado, materializaron cuerpos humanos, vinieron a morar en la Tierra, tomaron esposas para sí y produjeron una prole a la que se llamó nefilim. (Gé 6:1-4; Primera de Pedro 3:19,20; Segunda de Pedro 2:4; Jud 6; véanse HIJO[S] DE DIOS; NEFILIM.) Al dejar de servir a Dios, estos ángeles quedaron bajo el control de Satanás. Por consiguiente, a este se le llama “el gobernante de los demonios”. En una ocasión, cuando Jesús expulsó los demonios de un hombre, los fariseos le acusaron de hacerlo gracias al poder de “Beelzebub, el gobernante de los demonios”. La respuesta de Jesús: “Si Satanás expulsa a Satanás, ha llegado a estar dividido contra sí mismo”, muestra que ellos se referían a Satanás. (Mt 12:22-27.)
El apóstol Pablo relaciona a Satanás con las “fuerzas espirituales inicuas en los lugares celestiales”, y las llama “los gobernantes mundiales de esta oscuridad”. (Ef 6:11,12.) Por tratarse de una fuerza invisible cuyo dominio abarca las inmediaciones de la Tierra, se llama a Satanás el “gobernante de la autoridad del aire”. (Ef 2:2.) En Revelación se le muestra como el que está “extraviando a toda la tierra habitada”. (Rev 12:9.) El apóstol Juan dijo que “el mundo entero yace en el poder del inicuo”. (Primera de Juan 5:19.) Por lo tanto, él es “el gobernante de este mundo”. (Jn 12:31.) Por esta razón, Santiago escribió que “la amistad con el mundo es enemistad con Dios”. (Snt 4:4.)
[Subtema:] Su lucha por destruir a la “descendencia”. Satanás se esforzó desde el mismo principio por impedir que viniese la prometida “descendencia” de Abrahán. (Gé 12:7.) Por lo visto, intentó que Sara se contaminase para que no fuese digna de dar a luz a la descendencia; pero Dios la protegió. (Gé 20:1-18.) Hizo todo lo posible por destruir a aquellos a quienes Dios escogió como descendencia de Abrahán, la nación de Israel. Con ese fin, los indujo a pecar e hizo que otras naciones atacaran a Israel, como muestra la historia bíblica. Un punto culminante de los intentos ambiciosos de Satanás en su lucha contra Dios, que él consideró un éxito, llegó cuando el rey de la tercera potencia mundial de la historia bíblica, Babilonia, tomó Jerusalén; derrocó a Sedequías, rey del linaje de David; destruyó el templo de Jehová, y desoló Jerusalén y Judá. (Eze 21:25-27.)
Como la dinastía babilonia encabezada por Nabucodonosor obraba como instrumento de Satanás, mantuvo a Israel en el exilio por sesenta y ocho años, justo hasta el momento de su caída. De hecho, Babilonia no tenía la intención de dejar en libertad a sus cautivos, una actitud que reflejaba la arrogancia y los designios ambiciosos de Satanás, que actuaba como dios rival opuesto al Dios Soberano Universal, Jehová. Los reyes babilonios adoraban al ídolo-dios Marduk, a la diosa Istar y a un nutrido panteón de deidades, por lo que eran en realidad demonólatras, y como parte del mundo alejado de Dios, estaban bajo el control de Satanás. (Sl 96:5; 1Co 10:20; Ef 2:12; Col 1:21.)
Satanás había logrado imbuir al rey de Babilonia de la ambición de dominar al mundo, incluso “el trono de Jehová” (1Cr 29:23) y “las estrellas de Dios”, la dinastía davídica que ocupaba el trono sobre el monte Moria (por extensión, Sión). Este “rey”, es decir, la dinastía babilonia, se había envanecido en su corazón y era a sus ojos y a los ojos de sus admiradores “el resplandeciente”, un “hijo del alba”. (Hay traducciones que conservan el término “Lucifer”, que emplea la Vulgata latina. Sin embargo, ese término solo traduce la voz hebrea heh·lél, “resplandeciente”; no se trata de un nombre ni de un título, solo se emplea para aludir a la actitud arrogante que asumió la dinastía babilonia encabezada por Nabucodonosor.) (Isa 14:4-21.) Como Babilonia era un instrumento de Satanás, era de esperar que su “rey” reflejara la misma ambición desmedida que él tenía. Una vez más, Jehová salió al rescate de su pueblo y lo repatrió, a la espera de que llegase la descendencia o simiente prometida. (Esd 1:1-6.)
[Subdivisión:] Sus esfuerzos por hacer tropezar a Jesús. Como Satanás sabía que Jesús era el Hijo de Dios y aquel de quien se había profetizado que lo magullaría en la cabeza (Gé 3:15), hizo todo lo que pudo por destruirle. No obstante, cuando el ángel Gabriel anunció a María la concepción de Jesús, le dijo: “Espíritu santo vendrá sobre ti, y poder del Altísimo te cubrirá con su sombra. Por eso, también, lo que nace será llamado santo, Hijo de Dios”. (Lu 1:35.) Jehová protegió a su Hijo, de modo que los esfuerzos por destruir a Jesús cuando aún era un niño no tuvieron éxito. (Mt 2:1-15.) Dios continuó protegiéndole durante su juventud. Después de su bautismo, Satanás se le acercó en el desierto, donde le sometió a tres tentaciones diferentes y difíciles, en las que Jesús probó cabalmente su devoción a Jehová. En una de las tres, Satanás le mostró todos los reinos del mundo, de los que afirmó ser el dueño. Aunque Jesús no contradijo esta afirmación, se negó a considerar siquiera por un instante la idea de conseguir antes el Reino mediante esta oferta, ni tampoco se planteó hacer algo solo para satisfacer su ego. Su respuesta inmediata a Satanás fue: “¡Vete, Satanás! Porque está escrito: ‘Es a Jehová tu Dios a quien tienes que adorar, y es solo a él a quien tienes que rendir servicio sagrado’”. Ante esto, “el Diablo [...] se retiró de él hasta otro tiempo conveniente”. (Mt 4:1-11; Lu 4:13.) Este incidente ilustra la verdad de las palabras que Santiago escribió después: “Opónganse al Diablo, y él huirá de ustedes”. (Snt 4:7.)
Jesús se mantuvo alerta al peligro de las maquinaciones de Satanás y al hecho de que este deseaba hacerle abrigar ideas contrarias a la voluntad de Jehová a fin de destruirle. Esto se demostró cuando Pedro, con buenas intenciones, lo sometió a una tentación. Jesús había hablado del sufrimiento y la muerte que tenía que experimentar. “Con eso, Pedro lo llevó aparte y comenzó a reprenderlo, diciendo: ‘Sé bondadoso contigo mismo, Señor; tú absolutamente no tendrás este destino’. Pero él, dándole la espalda, dijo a Pedro: ‘¡Ponte detrás de mí, Satanás! Me eres un tropiezo, porque no piensas los pensamientos de Dios, sino los de los hombres’”. (Mt 16:21-23.)
Jesús estuvo en peligro durante todo su ministerio. Satanás utilizó agentes humanos para oponerse a él e intentar hacerle tropezar o bien matarlo. En una ocasión las personas estuvieron a punto de hacerle rey. Pero él no quiso dar consideración alguna a una proposición como esa; solo aceptaría un nombramiento de esa naturaleza en el momento y de la manera indicados por Dios. (Jn 6:15.) En otra ocasión intentaron matarlo los habitantes de su propio pueblo (Lu 4:22-30); sufrió el acoso constante de aquellos a quienes Satanás usó para intentar atraparlo. (Mt 22:15.) Pero todos los esfuerzos de Satanás por hacer que Jesús pecase en el más leve pensamiento o acción fracasaron. Se demostró cabalmente que Satanás era un mentiroso y que había fracasado en desafiar la soberanía de Dios y la integridad de sus siervos. Como Jesús dijo poco antes de su muerte, “ahora se somete a juicio a este mundo; ahora el gobernante de este mundo será echado fuera”, en completo descrédito. (Jn 12:31.) Satanás ejercía control sobre toda la humanidad por medio del pecado. Pero después de celebrar la última Pascua con sus discípulos, sabiendo que Satanás pronto le causaría la muerte, Jesús pudo decir: “El gobernante del mundo viene. Y él no tiene dominio sobre mí”. (Jn 14:30.)
Unas pocas horas después, Satanás consiguió darle muerte, apoderándose primero de uno de sus apóstoles y valiéndose luego de los líderes judíos y de la potencia mundial romana para ejecutar a Jesús de manera dolorosa e ignominiosa. (Lu 22:3; Jn 13:26,27; caps.18,19.) Satanás actuó como el “que tiene el medio para causar la muerte, es decir, [el] Diablo”. (Heb 2:14; Lu 22:53.) Pero con esto Satanás no favoreció su causa; solo cumplió, sin quererlo, la profecía que requería que Jesús muriese como un sacrificio. La muerte de Jesús en inocencia proveyó el precio de rescate para la humanidad, y por medio de su muerte (y su posterior resurrección por Dios) Jesús entonces podía ayudar a la humanidad pecaminosa a escapar del control de Satanás, pues, como está escrito, Jesús se hizo sangre y carne “para que por su muerte redujera a nada al que tiene el medio para causar la muerte, es decir, al Diablo; y emancipara a todos los que por temor de la muerte estaban sujetos a esclavitud durante toda su vida”. (Heb 2:14,15.)
[Subdivisión:] Continúa luchando contra los cristianos. Después de la muerte y resurrección de Jesús, Satanás continuó librando una batalla sin cuartel contra los seguidores de Cristo. El libro de Hechos y las cartas de las Escrituras Griegas Cristianas suministran numerosas pruebas de esto. Pablo dijo que se le había dado “una espina en la carne, un ángel de Satanás, que siguiera [abofeteándole]”. (2Co 12:7.) Como había hecho con Eva, Satanás disfrazó su verdadera naturaleza y propósitos “transformándose en ángel de luz”, y sus agentes también siguieron “transformándose en ministros de justicia”. (2Co 11:14,15.) Ministros de esa clase fueron los falsos apóstoles que lucharon contra Pablo (2Co 11:13), y aquellos de Esmirna ‘que dijeron ser judíos y sin embargo eran una sinagoga de Satanás’. (Rev 2:9.) Satanás nunca cesó de acusar “día y noche” a los cristianos, y, como en el caso de Job, desafiar su integridad. (Rev 12:10; Lu 22:31.) No obstante, los cristianos tienen “un ayudante para con el Padre, a Jesucristo, uno que es justo”, que comparece ante la persona de Dios en favor suyo. (Primera de Juan 2:1.)
[Subtema:] Se le arrojará en el abismo y finalmente se le destruirá. Cuando Satanás hizo que Eva y después Adán se rebelaran contra Dios, Él le dijo a la serpiente (en realidad a Satanás, pues un simple animal no podía entender las cuestiones en juego): “Polvo es lo que comerás todos los días de tu vida. Y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu descendencia y la descendencia de ella. Él te magullará en la cabeza y tú le magullarás en el talón”. (Gé 3:14,15.) Dios reveló que como se arrojaba a Satanás de la organización santa de Dios, no tendría ninguna esperanza alentadora, sino que, por decirlo así, ‘comería polvo’ hasta que muriese. La “descendencia” finalmente le magullaría en la cabeza, lo que significaría una herida mortal. Cuando Cristo estuvo en la Tierra, los demonios le identificaron como Aquel que tenía que arrojarlos al “abismo”, al parecer, una condición de restricción que en un relato paralelo se relaciona con ‘tormento’. (Mt 8:29; Lu 8:30,31; véase TORMENTO.)
En el libro de Revelación se habla de los últimos días de Satanás, así como de su fin. En él se dice que cuando Cristo toma el poder del Reino, Satanás es arrojado del cielo a la Tierra sin poder acceder más a los cielos, como hacía en los días de Job y durante siglos después. (Rev 12:7-12.) A partir de esta derrota, a Satanás solo le queda “un corto espacio de tiempo”, durante el cual guerrea contra “los restantes de la descendencia de ella, los cuales observan los mandamientos de Dios y tienen la obra de dar testimonio de Jesús”. En consonancia con sus esfuerzos por devorar a los que quedan de la descendencia de la mujer, se le llama el “dragón”, un engullidor o aplastador. (Rev 12:16,17; compárese con Jer 51:34, donde Jeremías habla de Jerusalén y Judá, y dice: “Nabucodorosor el rey de Babilonia [...] me ha tragado como lo haría una culebra grande” [o: “un dragón”, nota].) En el relato anterior de su lucha contra la mujer y sus esfuerzos por devorar a su hijo varón, se le representa como “un dragón grande de color de fuego”. (Rev 12:3.)
El capítulo 20 de Revelación relata la acción de atar y abismar a Satanás por mil años a manos de un gran ángel —Jesucristo— que tiene la llave del abismo y es la “descendencia” que ha de magullar a Satanás en la cabeza. (Compárese con Rev 1:18; véase ABISMO.)
El esfuerzo final de Satanás culmina en una derrota permanente. La profecía dice que será desatado por “un poco de tiempo” tan pronto como termine el Reino milenario de Cristo, y que conducirá a las personas rebeldes a otro ataque contra la soberanía de Dios; pero se le arroja, junto con sus demonios, al lago de fuego y azufre, es decir, la destrucción eterna. (Rev 20:1-3,7-10; compárese con Mt 25:41; véase LAGO DE FUEGO.)
¿Qué significa ‘entregar a una persona a Satanás para la destrucción de la carne’?
Cuando el apóstol Pablo dio instrucciones a la congregación de Corinto en cuanto a la acción que se debía tomar con un miembro de la congregación que cometía la maldad de mantener relaciones incestuosas con la esposa de su padre, escribió: “Entreguen a tal hombre a Satanás para la destrucción de la carne”. (1Co 5:5.) Este era un mandato de expulsar al hombre de la congregación y cortar todo compañerismo con él. (1Co 5:13.) El que se le entregara a Satanás significaba que estaría fuera de la congregación, en el mundo del que Satanás es dios y gobernante. Este hombre era como un “poco de levadura” en “toda la masa”, es decir, “la carne” o elemento carnal dentro de la congregación; al expulsar a este hombre incestuoso, la congregación, que es de inclinación espiritual, destruiría “la carne” que había en ella. (1Co 5:6,7.) De manera similar, Pablo entregó a Himeneo y Alejandro a Satanás, porque habían rechazado la fe y una buena conciencia y habían experimentado el naufragio de su fe. (1Ti 1:20.)
Parece que más tarde el hombre que había cometido el incesto en Corinto se arrepintió y se limpió de su maldad, lo que movió al apóstol Pablo a recomendar que le recibieran de nuevo en la congregación. Una razón por la que los exhortó a perdonar fue: “Para que no seamos alcanzados por Satanás, porque no estamos en ignorancia de sus designios”. (2Co 2:11.) En la primera ocasión Satanás había conseguido perjudicar a la congregación, y el apóstol la reprendió por su indulgencia, porque estaba ‘hinchada’ al permitir que el hombre inicuo continuase con su práctica sin tener en cuenta el oprobio que causaba. (1Co 5:2.) Pero, por otro lado, si entonces los corintios se iban al otro extremo y se negaban a perdonar al arrepentido, Satanás los alcanzaría por la otra dirección, es decir, podría aprovecharse de su dureza y de que no estaban dispuestos a perdonar. La Palabra de Dios ilumina a los cristianos para que se den cuenta de la existencia de Satanás, de su poder, de sus designios y propósitos y de su manera de obrar, de manera que puedan luchar contra este enemigo espiritual con las armas espirituales que Dios provee. (Ef 6:13-17.)

SÁTRAPA
Virrey o gobernador de una provincia del Imperio babilonio y del Imperio persa nombrado por el rey como gobernante principal de un distrito jurisdiccional. Daniel escribió que los sátrapas servían bajo Nabucodonosor en el Imperio babilonio. (Da 3:1-3.) Después que los medos y los persas conquistaron Babilonia, Darío el medo puso a 120 sátrapas sobre todo su reino. (Da 6:1.) Esdras tuvo tratos con los sátrapas en el tiempo del rey Artajerjes de Persia. (Esd 8:36.) En los días de Ester y Mardoqueo, los sátrapas supervisaban 127 distritos jurisdiccionales bajo el rey persa Asuero. (Est 1:1.) Como representantes oficiales del rey, eran responsables ante él y podían acceder con relativa facilidad a su presencia. Por consiguiente, ejercían considerable influencia y poder como jefes civiles y políticos, recaudaban impuestos y remitían a la corte real el tributo estipulado.
Daniel era uno de los tres altos oficiales bajo Darío que estaban sobre los 120 sátrapas, y se distinguió tanto de todos ellos que el rey quiso elevarlo sobre todo el reino. Con envidia, los oficiales y los sátrapas tramaron que se le arrojara a un foso de leones. La Biblia no dice cuántos sátrapas comparecieron personalmente ante el rey con la acusación. Jehová demostró que estaba con Daniel y envió a su ángel para que cerrara la boca de los leones. Luego Darío hizo que estos oficiales que habían calumniado a Daniel fuesen arrojados al foso junto con sus respectivas esposas e hijos para que los devoraran los leones. (Da 6:1-24.)
El libro History of the Persian Empire dice en cuanto a la organización de los sátrapas bajo Ciro el persa: “Cada [provincia] estaba gobernada por un sátrapa, cuyo título significaba literalmente ‘protector del reino’. Como sucesor de un rey anterior, gobernaba un territorio enorme, y en realidad era un monarca rodeado de una corte en miniatura. No solo se encargaba de la administración civil, sino también de las recaudaciones. Cuando su puesto se convirtió en hereditario, la amenaza a la autoridad central no podía pasarse por alto. Con el fin de enfrentarse a esta amenaza, se instituyeron ciertos controles; su secretario, su oficial principal de la economía y el general que estaba a cargo de la guarnición estacionada en la ciudadela de cada una de las capitales sátrapas estaban bajo las órdenes directas del gran rey y le informaban directamente a él en persona. Todavía más efectivo era el control que ejercía el ‘ojo del rey’ (u ‘oído del rey’ o ‘mensajero del rey’), [un funcionario] que todos los años hacía una inspección cuidadosa de todas las provincias” (de A. T. Olmstead, 1948, pág. 59).

SAUCE
(heb. tsaf·tsa·fáh).
El nombre de este árbol en hebreo corresponde al término árabe safsaf, que se aplica al sauce. En Israel crecen dos especies de sauces: una de ellas es el Salix alba, pero el más común es el Salix acmophylla.
La palabra hebrea que se emplea para ese árbol solo aparece una vez, en Ezequiel 17:5, donde se dice en sentido figurado que el rey de Babilonia planta la simbólica “semilla de la tierra”, que debe referirse a Sedequías, como “un sauce al lado de vastas aguas”. Los sauces suelen crecer a lo largo de las orillas de los ríos y de las corrientes poco profundas, así como en otros lugares húmedos, donde en seguida les brotan esquejes y crecen con rapidez. Nunca alcanzan la altura de los álamos, sino que más bien crecen como matorrales o pequeños árboles, y suelen formar bosquecillos a lo largo de las corrientes de agua. Su belleza radica en sus largas y finas hojas, que cuelgan con elegancia de las delgadas ramas.

SAÚL
(Solicitado [de Dios]; Inquirido [de Dios]).
Benjamita descendiente de Jeiel (llamado probablemente también Abiel) por medio de Ner y Quis (1Cr 8:29-33; 9:35-39; véase ABIEL núm. 1); el primer rey de Israel seleccionado por Dios. (1Sa 9:15,16; 10:1.) Saúl procedía de una familia próspera. Era un hombre apuesto y más alto que los demás de su nación, a quienes sobrepasaba de hombros para arriba; poseía gran fuerza física y agilidad. (1Sa 9:1,2; 2Sa 1:23.) Su esposa se llamaba Ahinoam. Saúl tuvo al menos siete hijos: Jonatán, Isví, Malki-súa, Abinadab, Is-bóset (Esbaal), Armoní y Mefibóset, así como dos hijas: Merab y Mical. Abner, que debió ser tío del rey Saúl (véase ABNER), fue jefe del ejército israelita. (1Sa 14:49,50; 2Sa 2:8; 21:8; 1Cr 8:33.)
El joven Saúl vivió durante un tiempo turbulento de la historia de Israel. La opresión filistea había reducido a la nación a la indefensión militar (1Sa 9:16; 13:19,20), y los ammonitas bajo el rey Nahás amenazaban con la agresión. (1Sa 12:12.) Aunque Samuel había juzgado fielmente a Israel, sus hijos pervertían la justicia. (1Sa 8:1-3.) Los ancianos de Israel, viendo la situación desde un punto de vista humano y, por lo tanto, perdiendo de vista que Jehová era capaz de proteger a su pueblo, solicitaron a Samuel que nombrase un rey sobre ellos. (1Sa 8:4,5.)
[Subtema:] Ungido por rey. Jehová dirigió los asuntos para que se ungiese por rey a Saúl. Él estaba con su servidor buscando las asnas de su padre, que se habían perdido. Como la búsqueda resultó infructuosa, decidió regresar a casa. Su servidor sugirió que buscaran la ayuda del “hombre de Dios”, que, según se sabía, estaba en una ciudad cercana. Esto hizo que Saúl se encontrase con Samuel. (1Sa 9:3-19.) En su primera conversación con Samuel, Saúl demostró ser un hombre modesto. (1Sa 9:20,21.) Después de tomar una comida de sacrificio con Saúl, Samuel continuó hablando con él. A la mañana siguiente lo ungió por rey. Para confirmar que Dios estaba con Saúl, Samuel le dio tres señales proféticas, que se cumplieron ese mismo día. (1Sa 9:22–10:16.)
Más tarde, en Mizpá, cuando se echaron las suertes y Saúl resultó elegido rey (1Sa 10:20,21, EMN, LT, NBE, TA, VP y otras), este se escondió tímidamente entre el equipaje. Cuando se le halló, fue presentado como rey y el pueblo gritó en aprobación: “¡Viva el rey!”. Regresó a Guibeah escoltado por hombres valientes. Aunque unos inútiles hablaron despectivamente de él y lo despreciaron, Saúl permaneció en silencio. (1Sa 10:17-27.)
[Subtema:] Sus primeras victorias. Aproximadamente un mes después (según la lectura de la Septuaginta griega y el Rollo del mar Muerto 4QSamaen 1Sa 11:1), el rey ammonita Nahás exigió la rendición de Jabés en Galaad. (Véase NAHÁS núm. 1.) Cuando los mensajeros se lo informaron a Saúl, el espíritu de Dios se hizo operativo en él. Rápidamente reunió un ejército de 330.000 hombres y lo llevó a la victoria. Esta victoria resultó en el fortalecimiento de su posición como rey, y el pueblo hasta pidió que se diera muerte a los que habían hablado contra él. Pero Saúl, reconociendo que Jehová había concedido la victoria, no consintió en ello. Posteriormente, en Guilgal se volvió a confirmar su reinado. (1Sa 11:1-15.)
Más tarde, Saúl tomó medidas para quebrar el poder de los filisteos sobre Israel. Escogió a 3.000 israelitas, puso a 2.000 de ellos bajo su mando y a los restantes bajo el de su hijo Jonatán. Actuando seguramente por orden de su padre, “Jonatán derribó la guarnición de los filisteos que había en Gueba”. Como venganza, los filisteos reunieron una fuerza poderosa y acamparon en Micmash. (1Sa 13:3,5.)
[Subtema:] Peca presuntuosamente. Mientras tanto, Saúl se había retirado de Micmash a Guilgal, en el valle del Jordán. Allí esperó siete días a Samuel, pero Samuel no llegó al tiempo señalado. Temiendo que el enemigo cayera sobre él sin haber conseguido la ayuda de Jehová y que la demora perjudicara a su ejército, Saúl ‘se obligó’ a ofrecer el sacrificio quemado. Samuel condenó su acción ‘tonta’ y pecaminosa. Es obvio que el pecado de Saúl consistió en adelantarse presuntuosamente con el sacrificio y no obedecer el mandato de Jehová transmitido por su representante Samuel de esperar que este ofreciese el sacrificio. (Compárese con 1Sa 10:8.) Como consecuencia de este acto, el reino de Saúl no duraría. (1Sa 13:1-14.)
Durante la campaña contra los filisteos, Saúl pronunció una maldición sobre cualquiera que tomara alimento antes de que se ejecutara la venganza sobre el enemigo. Este juramento precipitado tuvo consecuencias adversas. Los israelitas estaban cansados, y aunque triunfaron sobre los filisteos, su victoria no fue tan grande como pudiera haber sido. Estaban hambrientos y no se entretuvieron en desangrar los animales que degollaron después de la victoria, por lo que violaron la ley de Dios concerniente a la santidad de la sangre. Jonatán comió un poco de miel debido a que no había oído el juramento de su padre. Como consecuencia, Saúl pronunció su sentencia de muerte. Pero el pueblo lo redimió porque había contribuido de manera decisiva a la victoria de Israel. (1Sa 14:1-45.)
[Subtema:] Rechazado por Dios. Durante todo su reinado, Saúl guerreó contra los filisteos y otros pueblos, como los moabitas, los ammonitas, los edomitas y los amalequitas. (1Sa 14:47,48,52.) En la guerra contra los amalequitas, Saúl transgredió el mandato de Jehová al no destruir lo mejor de su rebaño y su ganado ni a su rey Agag. Cuando se le preguntó por qué no había obedecido la voz de Jehová, negó toda culpabilidad y la pasó al pueblo. Solo después que Samuel puso de relieve la seriedad de aquel pecado y dijo que por esa causa Jehová lo rechazaba de ser rey, reconoció que su error se había debido al temor al pueblo. Cuando Saúl le suplicó a Samuel que le honrase frente a los ancianos y frente a Israel acompañándolo, Samuel accedió. Luego, el mismo Samuel dio muerte a Agag. Después de eso se separó de Saúl y no tuvieron más relación. (1Sa 15:1-35.)
Después de estos sucesos y de la unción de David por futuro rey de Israel, el espíritu de Jehová abandonó a Saúl. Desde entonces en adelante “un espíritu malo de parte de Jehová lo aterrorizaba”. Al haber retirado su espíritu de Saúl, Jehová hizo posible que un espíritu malo lo poseyese, lo privase de paz mental y excitara sus sentimientos, pensamientos e imaginaciones de una manera impropia. El que Saúl no obedeciese a Jehová indicó que la inclinación de su mente y corazón era mala, y contra dicha inclinación el espíritu de Dios no le ofrecía a Saúl ninguna protección o fuerza para resistir. Sin embargo, como Jehová había permitido que el “espíritu malo” reemplazara a Su espíritu y aterrorizara a Saúl, podía denominarse un “espíritu malo de parte de Jehová”, de manera que los siervos de Saúl se referían a él como el “espíritu malo de Dios”. Por recomendación de uno de sus servidores, Saúl solicitó que David fuese el músico de su corte con el fin de calmarle cuando le molestaba el “espíritu malo”. (1Sa 16:14-23; 17:15.)
[Subtema:] Relación con David. Más tarde, los filisteos amenazaron la seguridad de Israel. Mientras estaban acampados en un lado de la llanura baja de Elah y las fuerzas del rey Saúl en el lado opuesto, Goliat salió del campamento filisteo todas las mañanas y todos los atardeceres durante cuarenta días y desafiaba a Israel a que escogiera a un hombre para que luchase contra él. El rey Saúl prometió enriquecer y formar una alianza matrimonial con cualquier israelita que fuese capaz de derribar a Goliat. Además, la casa del padre del vencedor tenía que ser ‘libertada’, probablemente del pago de impuestos y del servicio obligatorio. (Compárese con Primero de Samuel 8:11-17.) Cuando David apareció en la escena con provisiones para sus hermanos y ciertas porciones para el jefe del millar (posiblemente el comandante bajo el que servían los hermanos de David), parece ser que sus preguntas dieron a entender que estaba dispuesto a responder al desafío. Esto resultó en que se le llevara ante Saúl y en su posterior victoria sobre Goliat. (1Sa 17:1-58.)
[Subdivisión:] Se hace enemigo de David. Después Saúl colocó a David sobre los hombres de guerra. Como consecuencia, se alabó a David en canción más que al mismo rey. Por lo tanto, Saúl llegó a mirar a David con sospecha y odio envidioso. En una ocasión, mientras David tocaba el arpa, Saúl ‘empezó a comportarse como profeta’. Esto no significa que empezara a pronunciar profecías, sino que manifestó un sentimiento poderoso y una perturbación física como la que experimentaba un profeta justo antes de profetizar o mientras profetizaba. Hallándose en este singular estado, arrojó dos veces una lanza contra David. Después de fallar en sus intentos de clavar a David a la pared, concordó en darle a su hija Mical en matrimonio si le presentaba 100 prepucios de filisteos. Su propósito era que David muriese a manos de ellos. El ardid falló, y David presentó, no solo 100, sino 200 prepucios, para formar una alianza matrimonial con Saúl. Por consiguiente, se intensificó el temor y el odio que el rey sentía hacia David. Saúl habló a su hijo Jonatán y a todos sus siervos en cuanto a su deseo de dar muerte a David. Debido a la intercesión de Jonatán, prometió no matar a David. No obstante, cuando le arrojó una lanza por tercera vez, David se vió obligado a huir por su vida. Saúl hasta hizo que unos mensajeros vigilasen la casa de David y les mandó que le dieran muerte por la mañana. (1Sa 18:1–19:11.)
Esa noche David escapó por una ventana de su casa y corrió a Ramá, donde residía Samuel. Luego se puso a residir con Samuel en Nayot. Cuando Saúl se enteró, envió mensajeros para atrapar a David, pero al llegar, “empezaron a portarse como profetas”. El espíritu de Dios debió actuar en ellos de tal manera que olvidaron por completo el propósito de su misión. Cuando les sucedió lo mismo a otros dos grupos de mensajeros que fueron enviados, Saúl se dirigió personalmente a Ramá. Él también quedó bajo el control del espíritu de Dios por un período prolongado, lo que dio a David suficiente tiempo para huir. (1Sa 19:12–20:1; véase PROFETA [Cómo se les nombraba e inspiraba.)
[Subdivisión:] David perdona la vida a Saúl por ser el ungido de Dios. Después de estos intentos fallidos por acabar con la vida de David, Jonatán intervino por segunda vez a su favor. Sin embargo, Saúl se encolerizó tanto que arrojó una lanza a su propio hijo. (1Sa 20:1-33.) Desde ese tiempo en adelante Saúl persiguió implacablemente a David. Al enterarse de que el sumo sacerdote Ahimélec había ayudado a David, Saúl ordenó que tanto él como los sacerdotes que estaban asociados con él fuesen ejecutados. (1Sa 22:6-19.) Después planeó atacar la ciudad de Queilá (Judá) porque David residía allí, pero cuando David escapó, abandonó el plan. Continuó la búsqueda acechándolo en las regiones desérticas. No obstante, una incursión filistea detuvo temporalmente esta persecución y permitió a David buscar refugio en el desierto de En-guedí. Después hubo dos ocasiones en las que Saúl estuvo en una situación propicia para que David lo matara. Pero David se negó a alargar su mano contra el ungido de Jehová. La segunda vez se enteró de que David se había abstenido de causarle daño, por lo que hasta prometió no hacerle daño. Pero sus palabras no fueron sinceras, pues no abandonó la búsqueda hasta que supo que David había huido a la ciudad filistea de Gat. (1Sa 23:10–24:22; 26:1–27:1,4.)
[Subdivisión:] Saúl recurre al espiritismo. Aproximadamente un año o dos más tarde (1Sa 29:3), los filisteos fueron contra Saúl. Sin el espíritu y la guía de Jehová y abandonado a un estado mental desaprobado, recurrió al espiritismo, una transgresión que merecía la muerte. (Le 20:6.) Se disfrazó y fue a ver a una médium espiritista en En-dor, y le solicitó que hiciese subir de entre los muertos a Samuel. Por la descripción que ella hizo de lo que vio, Saúl concluyó que era Samuel. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que Jehová no había respondido a las peticiones de Saúl, y obviamente, no lo iba a hacer entonces por medio de una práctica condenada por Su ley como merecedora de pena de muerte. (Le 20:27.) De modo que lo que la mujer dijo tuvo que ser de origen demoniaco. El mensaje no le dio ningún consuelo a Saúl, sino que, por el contrario, lo atemorizó. (1Sa 28:4-25; véase ESPIRITISMO.)
[Subdivisión:] La muerte de Saúl. En la posterior lucha contra los filisteos, Saúl fue herido gravemente en el monte Guilboa y tres de sus hijos fueron muertos. Debido a que su escudero se negó a darle muerte, Saúl se arrojó sobre su propia espada. (1Sa 31:1-7.) Unos tres días después, un joven amalequita fue a David jactándose de haber dado muerte al rey herido. Esto debía ser una mentira para conseguir su favor, pero David mandó que lo ejecutaran por afirmar que había matado al ungido de Jehová. (2Sa 1:1-15.)
Mientras tanto, los filisteos habían fijado los cadáveres de Saúl y de sus tres hijos en el muro de Bet-san. Sin embargo, hombres valerosos de Jabés-galaad recuperaron los cuerpos y los quemaron, y luego enterraron los huesos. (1Sa 31:8-13.)
Años más tarde, durante el reinado de David, se vengó la culpabilidad de sangre que habían contraído Saúl y su casa con relación a los gabaonitas, al dar estos muerte a siete de sus descendientes. (2Sa 21:1-9.)

SAULO
Benjamita de la ciudad de Tarso (Asia Menor) que persiguió a los cristianos, pero que más tarde se convirtió en apóstol de Jesucristo. (Hch 9:1,4,17; 11:25; 21:39; Flp 3:5.) En todas sus cartas se refirió a sí mismo por su nombre latino: Pablo. (Véase PABLO.)

SAVÉ, LLANURA BAJA DE
“Llanura baja del rey”, donde Abrahán se encontró con el rey de Sodoma y recibió una bendición de Melquisedec, rey de Salem, después de haber derrotado a Kedorlaomer y sus aliados. (Gé 14:17-24.) Siglos después, Absalón erigió su monumento en “la llanura baja del Rey”, al parecer, el mismo lugar y probablemente cerca de Jerusalén. (2Sa 18:18.) Josefo especifica que el monumento de Absalón se erigió “a dos estadios [370 m.] de Jerusalén”. (Antigüedades Judías, libro VII, cap. X, sec. 3.) Sin embargo, en la actualidad no es posible averiguar la ubicación exacta de la llanura baja de Savé.

SAVÉ-QUIRYATAIM
(Llano de Quiryataim).
Lugar donde Kedorlaomer venció a los emim. (Gé 14:5.) Al parecer era la llanura que estaba cerca o rodeando la ciudad de Quiryataim, situada al E. del Jordán y que tiempo después construyeron o reconstruyeron los rubenitas. (Nú 32:37; Jos 13:15,19.) Los geógrafos sitúan tentativamente Quiryataim cerca de Quraiyat, a unos 10 Km. al ONO. de Dibón.

SAVSÁ
Secretario del rey David. (1Cr 18:16; véase SERAYA núm. 2.)

SAZÓN
Véase ESTACIÓN, SAZÓN.

SCHIBOLET
Contraseña que utilizaron los hombres de Galaad para identificar a los efraimitas que intentaban huir a través del Jordán. Significa “espiga” o “corriente que fluye”. Los efraimitas que escapaban durante su enfrentamiento con Jefté quedaban descubiertos ante los centinelas galaaditas apostados en los vados del Jordán debido a que pronunciaban mal el sonido “sch” inicial de esta contraseña, pues decían “Sibolet”. (Jue 12:4-6.) Es evidente, por lo tanto, que existía cierta variación de pronunciación entre las tribus, tal como en tiempos posteriores los galileos tenían una manera de hablar distinta de la de los judeos. (Compárese con Mt 26:73; Lu 22:59.)

SCHIN
Véase SIN, SCHIN.

SEA
Medida para áridos que, según fuentes rabínicas, equivale a la tercera parte de un efá. (Gé 18:6; 1Sa 25:18; 1Re 18:32; 2Re 7:1,16,18.) Como la medida de un efá se calcula en 22 l., de acuerdo con los hallazgos arqueológicos referentes a la capacidad del bato (medida correspondiente para líquidos), la medida de sea equivalía a 7,33 l. (Compárese con Eze 45:11.)

SEAL
Uno más de los muchos miembros de la familia de Baní a quien Esdras exhortó a despedir a sus esposas extranjeras junto con sus hijos. (Esd 10:10,11,29,44.)

SEALTIEL
(Solicitado [Inquirido] de Dios).
Descendiente del rey David, de la tribu de Judá, y antepasado de Jesús. Se dice que era hijo de Joaquín (Jeconías) y también de Nerí. Tanto a Sealtiel como a su hermano Pedaya se les identifica como padre del gobernador postexílico Zorobabel.
Sobre el padre de Sealtiel: Sealtiel figura como el primero de los hijos que le nacieron a Joaquín durante su exilio. (1Cr 3:17; Mt 1:12.) Lucas traza la genealogía de Jesús a través de Nerí. Si Sealtiel se casó con una hija del mencionado Nerí cuyo nombre no se indica, “de Nerí” significaría que fue su yerno. Ocurre algo parecido cuando más tarde Lucas dice que José es hijo “de Helí” por el hecho de que se casó con María, la hija de este. (Lu 3:23,27.)
Sobre el padre de Zorobabel: a Pedaya se le identifica como tal una vez (1Cr 3:19), pero a Sealtiel, el hermano de Pedaya (1Cr 3:17,18), se le llama así en todas las demás ocasiones. (Esd 3:2,8; 5:2; Ne 12:1; Ag 1:1,12,14; 2:2,23; Mt 1:12; Lu 3:27.) Si Pedaya murió cuando su hijo Zorobabel todavía era joven, pudiera ser que el hermano mayor de Pedaya, Sealtiel, hubiera criado a Zorobabel como su propio hijo. O si Sealtiel murió sin hijos y Pedaya realizó el matrimonio de levirato en su favor, el hijo de Pedaya y la esposa de Sealtiel hubiera sido el heredero legal de este.

SEAR-JASUB
(Un Simple Resto [Los Que Queden] Volverá[n]).
Primer hijo de Isaías. Cuando el rey israelita Péqah invadió Judá, Sear-jasub acompañó a Isaías a llevar un mensaje profético al rey Acaz. (Isa 7:1,3.) Isaías y sus hijos tenían que servir de señales y milagros de Jehová en Israel, por lo que el nombre de Sear-jasub predijo que ‘un simple resto volvería’ del exilio en Babilonia. (Isa 8:18; 10:21.)

SEARÍAS
Descendiente de Saúl y Jonatán; uno de los seis hijos de Azel. (1Cr 8:33-38; 9:44.)

SEBA
1. Primer hijo de Raamá, hijo de Cus, mencionado por nombre. (Gé 10:7; 1Cr 1:9.)
2. Hijo de Joqtán de la línea de Sem (Gé 10:21-30; 1Cr 1:17-23), y progenitor de una de las trece tribus árabes. Es posible que hombres de esta tribu nómada fueran los merodeadores “sabeos” que hicieron la incursión de la que se habla en Job 1:14,15.
3. Uno de los dos hijos de Joqsán, el hijo de Abrahán y de Queturá. (Gé 25:1-3; 1Cr 1:32.) Cuando Abrahán se hallaba aún con vida, envió a la descendencia que tuvo con Queturá “hacia el este, a la tierra del Oriente” (Gé 25:6), por lo que Seba al parecer se asentó en algún lugar de Arabia.
4. Hijo del benjamita Bicrí que perdió la vida en una sublevación contra David. (2Sa 20:1,2.) Cuando David regresaba a Jerusalén después de la rebelión de Absalón, Seba, “un hombre que no servía para nada”, se dio cuenta de la mala actitud que tenían diez de las tribus hacia los hombres de Judá, la tribu de David. (2Sa 19:40-43.) Seba avivó las llamas de esta amargura diciendo que las otras tribus no tenían “parte [...] en David”, y les instó: “Cada uno a sus dioses”. Los hombres de Judá se apegaron al rey, pero “todos los hombres de Israel” desertaron de David para seguir a Seba. Es posible que uno de los motivos que había tras esta rebelión haya sido el deseo de devolver a la tribu de Benjamín algo de la importancia que tuvo durante el reinado de Saúl.
David le dijo a Amasá, su general, que en tres días reuniera para la batalla a los hombres de Judá a fin de acabar con la sublevación de Seba. Como Amasá no apareció a tiempo, el rey envió a Abisai tras Seba, que huía (aunque parece que en realidad fue Joab, el hermano de Abisai, el que tomó el mando durante la persecución). Seba y los parientes suyos que le apoyaban huyeron hacia el N., hasta Abel de Bet-maacá, una ciudad fortificada de Neftalí. Los perseguidores sitiaron la ciudad y se pusieron a socavar el muro. Luego, una mujer sabia de la ciudad solicitó la paz a Joab. Este respondió que el ejército se retiraría si la ciudad entregaba al rebelde Seba. Al oír esto, los habitantes de la ciudad cortaron la cabeza a Seba y se la arrojaron a Joab por encima del muro de la ciudad. (2Sa 20:1-8,13-22.)
5. Gadita que vivía en Basán; descendiente de Abiháil. (1Cr 5:11,13,14.)
6. Reino próspero situado con toda probabilidad al SO. de Arabia. Era especialmente conocido por su oro, perfumes e incienso. (1Re 10:1,2; Isa 60:6; Jer 6:20; Eze 27:22.) El origen de este pueblo de Seba, o sabeos, como se les designa con frecuencia en las fuentes seglares, no se puede determinar con certeza. En el linaje de Sem había dos Sebas (SEBA núms. 2 y 3), que por lo visto se establecieron en Arabia. Sin embargo, algunos eruditos modernos creen que las personas de este reino eran semitas, del linaje de Joqtán, descendientes de Sem por medio de Éber. (Gé 10:26-28.) El propio nombre de Seba y el de algunos de sus hermanos están relacionados con ubicaciones del S. de Arabia. (Véanse HAVILÁ núm. 4; HAZARMÁVET.)
Según algunas fuentes, el reino de Seba estaba situado en la zona de lo que hoy es la República de Yemen. Su capital, Marib, estaba al parecer a unos 100 Km. al E. de Saná.
Antes de que algunas mejoras en la navegación hicieran que esta fuera menos peligrosa en el mar Rojo, el comercio proveniente del S. de Arabia y, posiblemente, del E. de África y de la India, se llevaba a cabo mayormente por medio de caravanas de camellos a través de Arabia. Seba dominaba las rutas de las caravanas, y cobró fama por sus mercaderes de incienso, mirra, oro, piedras preciosas y marfil. La Biblia indica que estos comerciantes llegaban incluso hasta Tiro. (Eze 27:2,22-24; Sl 72:15; Isa 60:6.) Un sello de arcilla desenterrado en Betel proporciona confirmación material del comercio entre Palestina y el S. de Arabia. Los descubrimientos provenientes de las excavaciones de Marib indican que los sabeos eran un pueblo relativamente pacífico y de mentalidad comercial. En su capital tenían un enorme templo al dios-luna.
[Subtema:] La reina de Seba. Algún tiempo después que Salomón terminó muchas obras de edificación, fue visitado por “la reina de Seba”, quien había oído “el informe acerca de Salomón respecto al nombre de Jehová”. Esta reina, cuyo nombre no se menciona en la Biblia, fue a Jerusalén con un “séquito muy impresionante, camellos que traían aceite balsámico y muchísimo oro y piedras preciosas”. (1Re 10:1,2.) Su manera de viajar y el tipo de regalos que llevó indican que procedía del reino de Seba, al SO. de Arabia. Esto también se desprende del comentario de Jesús en cuanto a que era la “reina del Sur” y a que “vino desde los fines de la tierra”. (Mt 12:42.) Desde el punto de vista de las personas de Jerusalén, verdaderamente procedía de una parte muy distante del mundo conocido en aquel entonces (Sl 72:10; Joe 3:8), pues Marib está a unos 1.900 Km. de Ezión-guéber, población situada en la orilla N. del mar Rojo.
Jesús dijo que la reina de Seba fue “para oír la sabiduría de Salomón”. (Lu 11:31.) Quedó impresionada por lo que Salomón dijo, por lo que ella vio en cuanto a la prosperidad de su reino y también por la sabia organización administrativa. Pronunció felices a los siervos del rey por poder escuchar su sabiduría y bendijo a Jehová por haberlo puesto sobre el trono. (1Re 10:2-9; 2Cr 9:1-9.) La reina le dio a Salomón 120 talentos de oro (en la actualidad, unos 46.242.000 dólares [E.U.A.]), así como aceite balsámico y piedras preciosas. Salomón, por su parte, le dio regalos cuyo valor al parecer excedía al de los tesoros que ella había llevado, después de lo cual, la reina regresó a su propia tierra. (2Cr 9:12, BC, CI, DK, MK, Mod, PIB, RH, Str, VP.)
Cristo declaró que esta mujer se levantaría en el juicio y condenaría a los hombres de la generación del primer siglo. (Mt 12:42; Lu 11:31.) Ella había hecho un arduo viaje para escuchar la sabiduría de Salomón, mientras que los judíos no creyentes, que afirmaban ser siervos de Jehová, tenían en Jesús algo más que Salomón y no le prestaban atención.
7. Al parecer, una de las ciudades enclavadas en la parte S. del territorio de Judá que se dieron a la tribu de Simeón. (Jos 19:2.) No obstante, este nombre no aparece en la lista paralela de Primero de las Crónicas 4:28-32 ni entre las ciudades que en un principio se asignaron a Judá. (Jos 15:26.) Por otra parte, Josué 19:2-6 dice que hay trece ciudades, cuando en realidad suman catorce, por lo que algunos eruditos opinan que Seba y Beer-seba eran dos secciones de la misma ciudad, de la que Seba era la parte más antigua. En el caso de que se tratara de dos lugares diferentes, entonces Seba podría ser la Sema que aparece en la lista de Josué 15:26-32.

SEBÁ
1. Uno de los seis hijos que tuvo Cus. (Gé 10:7,8; 1Cr 1:9,10.)
2. Tierra del E. de África. En Isaías 43:3 se dice que Sebá, Egipto y Etiopía (Cus) se darían como rescate en lugar de Jacob. En un contexto similar, Isaías 45:14 aparece “sabeos” en lugar de “Sebá”, lo que indica que a los pobladores de Sebá se les llamaba sabeos. Estos versículos dan a entender que Sebá lindaba con Etiopía o formaba parte de ella, una conclusión que apoya Josefo cuando dice que “Saba” se refería a la ciudad de Meroe en el Nilo y la extensa zona (isla de Meroe) que se hallaba entre los ríos Nilo, Nilo Azul y Atbara. (Antigüedades Judías, libro II, cap. X, sec. 2.) La afirmación que se hace en Isaías 45:14 de que los sabeos eran “hombres de alta talla” está corroborada por Heródoto, que dice que los etíopes eran “los hombres más altos y apuestos del mundo”. (Historia, III, 20; véase CUS núms. 1 y 2.) 
Meroe fue por mucho tiempo un centro comercial importante. Sebá y Seba son dos de los lugares distantes mencionados en el Salmo 72 cuando habla del dominio y la influencia del rey nombrado por Jehová, cuyos reyes presentarían un regalo. (Sl 72:10; Joe 3:8.)

SEBAM
Al parecer, un nombre alternativo de Sibmá. (Nú 32:3,38; véase SIBMÁ.)

SEBANÍAS
1. Sacerdote que tocó la trompeta de la procesión que acompañó al arca del pacto hasta Jerusalén en los días de David. (1Cr 15:3,24.)
2. Casa paterna sacerdotal a la que representó José en los días del sumo sacerdote Joiaquim, el sucesor de Jesúa. (Ne 12:12,14.) En una lista similar de los sacerdotes que regresaron con Zorobabel en el año 537 a. E.C., el nombre Secanías aparece en lugar de Sebanías. (Ne 12:1-7.) Durante la gobernación de Nehemías, un miembro de esta familia o un sacerdote con el mismo nombre autenticó el pacto que hizo la nación. (Ne 10:1,4,8.)
3. Levita, o representante de una familia levita del mismo nombre, contemporáneo de Esdras y Nehemías, que dirigió a los judíos en una oración de confesión, después de lo cual propusieron y sellaron el pacto de fidelidad. (Ne 9:4,5,38; 10:1,9,10.)
4. Otro levita que autenticó el mismo “arreglo fidedigno”, ya fuera en su nombre o en el de un antepasado. (Ne 9:38; 10:9,12.)

SEBARIM
(Canteras).
Lugar hasta el que los hombres de Hai persiguieron a los israelitas cuando estos no pudieron hacer frente al enemigo después del pecado de Acán. (Jos 7:5.) Lo único que se sabe sobre su ubicación es que se hallaba cerca de Hai. Algunas versiones prefieren traducir este término hebreo por “las canteras” (NBE, VP) o, dándole otro significado, “las quiebras” (BM) o “las quebradas” (Alba).

SEBAT
Nombre que recibió después del exilio el undécimo mes lunar judío del calendario sagrado, que era el quinto del calendario seglar. (Zac 1:7; Dt 1:3; 1Cr 27:14.) Corresponde a parte de enero y parte de febrero. El significado del nombre no es seguro.
El mes invernal de Sebat llega algo después de la temporada de lluvias intensas, aunque todavía es un tiempo de importantes precipitaciones. Las temperaturas medias oscilan entre los 7 °C de Jerusalén y unos 10 °C más a lo largo de la costa mediterránea. Las flores rosas y blancas de los almendros son las primeras que alegran el paisaje invernal y anuncian que se acerca la primavera.
En el registro bíblico Sebat no estaba marcado por ninguna temporada festiva.

SÉBER
(posiblemente: Fractura; Deterioro; Quiebra).
Hijo de Caleb y de su concubina Maacá; de la tribu de Judá. (1Cr 2:48.)

SEBNÁ, SEBNAH
(posiblemente, forma abreviada de Sebanías).
Oficial del rey Ezequías. En un tiempo era el “mayordomo [...] sobre la casa”, probablemente la de Ezequías, una posición influyente. Sin embargo, Jehová mandó a Isaías que denunciase a Sebná, profetizando que se le ‘empujaría de su posición’, al parecer debido al orgullo y deseo de gloria que había mostrado al edificarse un sepulcro llamativo. Además, su traje talar, su banda y su dominio, junto con “la llave de la casa de David”, se dieron a ‘Eliaquim, el siervo de Dios’. (Isa 22:15-24.)
Sin embargo, a Sebná no se le despojó de todos los privilegios, pues cuando Senaquerib amenazó Jerusalén en 732 a. E.C. y Eliaquim era el mayordomo, Sebná fue el secretario real enviado con Eliaquim y el registrador para hablar con Rabsaqué. Con las prendas de vestir rasgadas informaron a Ezequías lo que se había dicho, después de lo cual fueron enviados a Isaías para inquirir de Jehová. (2 Re 18:18–19:7; Isa 36:3–37:7.)

SEBUEL
(Él Regresó a Dios; Cautivo de Dios).
Nombre que designa a dos hombres diferentes y a los que en diversas ocasiones se les llama Subael.
1. Hijo o descendiente levita de Guersom, el hijo de Moisés. (1Cr 23:15,16.) David incluyó a la casa paterna de Sebuel (Subael) en la reorganización de los servicios levíticos (1Cr 24:20,30b,31), y entre las obligaciones que se le dieron estaba el cuidado de los almacenes. (1Cr 26:24.)
2. Uno de los hijos de Hemán; músico experto seleccionado por suertes para encabezar la división decimotercera de músicos del santuario. (1Cr 25:4,6,9,20.)

SECACÁ
(de una raíz que significa: “cubrir; ocultar”).
Ciudad de Judá ubicada en el desierto. (Jos 15:20,61.) Por lo general se la identifica con Khirbet es-Samrah, situada en una colina a unos 6 Km. al O. de la parte N. del mar Muerto. Se halla en el corazón de el Buqeiʽa (Biqʽat Hureqanya), una meseta árida en la zona N. del desierto de Judá.

SECANÍAS
(Residencia de Jehová).
1. Descendiente de Aarón cuya casa paterna fue seleccionada por suertes para que fuera la décima de las 24 divisiones sacerdotales organizadas por David. (1Cr 24:1-3,7,11.)
2. Uno de los personajes encargados de la distribución equitativa del décimo y otras contribuciones en las ciudades sacerdotales durante el reinado de Ezequías. (2Cr 31:12,15.)
3. Sacerdote que regresó a Jerusalén junto con Zorobabel. (Ne 12:1,3,7; véase SEBANÍAS núm. 2.)
4. Casa paterna representada en el grupo que regresó con Esdras en el año 468 a. E.C. (Esd 8:1,3.)
5. Cabeza de la casa paterna de Zatú, de la que 300 varones regresaron con Esdras; hijo de Jahaziel. (Esd 8:1,5.)
6. “Hijo de Jeiel, de los hijos de Elam”, que propuso a Esdras el pacto para que los habitantes de Judá que habían vuelto del exilio que tenían esposas extranjeras las despidieran voluntariamente. (Esd 10:2-4.)
7. Padre del Semaya que reparó los muros de Jerusalén. (Ne 3:29.)
8. Suegro de Tobías el ammonita; hijo de Arah. (Ne 4:3; 6:17,18.)
9. Descendiente de David que vivió después del exilio babilonio. (1Cr 3:5,9,10,21,22.)

SECRETARIO
Por lo general, un funcionario diestro en escribir y guardar registros. La palabra hebrea so·fér también se puede traducir “escribano” y “copista”.
Al menos en algunas ocasiones, en Israel había un oficial de la corte, de alto rango y confiable, llamado el “secretario del rey” o el “secretario”. (2Cr 24:11; 2Re 19:2.) No se trataba simplemente de un escriba, como el que se utilizaba para hacer documentos, ni de un copista de la Ley. (Jue 5:14; Ne 13:13; compárese con 2Sa 8:15-18; 20:23-26; véanse COPISTA; ESCRIBA, ESCRIBANO.) A veces, el secretario del rey se encargaba de cuestiones económicas (2Re 12:10,11) y hablaba como representante del rey, en un puesto similar al de “ministro de asuntos exteriores”. (Isa 36:2-4,22; 37:2,3.) Bajo la gobernación de Salomón, a dos de los “príncipes” se les llama secretarios. (1Re 4:2,3; compárese con 2Cr 26:11; 34:13.)
Además del “secretario del rey”, la Biblia habla del “secretario del jefe del ejército” (2Re 25:19; Jer 52:25) y del “secretario de los levitas”. (1Cr 24:6.) Baruc era un secretario que servía de escriba de Jeremías. (Jer 36:32.)

SECRETO SAGRADO
Algo que se origina de Dios, se oculta hasta el tiempo debido y se revela solo a aquellos a quienes Él escoge para que lo conozcan.
La palabra griega my·stḗ·ri·on, traducida “secreto sagrado”, se refiere principalmente a lo que conocen los iniciados. En las antiguas religiones mistéricas que florecieron en el tiempo de la congregación cristiana primitiva, los que deseaban tomar parte en las celebraciones de los misterios tenían que experimentar una iniciación; a los no iniciados se les negaba el acceso tanto a los llamados ritos sagrados como al conocimiento de ellos. Los iniciados estaban obligados por un voto de silencio a no divulgar los secretos. Sin embargo, también había un uso seglar, “cotidiano”, de la palabra, como para referirse a un secreto personal, un secreto entre amigos, secretos de familia, etc. El apóstol Pablo usa la forma pasiva de my·é·ō en este último sentido cuando dice: “He aprendido el secreto [literalmente, “he sido iniciado en los secretos”] tanto de estar saciado como de tener hambre, tanto de tener abundancia como de padecer necesidad”. (Flp 4:12.)
[Subtema:] Diferente de las religiones mistéricas. El Diccionario Expositivo de Palabras del Nuevo Testamento (de W. E. Vine, 1984, vol. 3, pág. 23) explica sobre la palabra griega my·stḗ·ri·on: “En el [Nuevo Testamento] denota no lo que es misterioso, como sucede con el término castellano, sino aquello que, estando más allá de la posibilidad de ser conocido por medios naturales, sólo puede ser dado a saber por revelación divina, y se hace saber de una manera y en un tiempo señalados por Dios, y sólo a aquellos que están iluminados por Su Espíritu. En su sentido ordinario, un misterio significa conocimiento retenido; su significado bíblico es verdad revelada. De ahí que los términos especialmente asociados con este tema sean ‘dado a conocer’, ‘revelado’, ‘declarado’, ‘dispensación’, etc.”. 
Los secretos sagrados de Dios y otros “misterios” de la Biblia, como el de Babilonia la Grande, no son, por lo tanto, cosas que han de mantenerse en secreto indefinidamente, sino que Jehová Dios ha de revelarlas a su debido tiempo a los que cifran su esperanza en Él y a quienes Él escoge para revelárselas. El apóstol Pablo trata este aspecto de los asuntos en 1 Corintios 2:6-16. En ese pasaje llama al “secreto sagrado” de Dios “sabiduría escondida”, revelada por medio del espíritu de Dios a sus siervos cristianos. Es algo que el espíritu del mundo o la sabiduría humana de hombres físicos no puede desentrañar, sino que es pronunciado y entendido por aquellos ‘que combinan asuntos espirituales con palabras espirituales’. Anteriormente Jesucristo había hecho notar a sus discípulos: “A ustedes se les ha dado el secreto sagrado [gr. my·stḗ·ri·on] del reino de Dios, mas a los de afuera todas las cosas ocurren en ilustraciones, para que, aunque estén mirando, miren y sin embargo no vean, y, aunque estén oyendo, oigan y sin embargo no capten el sentido de ello, ni nunca se vuelvan y se les dé perdón”. (Mr 4:11,12; Mt 13:11-13; Lu 8:10.)
La gran diferencia entre el secreto sagrado de Dios y los secretos de las religiones mistéricas es, ante todo, su contenido: el secreto de Dios es buenas nuevas, no una mentira o un engaño hecho por el hombre. (Jn 8:31,32,44; Col 1:5; Primera de Juan 2:27.) En segundo lugar, los escogidos para entender el secreto sagrado de Dios no están obligados a mantenerlo secreto, sino a darle la proclamación y la publicidad más amplias posibles. Esto se muestra, como se ha indicado anteriormente, por el hecho de que la Biblia emplee con relación al “secreto sagrado de las buenas nuevas” expresiones como ‘predicar, “dar a conocer”, ‘poner de manifiesto’, ‘declarar’, “hablar”, etc. Los cristianos verdaderos declararon con gran vigor estas buenas nuevas que contenían el entendimiento del secreto sagrado para que se oyeran en “toda la creación que está bajo el cielo”. (1Co 2:1; Ef 6:19; Col 1:23; 4:3,4.) Dios es el que determina los que no son merecedores y oculta de ellos el entendimiento. Esto no es parcialidad, pues les oculta el entendimiento de su secreto sagrado debido a la “insensibilidad de su corazón”. (Ef 4:17,18.)
[Subtema:] Se centra en Cristo. Puesto que “el dar testimonio de Jesús es lo que inspira el profetizar”, “el secreto sagrado de Dios” debe centrarse en Cristo. (Rev 19:10; Col 2:2.) Todos “los secretos sagrados” de Dios están relacionados con su Reino mesiánico. (Mt 13:11.) El apóstol Pablo escribe a los compañeros cristianos: “Cuidadosamente ocultados en él están todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento”, y “en él mora corporalmente toda la plenitud de la cualidad divina”. (Col 2:2,3,9.)
Pablo dijo que él tenía una mayordomía de los “secretos sagrados de Dios” (1Co 4:1), y habló de la comprensión que tenía “del secreto sagrado del Cristo”. (Ef 3:1-4.) Explicó que este secreto sagrado es sabiduría escondida que Dios predeterminó antes de los sistemas de cosas. (1Co 2:7.) La declaración del misterio o “secreto sagrado de Dios” empezó con la profecía de Jehová registrada en Génesis 3:15. Durante siglos, los hombres de fe estuvieron a la espera de la “descendencia” prometida que libraría a la humanidad del pecado y la muerte, pero no entendían con claridad quién sería esta “descendencia” ni cómo vendría y traería liberación. Todo esto no se aclaró hasta que Cristo vino y “[arrojó] luz sobre la vida y la incorrupción mediante las buenas nuevas”. (2Ti 1:10.) A partir de ese momento, se empezó a entender el misterio de la ‘descendencia de la mujer’.
[Subdivisión:] El Reino mesiánico. Pablo da en sus escritos una visión completa de la revelación del secreto sagrado del Cristo. En Efesios 1:9-11 explica que Dios dio a conocer el “secreto sagrado” de su voluntad, y dice: “Es según su beneplácito que él se propuso en sí mismo para una administración al límite cabal de los tiempos señalados, a saber: reunir todas las cosas de nuevo en el Cristo, las cosas en los cielos y las cosas en la tierra. Sí, en él, en unión con el cual a nosotros también se nos asignó como herederos, por cuanto fuimos predeterminados según el propósito de aquel que opera todas las cosas conforme a la manera como su voluntad aconseja”. Este “secreto sagrado” incluye un gobierno, el Reino mesiánico de Dios. “Las cosas [que están] en los cielos”, a las que Pablo se refiere, son los herederos en perspectiva de ese Reino celestial con Cristo. “Las cosas [que están] en la tierra” serán sus súbditos terrestres. Jesús mostró a sus discípulos que el secreto sagrado tenía que ver con el Reino cuando les dijo: “A ustedes se les ha dado el secreto sagrado del reino de Dios”. (Mr 4:11.)
[Subtema:] Incluye a la congregación. Hay muchas facetas en el secreto sagrado. El apóstol añadió otros detalles cuando explicó que el secreto sagrado engloba a la congregación, de la que Cristo es cabeza. (Ef 5:32; Col 1:18; Rev 1:20.) Los miembros de la congregación son sus coherederos, con quienes comparte el Reino. (Lu 22:29,30.) Se les escoge tanto de entre los judíos como de entre los gentiles. (Ro 11:25; Ef 3:3-6; Col 1:26,27.) Esta faceta del “secreto sagrado” no se pudo entender con claridad hasta que en el año 36 E.C. Pedro fue enviado a visitar al gentil Cornelio y vio que la casa de este gentil recibía los dones del espíritu santo. (Hch 10:34,44-48.) Pablo escribió a los cristianos gentiles: “Estaban [...] sin Cristo, [...] extraños a los pactos de la promesa, y no tenían esperanza, y estaban sin Dios en el mundo. Pero ahora, en unión con Cristo Jesús, ustedes los que en un tiempo estaban lejos han llegado a estar cerca por la sangre del Cristo”. (Ef 2:11-13.) Por medio de la relación que Dios mantiene con la congregación, los “gobiernos y [...] las autoridades en los lugares celestiales” llegarían a conocer “la grandemente diversificada sabiduría de Dios”. (Ef 3:10.)
En una visión de la Revelación, se le mostró a Juan esta congregación compuesta de 144.000 personas compradas “de entre la humanidad como primicias para Dios y para el Cordero”. Estaban de pie con el Cordero Jesucristo sobre el monte Sión, el lugar donde está situada la ‘ciudad del Dios vivo, la Jerusalén celestial’. En la antigua Jerusalén terrestre estaba “el trono de Jehová”, en el que se sentaban reyes de la línea de David; también se hallaba allí el templo de Jehová. Jesucristo está entronizado en la Jerusalén celestial, y sus seguidores ungidos con espíritu comparten su gobernación real. (Rev 14:1,4; Heb 12:22; 1Cr 29:23; Primera de Pedro 2:4-6.) La resurrección de estos a inmortalidad e incorrupción durante el tiempo de la presencia de Cristo es una de las características de la manera de actuar de Dios con la congregación, un “secreto sagrado” en sí misma. (1Co 15:51-54.)
[Subtema:] El secreto sagrado de la devoción piadosa. Pablo escribió a Timoteo: “Te escribo estas cosas [...] para que sepas cómo debes comportarte en la casa de Dios, que es la congregación del Dios vivo, columna y apoyo de la verdad. Realmente, se reconoce que el secreto sagrado de esta devoción piadosa es grande: ‘Él [Jesucristo] fue puesto de manifiesto en carne, fue declarado justo en espíritu, se apareció a ángeles, fue predicado entre naciones, fue creído en el mundo, fue recibido arriba en gloria’”. (1Ti 3:14-16.)
“La congregación del Dios vivo” tenía la verdad y conocía con exactitud el misterio o “secreto sagrado” de la verdadera devoción piadosa, y no solo tenía la forma, sino también el poder de tal devoción piadosa. (Contrástese con 2Ti 3:5.) Por lo tanto, podía ser “columna y apoyo de la verdad” en medio de un mundo de error y religión falsa, los ‘misterios’ que son sagrados para Satanás y para los que él ha cegado. (2Co 4:4.) La devoción piadosa de Jesucristo mismo se predijo y expuso en las Escrituras Hebreas inspiradas. Durante siglos, desde que se desafió la soberanía de Dios y se puso en tela de juicio la integridad del hombre, fue un misterio, o un “secreto sagrado”, si se podría mantener una devoción piadosa completa, inquebrantable y sin tacha bajo la presión del Diablo. ¿Podría alguien resistir la prueba y mantenerse completamente limpio, sin pecado ni mancha, con devoción exclusiva a Jehová? De ser así, ¿quién? Con estas preguntas estaba relacionada la cuestión de quién sería la ‘descendencia de la mujer’ que magullaría la cabeza de la Serpiente. Este hecho se revelaría completamente cuando Cristo ‘fuera puesto de manifiesto en carne, fuera declarado justo en espíritu, se apareciera a ángeles, fuera predicado entre naciones, fuera creído en el mundo, fuera recibido arriba en gloria’. (1Ti 3:16; 6:16.) Sin duda esto sería algo grande. La gran cuestión de la devoción piadosa se centraba en la persona de Jesucristo. ¡Qué grandeza hubo en el proceder de devoción piadosa de Cristo! ¡Cómo ha beneficiado a la humanidad y ensalzado el nombre de Jehová! (Véase DEVOCIÓN PIADOSA.)
[Subtema:] Queda terminado. En la visión dada al apóstol Juan se le dijo: “En los días de dar el toque el séptimo ángel, cuando esté a punto de tocar su trompeta, verdaderamente queda terminado el secreto sagrado de Dios, según las buenas nuevas que él declaró a sus propios esclavos los profetas”. (Rev 10:7.) Esta conclusión del secreto sagrado está relacionada estrechamente con el toque de trompeta del séptimo ángel que acompaña el anuncio que se hace en el cielo: “El reino del mundo sí llegó a ser el reino de nuestro Señor y de su Cristo, y él reinará para siempre jamás”. (Rev 11:15.) De modo que el secreto sagrado de Dios queda terminado en el momento en que Jehová da comienzo a su Reino por medio de su Mesías o Cristo. Jesucristo habló mucho a sus discípulos, los “esclavos” de Dios, acerca del reino de Dios, y dijo que “estas buenas nuevas del reino” seguirían predicándose hasta el fin (té·los, griego) del “sistema de cosas”. Después que ‘el secreto sagrado de Dios quedara terminado’, las “buenas nuevas” que se predicarían incluirían, por lo tanto, lo que anunciaron las voces en el cielo: “El reino del mundo sí llegó a ser el reino de nuestro Señor y de su Cristo”. (Mt 24:3,14.)
Para obtener una explicación sobre el ‘misterio del desafuero’ (2Te 2:7), véase HOMBRE DEL DESAFUERO. Para obtener una explicación sobre el “misterio: ‘Babilonia la Grande’” (Rev 17:5), véase BABILONIA LA GRANDE.

SECTA
El significado de la palabra griega (hái·re·sis, de la que se deriva la española “herejía”) que se traduce “secta” es “elección” (Le 22:18, LXX) o “lo elegido”, de donde pasa a significar el grupo de hombres que se separa de otros y sigue sus propios dogmas, es decir, una “escuela filosófica”, “secta religiosa”, “partido” o “facción”. (Diccionario Griego-Español, dirigido por Francisco Rodríguez Adrados, Madrid, CSIC, 1980, vol. 1, voz hái·re·sis.) Este término se aplica a los partidarios de las dos ramas prominentes del judaísmo: los fariseos y los saduceos. (Hch 5:17; 15:5; 26:5.) Los no cristianos también llamaron al cristianismo una “secta” o “la secta de los nazarenos”, posiblemente considerándolo una facción del judaísmo. (Hch 24:5,14; 28:22.)
El fundador del cristianismo, Jesucristo, oró para que prevaleciera la unidad entre sus seguidores (Jn 17:21), y los apóstoles estaban sumamente interesados en preservar la unidad de la congregación cristiana. (1Co 1:10; Jud 17-19.) La falta de unidad en las creencias podría originar disputas airadas, disensión y hasta enemistad. (Compárese con Hch 23:7-10.) De manera que tenían que evitarse las sectas, una de las obras de la carne. (Gál 5:19-21.) Se advirtió a los cristianos que no promovieran sectas ni fueran descarriados por falsos maestros. (Hch 20:28; 2Ti 2:17,18; Segunda de Pedro 2:1.) El apóstol Pablo dijo en su carta a Tito que si un hombre continuaba promoviendo una secta después de haberle amonestado dos veces, tenía que ser rechazado, lo que significaba que se le expulsaba de la congregación. (Tit 3:10.) Los que se negaran a implicarse en crear divisiones dentro de la congregación o en apoyar a una facción en particular se distinguirían por su proceder fiel y mostrarían tener la aprobación de Dios. Al parecer, esto es a lo que Pablo se refería cuando dijo a los corintios: “También tiene que haber sectas entre ustedes, para que las personas aprobadas también se hagan manifiestas entre ustedes”. (1Co 11:19.)

SECÚ
Al parecer, nombre de un lugar en el que se hallaba una gran cisterna, donde Saúl inquirió sobre el paradero de David y Samuel. (1Sa 19:21,22.) Estaba cerca de Ramá, pero en la actualidad no se conoce su ubicación exacta. Siguiendo ciertos manuscritos griegos y latinos, algunos doctos prefieren, en lugar del nombre “Secú”, expresiones como “la era que está en la colina calva”, “la era que hay en el teso” y otras semejantes (BJ, 1972; NC; CB; EMN; NBE).

SECUESTRO
Acción de aprehender indebidamente, llevar y retener contra su voluntad a una persona por medios ilícitos, ya sea por la fuerza, el fraude o la intimidación. Bajo la ley mosaica, el secuestro era un delito castigado con la pena de muerte. Si una persona secuestraba a un hombre y lo vendía, o se descubría que lo tenía en su poder, tenía que ser ajusticiada. (Éx 21:16; Dt 24:7.) Antes de dar esta ley a Israel, José, el hijo de Jacob, fue secuestrado y vendido en esclavitud. (Gé 37:27,28; 40:15.) Después, Dios hizo que esta acción se convirtiese en una bendición para José en Egipto, y él perdonó a sus hermanos esta maldad. (Gé 45:4,5.)
Cuando el apóstol Pablo escribió a Timoteo, hizo la observación de que “la ley no se promulga para el justo”, sino para las personas desaforadas, entre las que se cuentan los secuestradores. (1Ti 1:8-11.)

SEDA
La más fuerte de las fibras naturales, empleada desde tiempos bíblicos para hacer telas hermosas y ligeras. La producen las orugas de diversas especies, en especial el gusano de seda chino, que se alimenta de hojas de morera y segrega un fluido que se endurece y forma hilos finos con los que el gusano hace un capullo. En unas tumbas de un cementerio fenicio cerca de Sabratha (Libia), se han hallado géneros de seda que, según los arqueólogos, se tejieron hace más de dos mil años.
Parece que la cría de gusanos de seda tuvo su comienzo en China, desde donde se extendió a otras tierras, como la India. Los griegos aplicaban el adjetivo si·ri·kós a los objetos de seda, y de este modo la relacionaban con los sḗ·res (a los que por lo general se identifica con los chinos). En las Escrituras, la seda figura entre los costosos artículos de comercio comprados por “Babilonia la Grande”. (Rev 18:2,11,12.)
La mayoría de las versiones castellanas traducen la palabra hebrea mé·schi por “seda” en Ezequiel 16:10,13 (Fer, MK, NC, NBE, Val y otras). Aunque según la tradición rabínica, esta palabra significa seda, no se tiene la certeza de que así sea. Por eso, otras versiones, con el apoyo de algunos lexicógrafos modernos, la traducen “género costoso” (NM) y “telas preciosas” (Eze 16:10; RH, 1989).

SEDEQUÍAS
(Jehová Es Justicia).
1. “Hijo de Kenaaná”; falso profeta que aseguró al rey Acab que arrebataría Ramot-galaad a los sirios. Para ejemplificar que Acab empujaría a los sirios hasta exterminarlos, Sedequías “se hizo unos cuernos de hierro”. Más tarde, cuando el profeta verdadero Micaya predijo calamidad para Acab, Sedequías le dio un golpe en la mejilla. (1Re 22:11,23,24; 2Cr 18:10,22,23.)
2. Príncipe que vivió en los días del rey Jehoiaquim. (Jer 36:12.)
3. “Hijo de Maaseya”; profeta adúltero y mentiroso que estaba entre los exiliados en Babilonia. Jeremías, el profeta de Jehová, predijo que el rey Nabucodonosor les asaría a él y a su compañero Acab. (Jer 29:21-23.)
4. Hijo de Josías y de su esposa Hamutal; el último rey judaíta que reinó en Jerusalén. El rey babilonio Nabucodonosor lo hizo su rey vasallo y le cambió el nombre de Matanías a Sedequías. Durante los once años de su reinado, “continuó haciendo lo que era malo a los ojos de Jehová”. (2Re 24:17-19; 2Cr 36:10-12; Jer 37:1; 52:1,2.)
En Primero de las Crónicas 3:15 se dice que Sedequías era el ‘tercer’ hijo de Josías. Aunque en realidad era el cuarto hijo por orden de nacimiento (compárese con 2Re 23:30,31; 24:18; Jer 22:11), es posible que en ese texto se le haya colocado delante de su hermano Salum (Jehoacaz) debido a que gobernó mucho más tiempo.
Cuando su padre, el rey Josías, fue herido de muerte mientras intentaba hacer retroceder a las fuerzas egipcias mandadas por el faraón Nekoh en Meguidó (c. 629 a. E.C.), Sedequías tenía unos nueve años de edad y su sobrino, Joaquín, unos seis. Luego el pueblo hizo rey al hermano carnal de Sedequías, Jehoacaz, que tenía veintitrés años. La gobernación de Jehoacaz solo duró tres meses, puesto que el faraón Nekoh lo destronó y lo reemplazó por Eliaquim (con el sobrenombre de Jehoiaquim), que tenía veinticinco años de edad y era medio hermano de Jehoacaz y Sedequías. Una vez que murió Jehoiaquim, Joaquín, su hijo, empezó a reinar. Parece que en ese tiempo los ejércitos babilonios bajo el rey Nabucodonosor sitiaban Jerusalén. Después de haber reinado durante tres meses y diez días, Joaquín se rindió ante el rey de Babilonia (617 a. E.C.). (2Re 23:29–24:12; 2Cr 35:20–36:10.)
[Subtema:] Primeros años de reinado. Entonces Nabucodonosor colocó a Sedequías sobre el trono de Jerusalén y le hizo jurar en el nombre de Jehová. Con este juramento se comprometió a ser un rey vasallo leal. (2Cr 36:10,11; Eze 17:12-14; compárese con 2Cr 36:13.)
Parece ser que al principio del reinado de Sedequías llegaron mensajeros de Edom, Moab, Ammón, Tiro y Sidón, posiblemente con la intención de hacer que Sedequías se uniese a ellos en una coalición para luchar contra el rey Nabucodonosor. (Jer 27:1-3; el que el vs.1 diga Jehoiaquim en vez de Sedequías puede deberse a un error de transcripción; véase nota.) Las Escrituras no revelan exactamente lo que los mensajeros consiguieron. Es posible que su misión no tuviera éxito, pues Jeremías instó a Sedequías y a sus súbditos a permanecer sumisos al rey de Babilonia, y también presentó barras de yugo a los mensajeros para simbolizar que las naciones de las que procedían también deberían someterse a Nabucodonosor. (Jer 27:2-22.)
Al principio de su reinado, Sedequías envió a Babilonia (por alguna razón que no se especifica en la Biblia) a Elasá y a Guemarías. Si este incidente aparece en orden cronológico, debió ocurrir en el cuarto año de su mandato. (Jer 28:1,16,17; 29:1-3.)
Sedequías fue en persona a Babilonia en el cuarto año de su reinado. Probablemente lo hizo para presentar un tributo y así reafirmar a Nabucodonosor su lealtad como rey vasallo. En esta ocasión lo acompañó su comisario ordenador, Seraya, a quien el profeta Jeremías había confiado un rollo en el que se declaraba el juicio de Jehová contra Babilonia. (Jer 51:59-64.)
Aproximadamente un año más tarde, Ezequiel empezó a profetizar entre los judíos exiliados en Babilonia. (Eze 1:1-3; compárese con 2Re 24:12,17.) En el sexto mes del sexto año de reinar Sedequías (612 a. E.C.), Ezequiel tuvo una visión que reveló las prácticas idolátricas que se llevaban a cabo en Jerusalén, entre las que se contaban la adoración al dios Tamuz y al Sol. (Eze 8:1-17.)
[Subtema:] Se rebela contra Nabucodonosor. Aproximadamente tres años más tarde (c. 609 a. E.C.), Sedequías se rebeló contra Nabucodonosor y recurrió a Egipto en busca de ayuda militar, en contra de la palabra de Jehová dada por medio de Jeremías y del juramento que el propio rey había hecho en el nombre de Jehová. (2Re 24:20; 2Cr 36:13; Jer 52:3; Eze 17:15.) Debido a esto, los ejércitos babilonios comandados por Nabucodonosor marcharon contra Jerusalén. El sitio de la ciudad empezó “en el año noveno, en el décimo mes, el día diez del mes”. (Eze 24:1-6.)
Puede que haya sido al comienzo de este sitio cuando Sedequías envió a “Pasjur hijo de Malkías y a Sofonías hijo de Maaseya, el sacerdote”, para que compareciesen ante Jeremías con el fin de que este inquiriese de Jehová en cuanto a si Nabucodonosor se retiraría de Jerusalén. La palabra que Jehová dio por medio de Jeremías fue que la ciudad y sus habitantes experimentarían calamidad a manos de los babilonios. (Jer 21:1-10.) Parece ser que después de esto Jeremías fue a ver a Sedequías por dirección divina para notificarle que Jerusalén sería destruida y que el rey sería llevado a Babilonia, donde moriría en paz. (Jer 34:1-7.)
En la sitiada Jerusalén, Sedequías y sus príncipes vieron prudente hacer algo para cumplir con la ley de Jehová y ganar su favor. Aunque no era el año de Jubileo, celebraron un pacto a fin de libertar a sus esclavos hebreos de la servidumbre. Sin embargo, luego quebrantaron este pacto al volver a esclavizar a los que habían dejado en libertad. (Jer 34:8-22.) Parece ser que esto ocurrió cuando llegó de Egipto una fuerza militar para defender Jerusalén, lo que hizo que los babilonios levantasen temporalmente el sitio para enfrentarse a la amenaza egipcia. (Jer 37:5.) Quizás creyendo que los babilonios serían derrotados y que no podrían reemprender el sitio, los que habían dejado en libertad a hebreos esclavizados pensaron que el peligro había terminado, por lo que volvieron a someterlos a esclavitud.
En ese tiempo Sedequías envió a “Jehucal hijo de Selemías y a Sofonías hijo de Maaseya el sacerdote a Jeremías”, para pedirle que orara a Jehová en favor del pueblo, al parecer, con el fin de que no aconteciera la predicha destrucción de Jerusalén. Pero la respuesta de Jehová, transmitida mediante Jeremías, mostró que el juicio divino era inamovible, y que los caldeos regresarían y destruirían Jerusalén. (Jer 37:3-10.)
Más tarde Jeremías decidió abandonar Jerusalén para ir a Benjamín, pero le prendieron en la Puerta de Benjamín acusado falsamente de que se estaba pasando a los caldeos. A pesar de que Jeremías negó la acusación, Iriya, el oficial que tenía la superintendencia, no le escuchó y lo llevó ante los príncipes. Como consecuencia, lo encarcelaron en la casa de Jehonatán. Pasado bastante tiempo los babilonios reanudaron el asedio de Jerusalén, Sedequías envió a buscar a Jeremías. El rey le preguntó por la palabra de Jehová, a lo que el profeta respondió que caería en manos del rey de Babilonia, y le rogó que no lo volviera a enviar a la casa de Jehonatán. Sedequías accedió a su petición y lo puso bajo custodia en el Patio de la Guardia. (Jer 37:11-21; 32:1-5.)
Sedequías era un gobernante muy débil, como se desprende del hecho de que cuando más tarde los príncipes le solicitaron que diese muerte a Jeremías porque supuestamente debilitaba la moral del pueblo sitiado, Sedequías dijo: “¡Miren! Está en la mano de ustedes. Porque no hay absolutamente nada en que el rey mismo pueda prevalecer contra ustedes”. Sin embargo, después accedió a la solicitud de Ébed-mélec de rescatar a Jeremías e hizo que llevase consigo 30 hombres para ayudarle. Luego Sedequías volvió a tener una audiencia privada con Jeremías. Le aseguró al profeta que no lo mataría ni lo entregaría en manos de los que intentaban darle muerte. Pero temía represalias de los judíos que se habían pasado a los caldeos, por lo que no obedeció el consejo inspirado de Jeremías de rendirse ante los príncipes de Babilonia. Manifestando de nuevo su temor, le solicitó a Jeremías que no revelase a los suspicaces príncipes el tema que habían tratado en privado. (Jer 38:1-28.)
[Subtema:] Caída de Jerusalén. Finalmente (607 a. E.C.), en “el año undécimo de Sedequías, en el mes cuarto, el día nueve del mes”, se abrió una brecha en los muros de Jerusalén. Sedequías y los hombres de guerra huyeron durante la noche, pero fueron alcanzados en las llanuras desérticas de Jericó y Sedequías fue llevado ante Nabucodonosor, en Riblá. Los hijos de Sedequías fueron ejecutados delante de sus ojos. Puesto que entonces Sedequías no tenía más que treinta y dos años, los muchachos no podían haber tenido muchos años. Después de haber sido testigo de la muerte de sus hijos, Sedequías fue cegado, atado con grilletes de cobre y llevado a Babilonia, donde murió en la casa de custodia. (2Re 25:2-7; Jer 39:2-7; 44:30; 52:6-11; compárese con Jer 24:8-10; Eze 12:11-16; 21:25-27.)
5. Hijo de Jeconías (Joaquín). No parece que fuera uno de los siete que le nacieron cuando era prisionero en Babilonia. (1Cr 3:16-18.)
6. Sacerdote o antepasado de uno que autenticó con su sello el “arreglo fidedigno” que se hizo durante la gobernación de Nehemías. (Ne 9:38; 10:1,8.)

SEDEUR
(posiblemente: Luz del Todopoderoso).
Rubenita cuyo hijo Elizur fue nombrado por Jehová principal de su tribu en el desierto. (Nú 1:5; 2:10; 7:30,35; 10:18.)

SEDICIÓN
La palabra griega stá·sis, cuyo significado básico es “la acción de estar en pie” (Heb 9:8), llegó a significar “la acción de situarse (aparte)”, “sedición”. (Mr 15:7; Lu 23:19,25, Int.) También puede traducirse “disensión” (Hch 15:2), y en algunas ocasiones incluye la idea de violencia. (Hch 23:7,10.)
Bajo la ley romana, el participar en sedición o promover o tomar parte en una chusma era una ofensa que merecía la pena capital. Por eso, el registrador de la ciudad alertó a la chusma alborotada de Éfeso del peligro que corrían, diciendo: “Verdaderamente estamos en peligro de ser acusados de sedición por el asunto de hoy, pues no existe ni una sola causa que nos permita dar razón de esta chusma desordenada”. (Hch 19:40.) La acusación de Tértulo ante el gobernador romano Félix en cuanto a que Pablo estaba “[promoviendo] sediciones entre todos los judíos” era muy seria, pues, si se le hubiese hallado culpable, lo habrían castigado con la muerte. (Hch 24:5.)

SEERÁ
(de una raíz que significa: “quedar”).
Hija de Efraín o de su hijo Berías. Se dice que edificó o fundó Bet-horón la baja y la alta, así como Uzén-seerá, aunque puede que lo hayan hecho algunos de sus descendientes. (1Cr 7:22-24.)

SEFAM
Lugar situado en la frontera oriental de la Tierra Prometida, al parecer a no mucha distancia de Riblá. (Nú 34:10,11.) En la actualidad se desconoce su ubicación.

SEFAR
Uno de los límites del territorio en el que moraban los descendientes de Joqtán. La Biblia señala: “Y el lugar de su morada llegó a extenderse desde Mesá hasta Sefar, la región montañosa del Oriente”. (Gé 10:29,30.) Se ha apuntado como su posible ubicación Zafar, en un tiempo la capital de los reyes himiaritas, en el Yemen, a unos 160 Km. al NE. del extremo meridional del mar Rojo. También se ha sugerido una ciudad costera de Mahra, en el mar Arábigo. No obstante, sigue sin conocerse con certeza su ubicación exacta.

SEFARAD
Lugar desde donde debían regresar los exiliados de Jerusalén. (Abd 20.) Si bien no se conoce su ubicación exacta, de los varios lugares apuntados, uno probable es Saparda, que aparece en algunos anales asirios como un territorio de Media. En una ocasión los asirios exiliaron a parte de los habitantes del reino septentrional de Israel a “las ciudades de los medos”. (2Re 17:5,6.)

SEFARVAIM
Ciudad de la que el rey de Asiria se llevó a gente para poblar Samaria después de haber enviado a los israelitas al exilio. (2Re 17:24.) Parece ser que con anterioridad la ciudad y su rey habían sido derrotados por los asirios. (2Re 19:13; Isa 37:13.) Puesto que se le menciona junto a otros lugares de Siria y Babilonia, es probable que se encontrara en alguna de estas zonas.

SEFARVITAS
(De [Pertenecientes a] Sefarvaim).
Habitantes de la ciudad de Sefarvaim. Después del año 740 a. E.C. los asirios tomaron al menos algunos de los habitantes de Sefarvaim para que colonizaran Samaria. Los sefarvitas llevaron consigo su religión falsa, en la que se practicaba el sacrificio de los hijos a los dioses Adramélec y Anamélec. (2Re 17:24,31-33; 18:34; Isa 36:19.)

SEFATÍAS
(Jehová Ha Juzgado).
1. Uno de los guerreros benjamitas que se pasó de Saúl a David en Ziqlag; era un harifita. (1Cr 12:1,2,5.)
2. El quinto hijo que le nació a David mientras gobernaba en Hebrón (1077-1070 a. E.C.). El nombre de su madre era Abital. (2Sa 3:2,4; 1Cr 3:1,3.)
3. Príncipe de la tribu de Simeón durante el reinado de David; hijo de Maacá. (1Cr 27:16,22.)
4. Hijo de Jehosafat; su padre le dio muchos regalos y ciudades fortificadas; más tarde lo asesinó Jehoram, su hermano mayor. (2Cr 21:2-4.)
5. Uno de los príncipes de Judá que echaron a Jeremías a una cisterna después de conseguir el permiso del rey Sedequías para matarlo; era hijo de Matán. (Jer 38:1-6,10.)
6. Fundador de una familia de Israel de la que 372 varones regresaron a Jerusalén junto con Zorobabel en el año 537 a. E.C., y otros 80, con Zebadías a la cabeza, acompañaron a Esdras en el 468 a. E.C. (Esd 2:1,2,4; 8:1,8; Ne 7:9.)
7. Familia de “los hijos de los siervos de Salomón” que también regresó de Babilonia con Zorobabel. (Esd 2:1,2,55,57; Ne 7:59.)
8. Benjamita, uno de cuyos descendientes vivió en Jerusalén tras el exilio en Babilonia. (1Cr 9:7,8.)
9. Descendiente de Judá por la línea de Pérez, y antepasado de un hombre que vivió en Jerusalén durante la gobernación de Nehemías. (Ne 11:1,2,4.)

SEFELÁ
(Tierra Baja).
Designación que por lo general se aplica a la región de colinas bajas situada entre la cordillera central de Palestina y las llanuras costeras de Filistea. (Dt 1:7; Jos 9:1; 10:40; 11:2; 12:8; Jue 1:9; 2Cr 28:18; Abd 19; Zac 7:7.) La Sefelá era una de las regiones del territorio asignado a Judá. (Jos 15:33-44.) Aunque alcanza una altitud de unos 450 m., es una “tierra baja” (compárese con Jer 17:26; 32:44; 33:13, donde schefe·láh aparece en el texto hebreo) si se compara con la cordillera central, mucho más elevada. La Sefelá lindaba al S. con el Négueb (Jue 1:9), y al N., con “la región montañosa de Israel” (más allá de la llanura baja de Ayalón). (Jos 11:16.)
Los valles que dividen las estribaciones onduladas de esta región servían de rutas naturales para viajar de E. a oeste. La Sefelá es fértil, y tiene un clima templado. Antiguamente, la región se destacaba por la abundancia de sicómoros y huertos de olivos, además de proporcionar pastos para rebaños y vacadas. (1Re 10:27; 1Cr 27:28; 2Cr 1:15; 9:27; 26:10.)
La Sefelá asociada con la “región montañosa de Israel” (Jos 11:16) quizás sea la región montuosa situada entre las montañas de Samaria y la llanura de Sarón. Esta zona es más estrecha y menos definida que la Sefelá de Judá. No hay base para considerar un anacronismo la distinción entre Judá e Israel que se hace en el capítulo 11 de Josué (véase el vs.21). Una nota al pie de la página en el comentario de C. F. Keil y F. Delitzsch observa: “La distinción [...] se puede explicar sin dificultad hasta desde las circunstancias del propio tiempo de Josué. Judá y la doble tribu de José (Efraín y Manasés) recibieron su herencia por suertes antes que todas las demás. Pero mientras que la tribu de Judá ocupaba su territorio asignado en el sur, todas las otras tribus permanecieron en Guilgal; y hasta en un período posterior, cuando Efraín y Manasés estaban en su territorio, todo Israel, con la excepción de Judá, todavía estaba acampado en Siló. Además, las dos partes de la nación estaban separadas entonces por el territorio que después se asignó a la tribu de Benjamín, pero que en ese tiempo no tenía ningún dueño; y además de esto, el altar, el tabernáculo y el arca del pacto estaban en medio de José y de las otras tribus que todavía estaban reunidas en Siló”. (Commentary on the Old Testament, 1973, vol. 2, “Joshua”, págs. 124, 125.)

SÉFER, MONTE
Montaña de la península del Sinaí donde Israel acampó. (Nú 33:23,24.)

SEFÓ
Hijo del jeque horeo Sobal que vivía en Edom. (Gé 36:20,21,23; 1Cr 1:40.)

SEFUFAM, SEFUFÁN
Benjamita que fundó la familia tribal de los sufamitas. (Nú 26:38,39; 1Cr 8:5.) En otros lugares se le llama Mupim (Gé 46:21) y los supim. (1Cr 7:12.)

SEGADOR, SIEGA
En tiempos antiguos se cosechaban las espigas cortándolas con una hoz (Dt 16:9; Mr 4:29) o, a veces, desarraigándolos de la tierra. En el último caso, se cosechaba todo el tallo arrancándolo de raíz de la tierra, lo que era importante en tierras áridas donde la paja escaseaba y las espigas no crecían muy altas.
La hoz antigua estaba hecha de madera o hueso y tenía incrustaciones de pedernal que servían de filo cortante. Posteriormente se utilizó la hoja de metal curvada, que es más conocida. El segador agarraba los tallos con una mano y los cortaba con la otra.
A los israelitas se les ordenó que no segasen las orillas de sus campos, sino que dejasen un poco de mies “para el afligido y el residente forastero”. (Le 19:9,10.) Después de segar el grano, se recogía, se ataba en gavillas y se apilaba en montones, probablemente en la era. (Gé 37:6,7; Rut 3:6,7.)
[Subtema:] Uso figurado. En las Escrituras a menudo se usa la siega de manera figurada para ilustrar el resultado final, sea bueno o malo, de las obras de una persona. El principio divino es que “cualquier cosa que el hombre esté sembrando, esto también segará”. Pablo mostró que el que siembra con miras a su carne segará de su carne la corrupción, mientras que “el que esté sembrando con miras al espíritu, segará del espíritu vida eterna”, y a los cristianos gálatas les garantizó que, segarían si no se rendían. (Gál 6:7-9; Pr 22:8; Os 8:1,7.) Cuando animó a demostrar generosidad cristiana hacia los compañeros creyentes necesitados de Judea, el apóstol dijo a los corintios: “El que siembra parcamente, parcamente también segará; y el que siembra liberalmente, liberalmente también segará”. (2Co 9:5-7.)
Jesucristo envió a sus discípulos a “segar”, con lo que dio a entender que tenían que recoger como discípulos de él a judíos que respondieran con interés. (Jn 4:35-38.) Según la ilustración de Jesús en cuanto al “trigo” y la “mala hierba” simbólicos en la “conclusión de un sistema de cosas”, el Hijo del hombre envía a sus segadores angélicos a “[recoger] de su reino todas las cosas que hacen tropezar, y a los que cometen desafuero”. Esta “mala hierba” (“los hijos del inicuo”) se arroja a un horno ardiente figurativo, mientras que se conserva al “trigo” (“los hijos del reino”) para que resplandezca “tan brillantemente como el sol en el reino de su Padre”. (Mt 13:24-30,36-43.)
De la visión de Juan en Revelación, donde se representa a Cristo como alguien “semejante a un hijo del hombre, con una corona de oro sobre su cabeza y una hoz aguda en su mano”, se desprende que el glorificado y entronizado Jesucristo dirige esta obra de segar y separar. En respuesta al clamor del ángel: “Pon dentro tu hoz y siega, porque ha llegado la hora de segar, porque la mies de la tierra está cabalmente madura”, Juan contempló que Cristo “metió su hoz sobre la tierra, y la tierra fue segada”. El apóstol observó que después se recogió “la vid de la tierra” y se arrojó “en el gran lagar de la cólera de Dios”. (Rev 14:14-20; compárese con Rev 19:11-16.)

SEGUB
(Elevado; Protegido).
1. Hijo de Hezrón y padre de Jaír, de la tribu de Judá. (1Cr 2:21,22.)
2. Hijo menor de Hiel el betelita. En cumplimiento de la maldición de Josué, perdió la vida cuando su padre reconstruyó Jericó durante el reinado de Acab. (Jos 6:26; 1Re 16:34.)

SEGUNDO
Cristiano de Tesalónica que acompañó a Pablo a través de Macedonia hasta Asia Menor al regreso del tercer viaje misional del apóstol, probablemente en la primavera del año 56 E.C. No se especifica hasta dónde lo acompañó. (Hch 20:3-5.)

SEHARÍAS
(Jehová Ha Buscado).
Cabeza de una familia benjamita que vivía en Jerusalén; era hijo o descendiente de Jeroham. (1Cr 8:1,26-28.)

SEHÓN
Rey amorreo de la época en la que Israel viajaba hacia la Tierra Prometida. En un tiempo, el reino de Sehón se extendía desde el valle torrencial de Jaboq, donde limitaba con los dominios del rey Og, hasta, como mínimo, el valle torrencial de Arnón, y desde el río Jordán hacia el E., en dirección al desierto. Su capital era Hesbón, al E. del extremo septentrional del mar Muerto. (Nú 21:23,24; Jos 12:2,3.) Sehón había tomado la tierra de Moab que quedaba al N. del Arnón, y al parecer dominaba Madián, pues a los principales de Madián se les llama “los adalides de Sehón”. (Nú 21:26-30; Jos 13:21.) Cuando Israel envió mensajeros pidiendo el permiso de Sehón para pasar a través de su reino por el camino del rey y prometiendo no tomar nada de los amorreos, Sehón lo denegó y reunió a su ejército para cortar el paso a Israel. Fue derrotado y muerto en Jáhaz. (Nú 21:21-24; Dt 1:3,4; 2:24-35; 3:2,6.)
La importancia de la victoria de Israel sobre Sehón se manifiesta por las muchas veces que se menciona en la historia israelita junto con la derrota de los egipcios en el mar Rojo. Moisés, Jefté, un salmista y los levitas de después del exilio a veces la utilizaron como ejemplo animador de las victorias de Jehová a favor de su pueblo fiel. (Nú 21:34; Dt 31:4; Jue 11:19-22; Ne 9:5,22; Sl 135:9-12; 136:18,19.) Los informes de esta victoria impulsaron a Rahab y a los gabaonitas a buscar la paz con Israel. (Jos 2:10; 9:9,10.) La tierra de Sehón se dividió entre las tribus de Rubén y Gad. (Nú 21:25,31,32; Dt 29:7,8; Jos 13:8-10,15-28.)

SEÍR
(de una raíz que significa: “erizarse”, posiblemente en alusión a las colinas pobladas de árboles; o, posiblemente: Erizarse [Estremecerse] de Terror).
1. Horeo cuyos siete “hijos” fueron jeques en la tierra de Seír antes de que Esaú (Edom) la ocupara. (Gé 36:20,21,29,30; 1Cr 1:38; compárese con Gé 14:4-6.) Puede que Seír viviera en la región montañosa al S. del mar Muerto y que diera su nombre a esta zona. No se sabe con certeza si los siete “hijos” de Seír eran tales o si incluían descendientes posteriores. (Véanse ANAH; DISÓN.)
2. Se conoce con este nombre la región montañosa situada entre el mar Muerto y el golfo de ʽAqaba. (Gé 36:8,30; Dt 2:1,8.) En el tiempo de Abrahán, los horeos habitaban en Seír. (Gé 14:6.) Más tarde, Esaú, nieto de Abrahán, se estableció en Seír, mientras que su hermano gemelo Jacob residía en Padán-aram. (Gé 32:3.) Sin embargo, parece que Esaú no se trasladó definitivamente a Seír hasta algún tiempo después de que Jacob regresó a Canaán. (Gé 36:6-9.) Finalmente, los edomitas, descendientes de Esaú, desposeyeron a los horeos (Dt 2:4,5,12; Jos 24:4) y la tierra recibió el nombre de Edom. No obstante, el nombre más antiguo, Seír, también se aplicó tanto a los descendientes de Esaú como a la zona en que vivían. (Nú 24:18; compárese con 2Re 14:7; 2Cr 25:11.) Durante el reinado del rey Ezequías, algunos simeonitas fueron al monte Seír y, después de aniquilar al resto de los amalequitas, empezaron a residir allí. (1Cr 4:41-43.) Véanse más detalles en cuanto a la geografía e historia de Seír en EDOM, EDOMITAS.
3. Montaña situada entre Baalá (Quiryat-jearim) y Kesalón, en la frontera septentrional del territorio de Judá. (Jos 15:10.) Por lo general se la identifica con una cumbre que queda a unos 15 Km. al O. de Jerusalén, en cuya parte meridional se encuentra el pueblo de Shoresh.

SEIRÁ
(de una raíz que significa: “erizarse”, posiblemente en alusión a las colinas pobladas de árboles).
Lugar adonde escapó Ehúd cuando asesinó al rey moabita Eglón. Se halla en la región montañosa de Efraín, pero en la actualidad no se conoce su ubicación exacta. (Jue 3:26,27.)

SEIS
Véase NÚMERO.

SELA
(Risco).
1. Lugar situado en la frontera del territorio amorreo después que los israelitas tomaron posesión de la Tierra Prometida. (Jue 1:36.) En la actualidad se desconoce su ubicación. Algunos lo identifican con el Sela que se halla en Edom (2Re 14:7), pero no existe ninguna prueba de que el territorio amorreo llegara alguna vez tan al S. y se adentrara tanto en la región controlada por los edomitas.
2. Importante ciudad edomita que capturó el rey Amasías de Judá y a la que dio el nuevo nombre de Joqteel. (2Re 14:7.) Posiblemente sea la “ciudad fortificada” sin nombre que se menciona en el Salmo 108:10.
Hay quien identifica a esta ciudad con Umm el-Biyara, a unos 100 Km al NNE. del extremo septentrional del golfo de ʽAqaba. Esta meseta rocosa se eleva 300 m. sobre la esquina occidental de la llanura donde más tarde se edificó la ciudad nabatea de Petra. Esta llanura está bien protegida al ser accesible solo a través de un desfiladero estrecho y tortuoso y estar rodeada por escarpados riscos de arenisca. Las impresionantes ruinas de Petra, tanto de templos como de tumbas y moradas labradas en la roca, no formaban parte de la antigua ciudad edomita de Sela. Últimamente los eruditos han favorecido la identificación de Sela con es-Selaʽ, a unos 4 Km. al NNO. de Bozrá.
3. Lugar que se menciona en una declaración formal contra Moab. (Isa 15:1; 16:1.) No se sabe con certeza si se trata o no del mismo lugar que el núm. 2.

SELAH
1. (Heb. Sché·laj, posiblemente: Proyectil.) Hijo de Arpaksad y nieto de Sem que nació en 2333 a. E.C. y murió en 1900 a. E.C., a los cuatrocientos treinta y tres años. Selah y Éber, uno de sus hijos, fundaron dos de las 70 familias postdiluvianas; por Éber pasó la línea genealógica de Sem hasta Abrahán, y finalmente, hasta Jesús. (Gé 10:22,24; 11:12-15; 1Cr 1:18,24; Lu 3:35.)
2. (Heb. Sche·láh, posiblemente: Petición.) Tercer hijo que tuvo Judá con su esposa cananea. (1Cr 2:3.) Si bien Tamar tendría que haber sido dada en matrimonio de cuñado a Selah, no fue así. (Gé 38:1-5,11-14,26.) Sus descendientes, algunos de los cuales se mencionan por nombre junto con su lugar de residencia, formaban la familia tribal de los selanitas. Algunos de ellos regresaron del exilio babilonio. (Nú 26:20; 1Cr 4:21-23; 9:5; Ne 11:5.)

SÉLAH
Expresión hebrea transliterada que se halla con frecuencia en los Salmos y que también aparece en el capítulo 3 de Habacuc. Aunque por lo general se opina que es un término técnico para la música o la recitación, se desconoce su significado exacto. Se cree que significa “pausa, suspensión o retención”, bien de cantar el salmo para tener un interludio musical o bien tanto del canto como de la música instrumental a fin de meditar en silencio. Sea cual fuere el caso, la pausa debía utilizarse para grabar con más fuerza el hecho o sentimiento que se acababa de expresar en la canción y permitir que penetrase el sentido pleno de la última expresión. La Septuaginta griega traduce Sélah por di·á·psal·ma, que se define como “interludio musical”. Sélah siempre aparece al final de una cláusula y generalmente al final de una estrofa, y en todos los casos se trata de una canción que contiene algún tipo de instrucciones o expresión musical. En el Salmo 9:16 va acompañada del término “Higayón”, y hay quien entiende que en este caso la pausa está relacionada con la música de arpa.

SELANITAS
(De [Pertenecientes a] Selah).
Familia de Judá fundada por Selah. (Nú 26:20.) Algunos eruditos opinan que en la lista de los que vivieron en Jerusalén después del exilio que se halla en Nehemías 11:5 debería decir “selanita” y no “silonita”, como aparece en el texto masorético.

SÉLED
(posiblemente, de una raíz que significa: “saltar [de alegría]”).
Hijo de Nadab de la rama jerahmeelita de la genealogía de Judá. Murió sin hijos. (1Cr 2:25,30.)

SÉLEF
Segundo hijo de Joqtán mencionado por nombre; fundador de una de las primeras familias postdiluvianas. (Gé 10:26; 1Cr 1:20.) En algunas inscripciones sabeas de antes del siglo VII a. E.C., en las que se habla del distrito yemenita del Salaf o Salif, se han encontrado equivalentes árabes de este nombre. Otra forma de este nombre podría haberse conservado en Sulaf, un lugar que se encuentra a unos 100 Km. al N. de Saná, la capital de la República de Yemen. Sin embargo, estas similitudes tan solo indican de manera general dónde se asentaron los descendientes de Sélef.

SELEMÍAS
(Jehová Es Recompensa, o: Sacrificio de Comunión de Jehová).
1. Portero levita al que se asignó por suertes al E. del santuario en los días del reinado de David. (1Cr 26:14; véase MESELEMÍAS.)
2. Abuelo de Jehudí, oficial de Jehoiaquim; era hijo de Cusí. (Jer 36:14.)
3. Padre de Jehucal (Jucal), mensajero de Sedequías. (Jer 37:3; 38:1.)
4. Padre de Iriya, el oficial que estaba a cargo de la puerta de Benjamín de Jerusalén; era hijo de Hananías. (Jer 37:13.)
5. Uno de los mensajeros enviados por el rey Jehoiaquim para llevar a su presencia a Jeremías y Baruc; era hijo de Abdeel. (Jer 36:26.)
6, 7. Dos hombres mencionados entre los hijos o descendientes de Binuí que despidieron a sus esposas extranjeras cuando Esdras regresó a Jerusalén en 468 a. E.C. (Esd 10:38,39,41,44.)
8. Padre del Hananías que ayudó a reparar los muros de Jerusalén. (Ne 3:30.)
9. Sacerdote que estaba entre los que Nehemías en su segunda visita a Jerusalén puso al cargo de los almacenes y la distribución del décimo a quien pertenecía. (Ne 13:6,7,12,13.)

SELES
(Tercio; Tres Partes).
Aserita hijo de Hélem; fue cabeza de familia y un guerrero destacado. (1Cr 7:30,35,40.)

SELEUCIA
Ciudad fortificada del Mediterráneo que servía de puerto a Antioquía de Siria y se hallaba a unos 20 Km. al SO. de esa ciudad. Estas poblaciones estaban conectadas por una carretera; además, el río Orontes, que era navegable y fluía por las inmediaciones de Antioquía, desembocaba en el mar Mediterráneo a poca distancia al S. de Seleucia. Pablo y Bernabé zarparon de Seleucia al comienzo del primer viaje misional, cerca del año 47 E.C. (Hch 13:4.) Aunque después no se vuelve a mencionar esta ciudad en el relato de Hechos, es probable que en ella transcurriesen algunos de los acontecimientos registrados en este libro. (Hch 14:26; 15:30-41.) Para distinguir esta ciudad de otros lugares del antiguo Oriente Medio con nombres similares, a veces se la denomina Seleucia Pieria. Seleucia lindaba al N. con la ciudad moderna de Süveydiye, o Samandag (Turquía). El cieno procedente del río Orontes ha convertido el antiguo puerto de Seleucia en una zona pantanosa.

SELLO
Utensilio que servía para realizar una impresión, habitualmente sobre arcilla o cera, con la que se indicaba a quién pertenecía un objeto, se autorizaba un documento o se cerraba un acuerdo. En la antigüedad los sellos consistían en una pieza de material duro (piedra, marfil o madera) con letras o dibujos grabados en negativo. Estaban hechos de diversas formas, como, por ejemplo, conos, cubos, cilindros, escarabajos y cabezas de animales. (Con respecto a los anillos de sellar, véase ANILLO.) Los que tenían forma cilíndrica por lo general medían entre 2 y 4 cm. de longitud. El cilindro tenía grabada la superficie curva, y cuando se pasaba por la arcilla húmeda, producía una impresión continua en relieve. Los sellos en forma de cilindro solían estar agujereados de extremo a extremo, gracias a lo cual se podían suspender de una cuerda.
Entre los temas representados en los sellos egipcios y mesopotámicos se encuentran los símbolos religiosos, plantas, animales y escenas cotidianas. En el sello babilonio “La tentación” (Museo Británico), se observa un árbol y un hombre sentado a un lado, y al otro, una mujer, detrás de la cual está una serpiente erguida. Los sellos por lo general llevaban el nombre y la posición de su propietario. Por ejemplo, un sello encontrado en Palestina dice: “Que pertenece a Shema, el ministro de Jeroboam”. (Diccionario Bíblico Arqueológico, de C. Pfeiffer, 1982, pág. 599.)
Las impresiones de sellos podían indicar propiedad o autenticidad y evitar que se violasen las cosas que estuviesen selladas, como documentos, bolsas, puertas y hasta tumbas. (Job 14:17; Da 6:17; Mt 27:66.) Cuando el profeta Jeremías compró un campo, se selló la copia de la escritura que llevaba las firmas de los testigos, pero la segunda copia se dejó sin sellar. Es posible que para sellarla se doblara, se le atara una cuerda y luego se le pusiera un pedazo de cera u otra sustancia blanda sobre la cuerda, haciendo una impresión sobre este material blando con un sello. Si con el tiempo surgía alguna pregunta en cuanto a la exactitud de la copia abierta, podía presentarse la escritura que se había sellado delante de testigos. (Jer 32:10-14,44.) La persona a la que se confiaba el sello del rey podía emitir decretos oficiales, marcándolos como auténticos con la impresión del sello. (1Re 21:8; Est 3:10,12; 8:2,8,10.) El que una persona pusiera su sello en un documento significaría que aceptaba los términos contenidos en él. (Ne 9:38; 10:1.) Se han hallado numerosas asas de jarras antiguas con impresiones de sellos sobre ellas. Es posible que estas impresiones de sellos mostraran a quién pertenecían los jarros y su contenido, o quizás indicaran la cantidad o calidad del contenido.
[Subtema:] Uso figurado. Los mismos usos de los sellos proveen la base para varias expresiones figurativas que se hallan en la Biblia. Se predijo que el Mesías “[imprimiría] un sello sobre visión y profeta”. Esto es así porque, al cumplir las profecías, el Mesías las marcaría como auténticas e inspiradas por Dios. (Da 9:24; compárese con Jn 3:33.) En el sentido de marca de posesión o propiedad, Abrahán recibió la circuncisión como un “sello” de la justicia que tenía. (Ro 4:11.) Como el apóstol Pablo había ayudado a muchos cristianos corintios a hacerse creyentes, ellos fueron un sello que confirmaba la autenticidad de su apostolado. (1Co 9:1,2.) Se dice que los cristianos del primer siglo fueron “sellados” por medio de espíritu santo, que es una prenda anticipada de su herencia celestial. (Ef 1:13,14; 4:30.) El sello significa que son posesión de Dios (2Co 1:21,22) y muestra que verdaderamente están en vías de recibir la vida celestial. El libro de Revelación indica que la cantidad sellada finalmente es de 144.000. (Rev 7:2-4; 9:4.)
La Biblia habla de algo que está cerrado, escondido o secreto como si estuviera sellado. Los mensajes proféticos estaban ‘sellados’ durante el tiempo que no se entendían. (Da 12:4,9; Rev 5:1; 22:10; compárense con Isa 8:16; 29:11.) Y se dice que Jehová ‘pone un sello en derredor de las estrellas’, queriendo decir, posiblemente, que las esconde de la vista con nubes. (Job 9:7.)
Página 989 █ Leyenda: Sello cilíndrico antiguo junto con su impronta en arcilla. Parte superior: adoradores junto a un árbol. Parte inferior: aves acuáticas

SELOMÍ
(de una raíz que significa: “paz”).
Aserita cuyo hijo fue el principal designado para ayudar en el reparto de la Tierra Prometida entre las tribus de Israel. (Nú 34:17,18,27.)

SELOMIT
(de una raíz que significa: “paz”).
1. Danita hija de Dibrí. Al hijo que tuvo con su esposo egipcio se le dio muerte en el desierto por injuriar el nombre de Jehová. (Le 24:10-14,23.)
2. Levita qohatita de la familia de Izhar; también se le llama Selomot. (1Cr 23:12,18; 24:22.)
3. Levita descendiente de Eliezer, el hijo de Moisés, llamado también Selomot. (1Cr 26:25-28.)
4. Hijo del rey Rehoboam de Judá y de su esposa favorita Maacá; hermano del rey Abías. (2Cr 11:20-23; 12:16.)
5. Hija del gobernador Zorobabel. (1Cr 3:19.)
6. Hijo de Josifías y cabeza de la casa paterna de Baní. Regresó a Jerusalén con Esdras acompañado de 160 varones. (Esd 8:1,10.)

SELOMOT
(de una raíz que significa: “paz”).
1. Cabeza de una casa paterna descendiente de Guersón, el hijo de Leví. (1Cr 23:6,7,9.)
2. Levita qohatita de la familia de Izhar; también se le conocía como Selomit. (1Cr 23:12,18; 24:22.)
3. Levita que descendía de Moisés por la línea de su hijo Eliezer. David los puso a él y a sus hermanos al cargo de los tesoros de las cosas santas, incluido el botín de guerra santificado que conseguían los israelitas. (1Cr 26:25-28.) También se le llamaba Selomit.

SELUMIEL
(Paz de Dios).
Principal de Simeón que ayudó en el censo que se hizo de la nación aproximadamente un año después del éxodo de Egipto. Era principal del ejército de Simeón; además, presentó su ofrenda en la inauguración del altar del tabernáculo. (Nú 1:4,6; 2:12; 7:36-41; 10:19.)

SEM
(Nombre; Fama).
Uno de los tres hijos de Noé; de estos “se esparció la población de toda la tierra” después del diluvio universal. (Gé 6:10; 9:18,19.)
Aunque a los tres hijos se les menciona de manera habitual como “Sem, Cam y Jafet”, hay duda de que esto corresponda a un orden de edades. El que se mencione primero a Sem no es en sí mismo ninguna indicación definitiva de que fuese el primogénito de Noé, ya que al propio primogénito de Sem (Arpaksad) se le menciona el tercero en los registros genealógicos. (Gé 10:22; 1Cr 1:17.) En el hebreo original, Génesis 10:21 permite más de una traducción posible; algunas traducciones comunican la idea de que Sem era “el hermano de Jafet el mayor” (BAS, nota; MK; Fer; NM; Scío, nota; Val, 1602), mientras que otras le llaman “hermano mayor de Jafet” (CI, NC, VP y otras). Las versiones antiguas también difieren: la Septuaginta, la versión de Símaco y el Targum de Onkelos presentan a Jafet como el mayor, mientras que el Pentateuco samaritano, la Vulgata latina y las versiones siriacas colocan a Sem como el hermano mayor de Jafet. Sin embargo, el resto del registro bíblico indica que es probable que Sem fuese el segundo hijo de Noé, y más joven que Jafet.
El registro muestra que Noé empezó a engendrar hijos después de llegar a los quinientos años de edad (2470 a. E.C.) y que el Diluvio ocurrió cuando tenía seiscientos años. (Gé 5:32; 7:6.) Dice que Sem, quien ya estaba casado cuando llegó el Diluvio (Gé 6:18), engendró su primer hijo, Arpaksad, dos años después del Diluvio (2368 a. E.C.), cuando tenía cien años. (Gé 11:10.) Esto significaría que Sem nació cuando Noé tenía quinientos dos años (2468 a. E.C.), como parece que se alude a Cam como el “hijo menor” (Gé 9:24), lógicamente Jafet sería el primer hijo que le nació a Noé, cuando contaba con quinientos años.
Después del nacimiento de Arpaksad, a Sem le nacieron otros hijos e hijas, entre los que estaban Elam, Asur, Lud y Aram. (Gé 10:22; 11:11.) Después de Aram, el relato paralelo de Primero de las Crónicas 1:17 también menciona a “Uz y Hul y Guéter y Mas”, pero en Génesis 10:23 se muestra que estos son hijos de Aram. Las pruebas bíblicas e históricas muestran que Sem fue, por lo tanto, el progenitor de los pueblos semitas: los elamitas, los asirios, los caldeos primitivos, los hebreos, los arameos (o sirios), diversas tribus árabes y quizás los lidios de Asia Menor. Esto significaría que la población que descendió de Sem estaba concentrada principalmente en el ángulo sudoccidental del continente asiático, se extendía por casi toda la Media Luna Fértil y ocupaba una considerable porción de la península arábiga. (Véanse los artículos bajo los nombres personales de los hijos de Sem.)
Cuando Sem y su hermano Jafet cubrieron la desnudez de su padre Noé en la ocasión en que este fue vencido por el vino, no solo mostraron respeto filial, sino también respeto a aquel a quien Dios había usado para conservarlos con vida durante el Diluvio. (Gé 9:20-23.) Más tarde, en la bendición que Noé pronunció, se indicó que Dios favorecería de manera especial el linaje de Sem, el cual contribuiría a la santificación del nombre divino, pues Noé llamó a Jehová el “Dios de Sem”. (Gé 9:26.) De Sem, por medio de su hijo Arpaksad, descendió Abrahán, a quien fue dada la promesa concerniente a la Descendencia por medio de la cual todas las familias de la Tierra se bendecirían. (1Cr 1:24-27; Gé 12:1-3; 22:15-18.) La predicción de Noé de que Canaán llegaría a ser un “esclavo” de Sem se cumplió con la dominación semita de los cananeos, como resultado de la conquista israelita de la tierra de Canaán. (Gé 9:26.)
Sem vivió quinientos años después de engendrar a Arpaksad, y murió a la edad de seiscientos años. (Gé 11:10,11.) Por lo tanto, su muerte ocurrió unos trece años después de la de Sara (1881 a. E.C.) y diez años después de que Isaac y Rebeca se casaron (1878 a. E.C.). En vista de esto, se ha opinado que es posible que Sem haya sido Melquisedec (que significa “Rey de Justicia”), el rey-sacerdote a quien Abrahán pagó diezmos. (Gé 14:18-20.) Sin embargo, el registro bíblico no lo dice, y el apóstol Pablo muestra que no existía ningún registro genealógico ni otros datos de la vida de Melquisedec, de modo que era un tipo apropiado de Cristo Jesús, quien es Rey y Sacerdote para siempre. (Heb 7:1-3.)

SEMA
(1-4: Sonido melodioso).
1. Hijo de Hebrón y padre de Raham, de la línea de descendencia de Judá por medio de Caleb. (1Cr 2:42-44.)
2. Descendiente de Rubén. (1Cr 5:3,8.)
3. Cabeza de una casa benjamita que se asentó en Ayalón, y uno de los que pusieron en fuga a los habitantes de Gat. (1Cr 8:12,13.) Probablemente se trataba de la misma persona que el Simeí que aparece en Primero de las Crónicas 8:21, donde se dice que era padre de nueve hijos. (1Cr 8:19-21.)
4. Uno de los seis que estuvo de pie a la derecha de Esdras cuando leyó la Ley al pueblo congregado; es probable que fuera un sacerdote. (Ne 8:4.)
5. Ciudad situada en el territorio meridional de Judá (Jos 15:21,26); quizás sea la misma que la ciudad de Seba, enclave simeonita. (Jos 19:1,2.) Hay quien opina que Sema es la misma ciudad que Jesúa, y la identifica con Tell es-Saʽweh (Tel Yeshuʽa), a unos 15 Km. al ENE. de Beer-seba.

SEMAÁ
(de una raíz que significa: “oír; escuchar”).
Benjamita de Guibeah cuyos dos hijos, Ahiézer y Joás, desertaron de Saúl y se unieron a David en Ziqlag. (1Cr 12:1-3.)

SEMAKÍAS
(Jehová Ha Dado Apoyo).
Nieto levita de Obed-edom al que se nombró portero de la parte S. del santuario durante el reinado de David. Se elogia a Semakías y a sus hermanos por sus aptitudes. (1Cr 26:1,4,6-8,15.)

SEMANA
La palabra hebrea “semana” (scha·vú·aʽ) significa literalmente una unidad o período séptuplo. La palabra griega sáb·ba·ton, a su vez, se deriva del vocablo hebreo para sábado (schab·báth).
El contar los días en ciclos de siete se remonta a los comienzos de la historia del hombre. El precedente para tal división del tiempo lo puso Jehová Dios, al dividir su período de trabajo creativo en seis días o unidades de tiempo, coronados por un séptimo día de descanso. (Gé 2:2,3.) Después de esto, la siguiente referencia a un ciclo de siete días se menciona con relación a Noé en el tiempo del Diluvio, pero nada se dice acerca de un día séptimo de descanso. (Gé 7:4,10; 8:10,12.) En Padán-aram y en Filistea se observaban períodos de siete días en relación con las bodas. (Gé 29:27,28; Jue 14:12,17.) También se observó un período de siete días en el funeral de Jacob. (Gé 50:10.) Sin embargo, el registro bíblico no indica que estos períodos de siete días se ajustaran a una estructura semanal, empezando regularmente con un día específico seguido de otros períodos comparables de siete días. En el caso de algunos pueblos antiguos, los ciclos de siete días estaban gobernados por las cuatro fases de la luna, y empezaban de nuevo con cada luna nueva. Como un mes lunar dura veintinueve o treinta días, no sería posible contar ciclos completos consecutivos de siete días.
En Génesis 24:55 aparece una referencia temprana a un período de diez días. En el antiguo Egipto el tiempo se dividía en ciclos de diez días (tres de ellos cada mes), y, como es natural, los israelitas se familiarizaron con esta división durante su larga estancia en Egipto.
[Subtema:] Bajo la Ley. Junto con las instrucciones sobre la Pascua, por primera vez hallamos una orden divina que requería la observancia de un período específico de siete días. Este período fue la fiesta anual de las tortas no fermentadas que después celebraron los israelitas a continuación de la Pascua. Tanto el primer día como el séptimo o último tenían que ser días de descanso. (Éx 12:14-20; 13:6-10.)
[Subdivisión:] Instauración del día del sábado. Sin embargo, después de la inauguración de esta semana especial, durante aproximadamente el primer mes del éxodo de los israelitas de Egipto, no se hace mención de ninguna observancia semanal que finalizara con un séptimo día de descanso. Pero después del día quince del segundo mes de su salida de Egipto, Jehová comenzó a proveer el maná, y dio por primera vez instrucciones respecto a que se observara regularmente el sábado cada siete días. (Éx 16:1,4,5,22-30.) Tal observancia del sábado resultó en una división semanal de días consecutiva, sin relación alguna con los meses lunares. A este respecto, Dios formuló más tarde un decreto incluido en el pacto de la Ley dado a la nación de Israel mediante Moisés. (Éx 20:8-11; Dt 5:12-15.)
[Subdivisión:] Períodos de fiesta. Por supuesto, había ciertos períodos de fiesta estipulados en la Ley que duraban siete días y que no empezaban o terminaban necesariamente a la par con la semana normal encabezada por el sábado. Empezaban en un día señalado del mes lunar, de modo que cada año el día inicial caía en un día diferente de la semana. Este era el caso de la fiesta de las tortas no fermentadas, que iba después de la Pascua y se celebraba del 15 al 21 de Nisán, y de la fiesta de las cabañas, que se celebraba del 15 al 21 de Etanim. La fiesta de las semanas, o Pentecostés, también se basaba en un cálculo de siete semanas más un día, pero las siete semanas se empezaban a contar el 16 de Nisán, por lo que no siempre coincidían con las semanas normales que terminaban en un sábado. (Éx 12:2,6,14-20; Le 23:5-7,15,16; Dt 16:9,10,13.)
Los días de la semana no recibían nombre, sino que simplemente eran designados por número, salvo el séptimo día, al que se llamó “sábado”. (Éx 20:8.) En los días de Jesús y sus apóstoles todavía se seguía ese método, si bien a la víspera del sábado se la llegó a llamar el día de la “Preparación”. (Mt 28:1; Hch 20:7; Mr 15:42; Jn 19:31.)
[Subdivisión:] Períodos de siete días y de siete años. Debido a la importancia que el pacto de la Ley concedía al sábado, es decir, el séptimo día, la palabra “sábado” se utilizaba comúnmente para representar toda la semana de siete días. (Le 23:15,16.) También se utilizaba para referirse al séptimo año, que era un año sabático de descanso para la tierra. Y también representaba todo el período de siete años o la semana de años que finalizaba en un año sabático. (Le 25:2-8.) La Misná judía utiliza las expresiones “año séptimo” y “septenio” [literalmente, “semana de años”] en diversas ocasiones. (Shebiit 4:7-9; Sanhedrin 5:1; véase SETENTA SEMANAS [Una profecía mesiánica].)

SEMARÍAS
(significa: “Jehová Ha Custodiado”).
1. Uno de los guerreros benjamitas ambidextros que se unieron a David en Ziqlag cuando este huía de Saúl. (1Cr 12:1,2,5.)
2. Hijo del rey Rehoboam, y, por lo tanto, bisnieto de David. (2Cr 11:18,19.)
3. Uno de los hijos de Harim que despidieron a sus esposas extranjeras y a sus hijos cuando Esdras regresó a Jerusalén. (Esd 10:31,32,44.)
4. Uno de los hijos de Binuí que también tomaron esposas extranjeras, pero que luego las despidieron. (Esd 10:38,41,44.)

SEMAYA
(significa: “Jehová Ha Oído [Escuchado]”).
1. Simeonita cuyo descendiente lejano se unió a la avanzada que conquistó tierra de pasto de los cananeos en los días de Ezequías. (1Cr 4:24,37-41.)
2. Hijo de Joel, de la tribu de Rubén. (1Cr 5:3,4.)
3. Principal de la casa levita de Elizafán. Después de santificarse, Semaya y 200 de sus hermanos estuvieron en la comitiva que llevó el arca del pacto a Jerusalén. (1Cr 15:4,8,11-16.)
4. Secretario de los levitas que registró las 24 divisiones sacerdotales organizadas según las instrucciones de David; hijo de Netanel. (1Cr 24:6.)
5. Primogénito levita de Obed-edom. Él y sus hijos fueron porteros en los almacenes del santuario. (1Cr 26:1,4,6,7,12,13,15.)
6. Profeta de Jehová durante el reinado de Rehoboam, el hijo de Salomón. Después de la sublevación de las diez tribus septentrionales en 997 a. E.C., Semaya pronunció las palabras de Jehová por las que se prohibía que Rehoboam intentara reconquistarlas. (1Re 12:21-24; 2Cr 11:1-4.) En el quinto año de Rehoboam (993 a. E.C.), el rey egipcio Sisaq invadió Judá, y Semaya informó a Rehoboam y a sus príncipes que Jehová los había abandonado porque ellos le habían abandonado a Él. Sin embargo, debido a que Rehoboam y los príncipes se humillaron, Jehová atenuó el impacto devastador de la invasión. (2Cr 12:1-12.) Semaya también escribió uno de los registros del reinado de Rehoboam. (2Cr 12:15.)
7. Uno de los levitas que el rey Jehosafat envió en el tercer año de su reinado (934 a. E.C.) para enseñar la Ley en las ciudades de Judá. (2Cr 17:7-9.)
8. Levita descendiente de Jedutún a quien Ezequías comisionó en su primer año de reinado (745 a. E.C.) para que ayudara a limpiar el templo. Semaya y los demás levitas llevaron las cosas inmundas al valle de Cedrón. (2Cr 29:12,14-16.) Es posible que se trate de la misma persona que el núm. 9.
9. Uno de los levitas que distribuyeron los décimos y otras contribuciones en las ciudades de los sacerdotes durante el reinado de Ezequías. (2Cr 31:6,12,14,15.) Posiblemente sea el mismo que el núm. 8.
10. Uno de los principales levitas que contribuyó de manera generosa con sacrificios animales para la gran Pascua que celebró Josías. (2Cr 35:1,9.)
11. Padre de Uriya, profeta contemporáneo de Jeremías; era de Quiryat-jearim. (Jer 26:20.)
12. Padre de Delayá, príncipe judaíta durante el reinado de Jehoiaquim. (Jer 36:12.)
13. Falso profeta del pueblo de Nehelam y opositor de Jeremías que fue llevado cautivo a Babilonia con Joaquín en 617 a. E.C. Desde allí escribió a Sofonías y a los sacerdotes que estaban con él en Jerusalén, condenando a Jeremías por predecir un largo exilio y por instar a los exiliados a instalarse en Babilonia. Semaya sostenía que deberían poner a Jeremías en el cepo. Sin embargo, Jehová profetizó que ni Semaya ni su prole estarían entre los exiliados que regresarían por intentar hacer que los judíos confiasen en la falsedad y por hablar verdadera sublevación. (Jer 29:24-32.)
14. Sacerdote, probablemente el fundador de una familia sacerdotal, que regresó a Jerusalén con Zorobabel en el año 537 a. E.C. Durante la siguiente generación, Jonatán encabezó la casa paterna de Semaya. (Ne 12:1,6,7,12,18.) Su representante, o algún otro sacerdote del mismo nombre, autenticó el pacto de la nación durante la gobernación de Nehemías. (Ne 10:1,8.)
15. Levita descendiente de Jedutún cuyo hijo o descendiente, Abdías, vivió en Jerusalén después del exilio. (1Cr 9:16,34.)
16. Levita de los descendientes de Merarí que también vivió en Jerusalén después del exilio en Babilonia; hijo de Hasub. (1Cr 9:14,34; Ne 11:15.)
17. Caudillo de los hijos de Adoniqam que acompañó a Esdras a Jerusalén en el año 468 a. E.C. Es posible que fuera uno de los que Esdras había despachado para que reunieran ministros para el santuario, lo que resultó en que se reunieran algunos levitas y netineos para el viaje. (Esd 8:1,13,16-20.)
18. Uno de los sacerdotes a los que Esdras exhortó, a su llegada a Jerusalén, a despedir a las esposas extranjeras que habían tomado; hijo de Harim. (Esd 10:10,11,21,44.)
19. Israelita, hijo de otro Harim, que había tomado una esposa extranjera, pero que la despidió. (Esd 10:25,31,44.)
20. Uno de los que ayudaron a reparar los muros de Jerusalén; hijo de Secanías; era portero, por lo que es probable que fuera levita. (Ne 3:29.)
21. Falso profeta contratado por Tobías y Sanbalat para comunicar a Nehemías una supuesta amenaza contra su vida, con lo que intentaban atemorizar a Nehemías, quien no era sacerdote, para que infringiera la ley escondiéndose en el templo. Era hijo de Delayá. (Ne 6:10-13.)
22. Uno de los participantes en la marcha inaugural que organizó Nehemías después de que se reconstruyó el muro de Jerusalén. (Ne 12:31-34.)
23. Sacerdote de la familia de Asaf cuyo descendiente marchó en la misma procesión, seguramente como trompetista. (Ne 12:31,35.)
24. Sacerdote que tocaba un instrumento musical en la misma procesión; al parecer era un familiar del núm. 23. (Ne 12:31,36.)
25. Sacerdote que al parecer tocó la trompeta cuando los dos coros de acción de gracias se encontraron en la casa de Jehová con motivo de la inauguración del muro. (Ne 12:40-42.)
26. Descendiente lejano de David. (1Cr 3:9,10,22.) Algunos eruditos opinan que deberían omitirse las palabras “y los hijos de Semaya”, que se encuentran en la mitad del versículo 22 (seguidas de tan solo cinco nombres), pues las consideran un error del copista, y así atribuyen seis hijos a Secanías. No obstante, otros eruditos apuntan que Semaya y sus cinco hijos se contaban como los seis descendientes de Secanías.

SEMBRADOR, SIEMBRA
Antiguamente se solía sembrar la semilla “al voleo”. El sembrador llevaba la semilla de grano en un doblez de su prenda de vestir o en una bolsa, y según andaba, esparcía la semilla delante de él con la mano, moviendo el brazo desde el doblez, donde tenía la semilla, hasta el lado opuesto. La temporada de la siembra en Palestina iba desde octubre hasta la primera parte de marzo, según la clase de grano que se sembrara.
[Subtema:] La bendición de Jehová. Jehová es Aquel que provee la semilla y hace posible el proceso de crecimiento, así como la luz del Sol y la lluvia, gracias a lo cual el campo produce muchas veces más la cantidad que se planta. (2Sa 23:3,4; Isa 55:10.) Todos los hombres, justos e inicuos, reciben por tanto los beneficios del Creador. (Mt 5:45; Hch 14:15-17.)
No obstante, por lo general Jehová Dios no ejerce un control específico sobre los factores que favorecen el crecimiento. Por ello, es posible que personas inicuas disfruten de cosechas abundantes, y que, por el contrario, haya justos que pierdan su cosecha debido a condiciones desfavorables. (Compárese con Job 21:7-24.)
Por otro lado, cuando concuerda con su propósito, Jehová puede bendecir al sembrador y darle cosechas abundantes, o, en función de su fidelidad y obediencia, darle escasez. Por ejemplo, Jehová se propuso hacer de Israel una nación grande y numerosa en la Tierra Prometida, de manera que bendijo a sus siervos obedientes abundantemente. Cuando Isaac residía en Canaán, aunque lo hostigaban los nativos del país, Jehová lo bendijo de manera que su siembra resultó en una cosecha de hasta cien medidas por cada una sembrada. (Gé 26:12.)
La condición espiritual de Israel determinaba la clase de cosecha que recibían. Jehová les dijo antes de que entrasen en la Tierra Prometida: “Si continúan andando en mis estatutos y guardando mis mandamientos y de hecho los ponen por obra, [...] su trilla ciertamente alcanzará a su vendimia, y la vendimia alcanzará a la siembra”. Las cosechas serían tan abundantes que antes de que acabaran con la recogida, sería tiempo para sembrar la siguiente cosecha. (Compárese con Am 9:13.) Por otro lado, les advirtió: “Si ustedes no me escuchan ni ponen por obra todos estos mandamientos, [...] simplemente sembrarán para nada su semilla, puesto que sus enemigos ciertamente se la comerán”. Y añadió, “su tierra no dará su producto”. (Le 26:3-5,14-16,20; compárese con Ag 1:6.) Posteriormente, en los días del profeta Jeremías, la advertencia de Jehová se cumplió. Jehová dijo entonces sobre su desesperada situación: “Han sembrado trigo, pero han segado espinas”. (Jer 12:13.)
[Subtema:] La ley de Israel sobre la siembra. La Ley que Dios dio mediante Moisés ordenaba que se sembrara la tierra durante seis años, pero que no se sembrara ni segara durante el séptimo año (año sabático), como tampoco en el año de Jubileo. (Éx 23:10,11; Le 25:3,4,11.) Esto sirvió para probar su fe y les dio más tiempo para dedicarse a los intereses espirituales; también era bueno para la tierra.
Como la tierra le pertenecía a Jehová, en un sentido, era santa, y sus habitantes eran santos. Por lo tanto, debía evitarse cualquier tipo de contaminación. Si el cuerpo muerto de un animal inmundo, por ejemplo, una rata o un lagarto, caía sobre semilla húmeda, era inmunda para el uso, mientras que si la semilla estaba seca, era limpia. La razón debía ser que si estaba húmeda, la inmundicia se extendería por toda ella. (Le 11:31,37,38.)
No se permitía mezclar diferentes semillas cuando se sembraba, aunque podían sembrarse semillas de diferentes clases en lugares separados para cada clase en el mismo campo. (Le 19:19; Isa 28:25.) Esta ley tal vez se dio para que los israelitas no se olvidasen de su condición separada y distinta como pueblo de Dios bajo su gobernación real. Si un israelita violaba esta ley y mezclaba dos clases de semillas, todo el producto de su campo o viña se convertía en algo “dado por entero”, por lo que tenía que entregarlo al santuario. (Dt 22:9; compárese con Le 27:28; Nú 18:14.)
[Subtema:] Uso ilustrativo. Para ilustrar el cuidado de Jehová y la bendición sobre el resto que regresó de Babilonia, el salmista escribió: “Los que siembran con lágrimas segarán aun con clamor gozoso. El que sin falta sale, aun llorando, llevando consigo una bolsa llena de semilla, sin falta entrará con un clamor gozoso, trayendo consigo sus gavillas”. (Sl 126:1,5,6.) Los que regresaron de Babilonia se sentían muy felices por su liberación, pero posiblemente lloraron al sembrar semilla en el suelo desolado que no se había trabajado durante setenta años. No obstante, Jehová les hizo volver por causa de Su nombre, y los que llevaron adelante la siembra y la obra de reconstrucción disfrutaron del fruto de su trabajo. Por un tiempo, cuando se paralizó la construcción del templo, Jehová retuvo el fruto de la tierra, pero mediante los profetas Ageo y Zacarías se volvió a animar al pueblo a que emprendiera la actividad y recibió otra vez el favor de Dios. (Ag 1:6,9-11; 2:15-19.)
Jehová utiliza el proceso de la siembra y el crecimiento para ilustrar la seguridad del cumplimiento de su palabra. (Isa 55:10,11.)
[Subdivisión:] Diligencia y generosidad. Salomón expuso un principio con relación a la generosidad y el trabajo industrioso cuando escribió: “El que está vigilando el viento no sembrará; y el que está mirando las nubes no segará”. La persona que se retrae esperando el tiempo en que absolutamente todo parezca favorable para realizar la obra que Dios ha puesto delante de él, o que busca una excusa para evitar esa obra, no recibirá nada de Dios. Salomón recomienda, más bien, la diligencia, pues dice en el versículo 5 que Dios es quien “hace todas las cosas”, y el hombre no entiende completamente el modo de hacer las cosas de Dios. Por ello, Dios aconseja: “Por la mañana siembra tu semilla, y hasta el atardecer no dejes descansar la mano; pues no sabes dónde tendrá éxito esto, aquí o allí, o si ambos a la par serán buenos”. (Ec 11:4-6.)
Al parecer, el apóstol Pablo pensaba de modo similar cuando animó a los cristianos de Corinto a ayudar con generosidad a sus hermanos de Jerusalén, que habían sufrido dificultades y habían perdido muchos de sus bienes debido a la persecución a que los habían sometido los judíos. Pablo dijo: “El que siembra parcamente, parcamente también segará; y el que siembra liberalmente, liberalmente también segará. [...] Dios, además, puede hacer que toda su bondad inmerecida abunde para con ustedes, para que, teniendo ustedes siempre plena autosuficiencia en todo, tengan en abundancia para toda buena obra. [...] Ahora bien, el que suministra abundantemente la semilla al sembrador y pan para comer, suministrará y multiplicará la semilla para que ustedes siembren, y aumentará los productos de la justicia de ustedes”. Luego Pablo señala que además del favor y la bendición material de Dios, la generosidad cristiana hace que abunden las expresiones de gracias y alabanzas a Dios, así como el amor y las oraciones de los que reciben la ayuda en favor de los que la extienden. También hace que aumente el amor en la congregación. (2Co 9:6-14.)
[Subdivisión:] Predicación de las buenas nuevas. Jesucristo asemejó la siembra a la predicación de la palabra, las buenas nuevas del Reino. Él era el Sembrador de las verdades del Reino, y Juan el Bautista también había trabajado como tal. Los discípulos de Jesús fueron enviados a segar en los campos que habían sido sembrados y ya estaban blancos para la siega. Por lo tanto, les dijo: “Ya el segador está recibiendo salario y recogiendo fruto para vida eterna, a fin de que el sembrador y el segador se regocijen juntos. [...] Uno es el sembrador y otro el segador. Yo los despaché a segar aquello en que ustedes no han hecho labor. Otros han labrado [al sembrar], y ustedes han entrado en el provecho de la labor de ellos [al segar]”. (Jn 4:35-38.)
En la ilustración del sembrador, Jesús volvió a asemejar la predicación a la siembra. En esta parábola la semilla sembrada es “la palabra del reino”. Jesús explicó que las condiciones bajo las que se siembra la semilla pueden influir en cómo brota y crece esta en los corazones de los hombres. (Mt 13:1-9,18-23; Lu 8:5-15.)
[Subdivisión:] El trigo y la mala hierba. En otra ilustración, Jesús se comparó a un sembrador de semilla excelente, y dijo que la semilla eran los “hijos del reino”. El sembrador enemigo que sembraba mala hierba en el campo era el Diablo. Jesús predijo de este modo una apostasía venidera, cuando existirían dentro de la congregación cristiana hombres que afirmarían falsamente ser siervos de Dios, pero intentarían contaminarla y arrastrar a los discípulos tras sí. (Mt 13:24-30,36-43; compárese con Hch 20:29; 2Co 11:12-15; 2Te 2:3-9; 1Ti 4:1; 2Ti 4:3,4; Segunda de Pedro 2:1-3.)
[Subdivisión:] ‘Sembrar teniendo en mira la carne.’ Después de enumerar los frutos del espíritu y las obras de la carne, y amonestar a cada uno para que pruebe su propia obra, el apóstol Pablo dijo: “No se extravíen: de Dios uno no se puede mofar. Porque cualquier cosa que el hombre esté sembrando, esto también segará; porque el que esté sembrando con miras a su carne, segará de su carne la corrupción; pero el que esté sembrando con miras al espíritu, segará del espíritu vida eterna”. (Gál 5:19-23; 6:4,7,8.)
Pablo expuso en Romanos 1:24-27 un ejemplo de sembrar para la carne y sus resultados. Otros ejemplos fueron: la persona incestuosa de la congregación de Corinto cuyas prácticas eran carnales e inmundas; también Himeneo y Alejandro, que promovieron enseñanza inmunda y blasfemia y que fueron entregados a Satanás “para la destrucción de la carne”, es decir, la eliminación de tal elemento carnal de la congregación. (1Co 5:1,5; 1Ti 1:20; 2Ti 2:17,18.)
[Subdivisión:] Instruir a la congregación y cuidar de ella. Cuando Pablo escribió a la congregación de Corinto, comparó su instrucción y ayuda a la congregación con la siembra, y explicó a los corintios que por esta labor tenía autoridad para recibir de ellos ayuda material a fin de seguir llevando a cabo su ministerio. Pero no la aceptó, con el fin de no poner ningún estorbo a las buenas nuevas. (1Co 9:11,12.)
Tal como un labrador siembra la semilla en paz, así las buenas nuevas se siembran en paz, no con disputas, contiendas, tumulto ni el uso de la fuerza. Y los sembradores son hombres de paz, no pendencieros, belicosos ni alborotadores. Por lo tanto, en la congregación cristiana tienen que existir condiciones pacíficas para que su siembra produzca fruto de justicia. (Snt 3:18.)
[Subdivisión:] La resurrección. Al hablar de la resurrección espiritual, Pablo comparó el entierro del cuerpo físico a la siembra de una semilla cuando explicó: “No obstante, alguien dirá: ‘¿Cómo han de ser levantados los muertos? Sí, ¿con qué clase de cuerpo vienen?’ ¡Persona irrazonable! Lo que siembras no es vivificado a menos que primero muera; y en cuanto a lo que siembras, no siembras el cuerpo que se desarrollará, sino un grano desnudo, sea de trigo o cualquiera de los demás; pero Dios le da un cuerpo así como le ha agradado, y a cada una de las semillas su propio cuerpo. [...] Y hay cuerpos celestes, y cuerpos terrestres [...]. Así también es la resurrección de los muertos. Se siembra en corrupción, se levanta en incorrupción. [...] Se siembra cuerpo físico, se levanta cuerpo espiritual. [...] Porque esto que es corruptible tiene que vestirse de incorrupción, y esto que es mortal tiene que vestirse de inmortalidad”. (1Co 15:35-53.)
Las personas que Dios escoge para que sean coherederos con su Hijo y reciban incorrupción e inmortalidad, tienen que morir y entregar su cuerpo carnal a fin de obtener un cuerpo celestial por medio de la resurrección. Esto es similar a lo que le ocurre a la semilla que se siembra, que primero “muere”, se desintegra, y su forma y apariencia difieren totalmente de la planta resultante.
Si se desea considerar la siembra mencionada en Isaías 28:24 y su significado ilustrativo, véase ARAR.

SEMÉBER
Rey de Zeboyim a quien Kedorlaomer y sus aliados derrotaron en la llanura baja de Sidim. (Gé 14:1-11.)

SÉMED
Cabeza de una casa de antepasados de Benjamín; hijo o descendiente de Elpaal. (1Cr 8:1,12,13.)

SEMEÍN
Descendiente de David y antepasado de María, la madre de Jesús. (Lu 3:26.)

SÉMER
(posiblemente, de una raíz que significa: “custodiar”).
1. Descendiente de Aser, tal vez su bisnieto. Se menciona por nombre a cuatro de sus hijos. (1Cr 7:30,34.) En Primero de las Crónicas 7:32 se le llama Somer.
2. Levita merarita que fue antepasado de Etán. (1Cr 6:44-47.)
3. Propietario de la montaña de Samaria; posiblemente se trata de una tribu más bien que de una persona, pues Samaria significa “Perteneciente al Clan de Sémer”. El rey israelita Omrí compró la montaña por dos talentos de plata (13.212 dólares [E.U.A.]) y comenzó a gobernar desde allí alrededor del año 945 a. E.C. (1Re 16:23,24.)

SEMIDÁ
Hijo de Galaad y bisnieto de Manasés. Sus cuatro hijos dieron origen a los semidaítas, una familia tribal que fue contada en el segundo censo tomado en el desierto y que recibió un territorio en la Tierra Prometida. (Nú 26:2,29-32; Jos 17:2; 1Cr 7:19.)

SEMIDAÍTAS
(De [Pertenecientes a] Semidá).
Familia de Manasés cuyo fundador fue Semidá. (Nú 26:29,32.)

SEMILLA
Véase DESCENDENCIA, SEMILLA.

SEMINIT
Aunque el significado literal de este término musical es “la octava”, su significado exacto no es seguro. Puede referirse a un registro o modo musical bajo en particular o, si se aplicaba a algún instrumento, puede que fuese uno que se utilizase para interpretar los tonos bajos de la escala musical.
En Primero de las Crónicas 15:21 se habla de arpas “afinadas a Seminit [“posiblemente con referencia a la clave octava o a una octava inferior”, NM, nota; “la octava [baja]”; CJ; PIB, nota]”. En consecuencia, los encabezamientos de los Salmos 6 y 12 (ambos de carácter sombrío) dicen: “Al director sobre instrumentos de cuerda en la octava baja [schemi·níth]”, y “Al director sobre la octava baja [schemi·níth]”, lo que puede indicar que estos cánticos estarían acompañados de música en una escala más baja y cantados según esa escala. (Véase ALAMOT.)

SEMIRAMOT
1. Músico levita que acompañó el arca del pacto desde la casa de Obed-edom hasta Jerusalén, y que después estuvo apostado delante de la tienda para tocar música. (1Cr 15:17,18,20,25; 16:1,4,5.)
2. Uno de los levitas enviados por Jehosafat para enseñar la Ley al pueblo en el año 934 a. E.C. (2Cr 17:7-9.)

SEMUEL
(Nombre de Dios).
El mismo nombre hebreo se traduce también “Samuel”.
1. Cabeza de una casa de antepasados; hijo o descendiente de Tolá, el hijo de Isacar. (1Cr 7:1,2.)
2. Representante de la tribu de Simeón en la delegación que dividió la Tierra Prometida entre las tribus; hijo de Amihud. (Nú 34:17,18,20.)

SENAÁ
Más de 3.000 “hijos de Senaá” regresaron del exilio en Babilonia con Zorobabel en el año 537 a. E.C. (Esd 2:1,2,35; Ne 7:38.) Puede que Senaá sea el mismo nombre que Hasenaá, este con el artículo definido hebreo ha(s). (Ne 3:3.)
Muchos de los nombres que se incluyen en Esdras 2 y Nehemías 7 al parecer son nombres de lugares más bien que de personas, y por eso muchos opinan que Senaá es un lugar situado algo al N. de Jericó, donde Eusebio y Jerónimo mencionan la torre “Magdalsena”. (Onomasticón, 154, 16, 17.) Se ha identificado tentativamente con Khirbet al Beiyudat (Horvat ʼel-Beidat), a unos 11 Km. al NNE. de Jericó.

SENAQUERIB
(del acadio, significa: “Sin [el dios-luna] Ha Restaurado a los Hermanos para Mí”).
Hijo de Sargón II; rey de Asiria. Aunque heredó de su padre un imperio de gran solidez, se vio obligado a pasar la mayor parte de su reinado sofocando sublevaciones, en particular de la ciudad de Babilonia.
Parece ser que Senaquerib fue gobernador o general de la región septentrional de Asiria durante el reinado de su padre. Después de heredar el trono, esta región debió causarle pocos problemas. Más bien, sus dificultades le vinieron principalmente del S. y del oeste. El caldeo Merodac-baladán (Isa 39:1) abandonó su refugio en Elam, al que le había obligado a ir Sargón, el padre de Senaquerib, y se proclamó rey de Babilonia. Senaquerib marchó contra él y sus aliados elamitas y los derrotó en Kish. Sin embargo, Merodac-baladán logró escapar y se escondió durante otros tres años. Senaquerib entró en Babilonia y puso en el trono a Bel-ibni como virrey. Posteriormente efectuó otras expediciones punitivas para contener a los pueblos de las regiones montañosas de los alrededores de Asiria.
Luego, en lo que Senaquerib califica como su “tercera campaña”, avanzó contra “Hatti”, término que en aquel tiempo debía referirse a Fenicia y Palestina. (La Sabiduría del Antiguo Oriente, edición de J. B. Pritchard, 1966, pág. 235.) Esta zona se había rebelado contra el yugo asirio. Entre los que habían rechazado esa dominación estaba el rey Ezequías de Judá (2Re 18:7), aunque no hay indicios de que se hubiese coligado con los otros reinos sublevados.
En el año decimocuarto de Ezequías (732 a. E.C.), las fuerzas de Senaquerib avanzaron hacia el O., capturaron Sidón, Aczib, Akkó y otras ciudades de la costa fenicia y a continuación se dirigieron hacia el sur. Algunos reinos atemorizados, entre ellos Moab, Edom y Asdod, enviaron tributos en prueba de su sumisión. La recalcitrante Asquelón fue tomada por la fuerza, junto con las ciudades cercanas de Jope y Bet-dagón. Una inscripción asiria acusa al pueblo y a los nobles de la ciudad filistea de Eqrón de haber entregado a su rey Padi a Ezequías, quien según Senaquerib, “le mantuvo encarcelado, ilegalmente”. (La Sabiduría del Antiguo Oriente, págs. 235, 236; compárese con 2Re 18:8.) Se dice que los habitantes de Eqrón habían solicitado ayuda a Egipto y a Etiopía para evitar o frustrar el ataque asirio.
El registro bíblico indica que aproximadamente para este tiempo Senaquerib atacó Judá, y sitió y capturó muchas de sus ciudades y pueblos fortificados. Ezequías envió un mensaje a los asirios que estaban en Lakís, en el que les ofrecía pagar el tributo que Senaquerib impusiera. (2Re 18:13,14.) La captura de Lakís por parte de Senaquerib se presenta en un friso, donde aparece sentado sobre un trono ante la ciudad vencida, aceptando los despojos que le llevaban de aquella ciudad mientras se torturaba a algunos de los cautivos.
El relato bíblico no indica si se liberó al rey Padi, en caso de que en realidad fuese un cautivo de Ezequías, pero muestra que este pagó el tributo de 300 talentos de plata (c. 1.982.000 dólares [E.U.A.]) y 30 talentos de oro (c. 11.560.000 dólares [E.U.A.]) que pidió Senaquerib. (2Re 18:14-16.) Sin embargo, Senaquerib envió un comité de tres oficiales para pedir al rey y al pueblo de Jerusalén que capitularan y con el tiempo se sometieran a ser enviados al exilio. El mensaje asirio despreciaba de manera particular la confianza de Ezequías en Jehová. Mediante su vocero, Senaquerib alardeó, diciendo que Jehová sería tan impotente como los dioses de los países que ya habían caído ante el poder asirio. (2Re 18:17-35.)
El comité asirio regresó a Senaquerib, quien a la sazón estaba luchando contra Libná, y se oyó decir “respecto a Tirhaqá el rey de Etiopía: ‘Mira que ha salido a pelear contra ti’”. (2Re 19:8,9.) Las inscripciones de Senaquerib hablan de una batalla en “Elteqeh” (c. 15 Km. al NNO. de Eqrón), en la que afirma haber derrotado un ejército egipcio y las fuerzas del “rey de Etiopía”. Luego narra su conquista de Eqrón y cómo volvió a poner en el trono al liberado Padi. (La Sabiduría del Antiguo Oriente, pág. 236.)
[Subtema:] Jehová derrota al ejército de Senaquerib. En cuanto a Jerusalén, aunque Senaquerib había enviado cartas amenazadoras advirtiendo a Ezequías que no había desistido de su determinación de tomar la capital de Judá (Isa 37:9-20), el registro muestra que los asirios ni siquiera “[dispararon] allí una flecha”, “ni [alzaron] contra ella cerco de sitiar”. Jehová, de quien Senaquerib se había mofado, envió un ángel, que en una noche derribó a “ciento ochenta y cinco mil hombres en el campamento de los asirios”, lo que obligó a Senaquerib a regresar “con rostro avergonzado a su propio país”. (Isa 37:33-37; 2Cr 32:21.)
Las inscripciones de Senaquerib no mencionan nada respecto al desastre que sufrieron sus fuerzas. Pero, como comenta el profesor Jack Finegan, “en vista del tono jactancioso que impregna habitualmente las inscripciones de los soberanos asirios, [...] difícilmente cabría esperar que Senaquerib registrara tal derrota” (Light From the Ancient Past, 1959, pág. 213). No obstante, llama la atención la versión de Senaquerib, según se halla en lo que se conoce como el Prisma de Senaquerib, uno conservado en el Museo Británico (Prisma de Taylor) y otro en el Instituto Oriental de la universidad de Chicago. Dice en parte: “En cuanto a Ezequías el Judío, no se sometió a mi yugo. Puse sitio a 46 de sus ciudades fuertes, baluartes e innumerables aldehuelas de sus inmediaciones, y (las) conquisté mediante terraplenes bien construidos y arietes acercados (a los muros), (combinados con) el ataque de infantes, y (usando) minas, brechas y trabajo de zapa. Saqué (de ellas) 200150 personas, jóvenes y ancianos, varones y hembras, caballos, mulas, asnos, camellos, ganado mayor y menor sin cuento, y (los) consideré botín. A él mismo [Ezequías] hice prisionero en Jerusalén, su residencia real, como a un pájaro en una jaula. [...] Las ciudades que había pasado a saco desgajé de su país y las entregué a Mitinti, rey de Ašdod, a Padi, rey de Eqrón, y a Sillibel, rey de Gaza. [...] El propio Ezequías [...] me envió más tarde a Nínive, mi ciudad señorial, además de 30 talentos de oro, 800 talentos de plata, piedras preciosas, antimonio, grandes bloques de piedra roja, lechos (ataraceados) con marfil, sillas nīmedu (ataraceadas) con marfil, cueros de elefante, madera de ébano, madera de boj (y) toda clase de valiosos tesoros, sus hijas, concubinas, músicos y músicas. Para entregar el tributo y rendir obediencia como un esclavo envió su mensajero (personal)”. (La Sabiduría del Antiguo Oriente, págs. 236, 237.)
Aunque esta jactanciosa versión aumenta en gran manera la cantidad de talentos de plata enviados —pues en lugar de 300 dice 800—, y debe hacer lo mismo con otros detalles del tributo pagado, en otros aspectos confirma de manera extraordinaria el registro bíblico y muestra que Senaquerib no afirmó que había tomado Jerusalén. Debería notarse, sin embargo, que Senaquerib presenta el asunto del pago del tributo de Ezequías como posterior al sitio de Jerusalén, mientras que el relato bíblico muestra que fue anterior. Sobre la probable razón para esta inversión en el orden de los sucesos, nótese la observación que hace Funk and Wagnalls New Standard Bible Dictionary (1936, pág. 829): “El final de esta campaña de S[enaquerib] está velado en la oscuridad. Lo que hizo después de capturar Eqrón [...] todavía es un misterio. En sus anales, S[enaquerib] sitúa en estos momentos el castigo que infligió a Ezequías, su incursión en el territorio de Judá, y su reparto del territorio y las ciudades de Judá. Este orden en los acontecimientos parece un velo para cubrir algo que no desea mencionar”. El registro bíblico muestra que Senaquerib volvió rápidamente a Nínive después de lo que Dios hizo con sus tropas, así que el relato invertido de Senaquerib sitúa de manera conveniente el tributo de Ezequías como si se lo hubiera pagado por medio de un mensajero especial en Nínive. Ciertamente es significativo que las inscripciones antiguas y los registros no hablen de campañas posteriores de Senaquerib en Palestina, aunque los historiadores afirman que siguió reinando otros veinte años.
El historiador judío del siglo I E.C., Josefo, dice citar de Beroso, historiador babilonio (posiblemente del siglo III a. E.C.), cuando escribe: “Senaquerib, de la expedición de Egipto regresó a Jerusalén, donde encontró a las tropas comandadas por Rapsaces en gran peligro por la peste. Dios les envió una enfermedad que, en la primera noche en que sitiaron a la ciudad mató a ciento ochenta mil soldados, con sus capitanes y centuriones” (Antigüedades Judías, libro X, cap. I, sec. 5). Algunos comentaristas intentan explicar el desastre refiriéndose a un relato de Heródoto (Historia, II, 141), del siglo V a. E.C., en el que cuenta que sobre el campamento asirio “cayó durante la noche un tropel de ratones campestres que royeron sus aljabas, sus arcos y, asimismo, los brazales de sus escudos”, lo que los incapacitó para la invasión de Egipto. Este relato obviamente no coincide con el registro bíblico, ni tampoco armoniza con las inscripciones asirias. No obstante, los relatos de Beroso y Heródoto reflejan el hecho de que las fuerzas de Senaquerib sufrieron una repentina calamidad en esta campaña.
Sin embargo las dificultades de Senaquerib no habían terminado, pues cuando regresó a Asiria, tuvo que aplacar otra revuelta en Babilonia provocada por Merodac-baladán. Esta vez Senaquerib colocó a su propio hijo Asurnadinsumi como rey de Babilonia. Seis años más tarde, se embarcó en una campaña contra los elamitas, pero estos pronto se vengaron invadiendo Mesopotamia. Capturaron a Asurnadinsumi y colocaron a su propio rey en el trono de Babilonia. Siguieron varios años de lucha por el control de la región, hasta que finalmente Senaquerib, airado, se vengó de Babilonia arrasándola, una acción sin precedente en vista de que en toda Mesopotamia se consideraba a Babilonia una “ciudad santa”. Al parecer, los restantes años del reinado de Senaquerib no tuvieron mayores incidentes.
Se cree que la muerte de Senaquerib aconteció unos veinte años después de su campaña contra Jerusalén. Este dato depende de los registros asirios y babilonios, y su confiabilidad es dudosa. De todos modos, debería notarse que el relato bíblico no dice que la muerte de Senaquerib se produjese tan pronto como regresó a Nínive. “Más tarde entró en la casa de su dios” Nisroc, y sus hijos, Adramélec y Sarézer, “lo derribaron a espada”, y escaparon a la tierra de Ararat. (2Cr 32:21; Isa 37:37,38.) Una inscripción de su hijo y sucesor, Esar-hadón, confirma esta declaración. (Ancient Records of Assyria and Babylonia, de D. Luckenbill, 1927, vol. 2, págs. 200, 201; véase ESAR-HADÓN.)
[Subtema:] Edificación. El Imperio asirio, por consiguiente, no experimentó ninguna expansión particular bajo Senaquerib. Sin embargo, este monarca llevó a cabo un ambicioso proyecto de edificación en Nínive, ciudad a la que devolvió la capitalidad. El inmenso palacio que erigió en ella era un complejo de salones, patios y cuartos lujosos que abarcaban una zona de unos 450 m. de longitud por unos 210 m. de anchura. Introdujo en la ciudad agua que provenía de 48 Km. de distancia, construyendo un acueducto sobre el río Gómer conocido como el acueducto Jerwan. Sus aguas se utilizaron para el riego de jardines y parques, así como para llenar la fosa que rodeaba la ciudad, y de este modo reforzó sus defensas.

SENAZAR
(del acadio, significa: “Sin [el dios–luna], ¡Protege!”).
Cuarto hijo de Joaquín (Jeconías) mencionado por nombre, que nació mientras este se hallaba en el exilio en Babilonia. (1Cr 3:17,18; véase SESBAZAR.)

SENÉ
“Peñasco dentado” ubicado frente a Gueba y al S. de otro peñasco llamado Bozez. Ambos estaban entre las ciudades de Micmash y Gueba, y aparecen en el relato del ataque de Jonatán a los filisteos. (1Sa 14:4,5,13.) Si bien en la actualidad no se puede identificar su ubicación, por lo general se opina que formaban parte de los peñascos casi verticales que se encuentran a lo largo de Wadi Suweinit (Nahal Mikhmas), que va desde Micmash hasta Gueba. (Véase BOZEZ.)

SENIR
Nombre amorreo del monte Hermón. (Dt 3:9.) Como Primero de las Crónicas 5:23 dice “Senir y el monte Hermón”, puede que el nombre Senir también se haya utilizado para referirse a una parte de la cordillera del Hermón o del Antilíbano. Senir era un lugar que producía madera de enebro (Eze 27:5), y se dice que albergaba leones y leopardos. (Can 4:8.) Una inscripción asiria describe a Senir (Sa-ni-ru) como “un monte que mira al Líbano”. (La Sabiduría del Antiguo Oriente, edición de J. B. Pritchard, 1966, pág. 226; véase HERMÓN.)

SENO
Véase PECHO, SENO.

SENO, POSICIÓN DEL
En una ilustración Jesús habló de un pobre mendigo llamado Lázaro que después de morir fue llevado a la “posición del seno de Abrahán”, y Juan dice que Jesús está en la “posición del seno para con el Padre”. (Lu 16:22,23; Jn 1:18.) La expresión “posición del seno” alude a la posición que ocupaba la persona que se reclinaba en el mismo lecho delante de otra para tomar una comida.
Los invitados se reclinaban sobre su costado izquierdo apoyándose con el codo sobre una almohada y dejando el brazo derecho libre. Por lo general se reclinaban tres personas en cada lecho, pero podían hacerlo hasta cinco. Cada uno tendría su cabeza sobre o cerca del pecho o seno de la persona a su espalda. El que no tenía a nadie a su espalda era considerado el de mayor rango, y el que estaba junto a él ocupaba el segundo puesto de honor. En vista de lo cerca que los invitados estaban unos de otros, era costumbre colocar a los amigos lado a lado, lo que facilitaba bastante el entablar una conversación confidencial si se deseaba. El que en un banquete alguien estuviera en la “posición del seno” respecto a otra persona equivalía a ocupar una posición especial de favor con relación a ella. Por eso el apóstol Juan, a quien Jesús tanto amaba, ‘estaba reclinado ante el seno de Jesús’ durante la celebración de la última Pascua, y en tal posición “se recostó sobre el pecho de Jesús” y le hizo privadamente una pregunta. (Jn 13:23,25; 21:20.)
Por estas razones, cuando Juan explicó la posición especial de favor de Jesucristo, dijo que estaba en “la posición del seno” de su Padre Jehová. De igual manera, cuando Jesús dijo en la ilustración que a Lázaro se le llevó a “la posición del seno” de Abrahán, dio a entender que este mendigo finalmente llegaría a estar en una posición de favor especial con respecto a alguien superior. (Véase COMIDA.)

SEÑAL
Signo. Indicio. Objeto, fenómeno o acción material que representa o sustituye a otro objeto, fenómeno o acción, sea presente o futuro. Prodigio o cosa extraordinaria. Una señal (heb. ʼohth; gr. sē·méi·on) puede ser una prueba de autenticidad o autoridad, una advertencia de peligro o un indicador del proceder sabio que debe seguirse.
Entre las muchas señales que Jehová ha provisto para guiar al hombre, las primeras que se mencionan son las lumbreras celestes, el Sol y la Luna (Gé 1:14), que son indicadores del tiempo, así como señales visibles de la existencia y las cualidades de Dios. (Sl 19:1-4; Ro 1:19,20.) Al recurrir a la astrología y mirar hacia estas lumbreras y a las estrellas en busca de agüeros, las naciones ‘se han sobrecogido de terror’, como se declara en Jeremías 10:2.
[Subtema:] Los propósitos de las señales. Jehová dio señales como garantía de que sus palabras eran veraces y confiables. (Jer 44:29; 1Sa 2:31-34; 10:7,9; 2Re 20:8-11.) Pusieron de manifiesto el apoyo de Dios a Moisés y a otros siervos (Éx 3:11,12; compárese con Jue 6:17,20-22), a un apóstol (2Co 12:12), así como a la congregación cristiana (1Co 14:22).
Las señales no eran esenciales para probar el apoyo de Dios, como se ve en el caso de Juan el Bautista. (Jn 10:41; Mt 11:9-11.) Además, un profeta falso podría realizar una señal, pero se podía descubrir su falsedad por los medios que Jehová proveyese. (Dt 13:1-5; 18:20-22; Isa 44:25; Mr 13:22; 2Te 2:9; Rev 13:13,14; 19:20.)
Ciertas señales servirían de recuerdo o memoria de algo. (Gé 9:12-14; 17:11; Ro 4:11.) Los sábados y la Pascua constituían señales conmemorativas para los judíos. (Éx 13:3-9; 31:13; Eze 20:12,20.) Una señal de naturaleza literal o simbólica podía servir de identificación. (Nú 2:2; Éx 12:13.)
[Subtema:] Se pide a Jesús una señal. Durante su ministerio, Jesús realizó numerosas señales que ayudaron a muchos a creer en él. (Jn 2:23.) Pero las señales no hicieron que las personas de corazón duro mostraran fe. (Lu 2:34; Jn 11:47,53; 12:37; compárese con Nú 14:11,22.) Cuando en dos ocasiones los líderes religiosos le pidieron que les mostrase una señal del cielo, probablemente le estaban solicitando que llevase a cabo, como prueba de que era el Mesías, la señal predicha en Daniel 7:13,14, a saber, que el “hijo del hombre” aparecería con las nubes de los cielos para asumir su poder real. Pero no era el tiempo de Dios para que esta profecía se cumpliese, y Cristo no haría una exhibición ostentosa simplemente para satisfacer su petición egoísta. (Mt 12:38; 16:1.) Más bien, les dijo que la única señal que se les daría era “la señal de Jonás el profeta”. (Mt 12:39-41; 16:4.) Después de pasar unos tres días en el vientre de un enorme pez, Jonás fue y predicó a los ninivitas. Por ello fue una “señal” para la capital de Asiria. La generación de Jesús tuvo la “señal de Jonás” cuando Cristo pasó tres días incompletos en la sepultura y fue resucitado, después de lo cual sus discípulos proclamaron la prueba de ese hecho. De este modo Cristo fue una señal para aquella generación, pero ni siquiera eso convenció a la mayoría de los judíos. (Lu 11:30; 1Co 1:22.)
[Subtema:] La señal de la presencia de Cristo. Poco antes de la muerte de Jesús, sus apóstoles le preguntaron: “[¿]Qué será la señal de tu presencia y de la conclusión del sistema de cosas?”. (Mt 24:3; Mr 13:4; Lu 21:7.) Había claras diferencias entre esta pregunta y la petición que hicieron los líderes religiosos de que les mostrase una señal. Aunque estaban allí mismo y podían verle a él y ver sus obras, aquellos líderes no lo aceptaron como el Mesías y el rey designado. (Jn 19:15.) En una ocasión le pidieron una señal “para tentarlo” (Lu 11:16); también hubo quienes simplemente sentían una vana curiosidad por las señales de Jesús, como fue el caso de Herodes. (Lu 23:8.) En cambio, los discípulos que preguntaron en cuanto a la señal de la presencia de Cristo ya le habían aceptado como el Mesías y rey. (Mt 16:16.) No obstante, Jesús había dicho que el Reino “no viene de modo que sea llamativamente observable”. (Lu 17:20.) Por consiguiente (aunque los apóstoles creían erróneamente que el Reino se establecería en la Tierra; Hch 1:6), no querían ser como los líderes judíos cuando llegara el Reino, ciegos ante la presencia de Jesús. En consecuencia, no pidieron que se ejecutara allí mismo una señal milagrosa, sino preguntaron cuál sería la señal futura que le identificaría.
Como respuesta, Jesús describió una “señal” compuesta, integrada por muchos indicios, como guerras, terremotos, persecución de cristianos y la predicación del Reino. (Mt 24:4-14,32,33.) Como Jesús estaba hablando de la destrucción de Jerusalén y su templo cuando los discípulos le pidieron una “señal” (Lu 21:5-7), su respuesta dio profecías que aplicaban a Jerusalén y Judea, y se cumplieron durante la vida de ellos. (Lu 21:20; Mt 24:15.) No obstante, su respuesta también tuvo que ver con la instalación del Reino de Dios y sus efectos sobre toda la humanidad. (Lu 21:31,35.)
[Subdivisión:] “La señal del Hijo del hombre.” En aquella ocasión Jesús dijo a sus discípulos: “Y entonces aparecerá en el cielo la señal del Hijo del hombre, y entonces todas las tribus de la tierra se golpearán en lamento, y verán al Hijo del hombre viniendo sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria”. (Mt 24:30; Lu 21:27.) Jesús había hablado del profeta Daniel justo antes de esta declaración. (Mt 24:15; Da 9:27; 11:31.) Y por la expresión que Jesús utilizó aquí, es patente que se refería a Daniel 7:13,14, donde la visión decía que “con las nubes de los cielos [...] alguien como un hijo del hombre” obtenía acceso al “Anciano de Días” y recibía un “reino [...] que no será reducido a ruinas”. Esto enlazó la “señal del Hijo del hombre” con el tiempo en que Jesús ejercería poder real. Jesús se aplicó a sí mismo la expresión “Hijo del hombre” y la profecía de Daniel 7:13,14. (Mt 26:63,64; Mr 14:61,62.)
Aproximadamente en 96 E.C., veintiséis años después de la destrucción de Jerusalén, cuando Juan escribió sobre sucesos futuros, contempló en visión a Jesucristo y dijo: “Viene con las nubes, y todo ojo le verá, y los que lo traspasaron”. (Rev 1:1,7.) Por consiguiente, tanto esta declaración en cuanto a algo que ocurriría después del año 96 E.C. como lo que Cristo dijo sobre la “señal del Hijo del hombre” se referían a que Jesús vendría con las nubes y todas las personas le verían. (Véase NUBE.) Sin embargo, debe notarse que mientras que el verbo griego ho·rá·ō, “ver”, utilizado en Mateo 24:30 y en Revelación 1:7, puede significar literalmente “ver con los propios ojos”, ‘en sentido figurado sirve para designar la percepción espiritual: advertir, percatarse, percibir por la inteligencia’. (Diccionario Teológico del Nuevo Testamento, edición de Mario Sala y Araceli Herrera, Salamanca, 1987, vol. 4, pág. 327.)
Para distinguir entre “milagros”, “portentos presagiosos” y “señales”, véanse MILAGRO; PORTENTO PRESAGIOSO.

SEÑAL ENHIESTA
La palabra hebrea nes parece referirse a un poste o madero fijo que ocupa un lugar elevado; se utiliza tanto literal como figuradamente. Por consiguiente, no se refiere a señal para enviar mensajes, como una ‘señal de humo’ (Jue 20:38,40) o una “señal de fuego” (Jer 6:1), para lo cual se utilizan otras palabras hebreas. Un poste o señal de esa clase podía servir, más bien, como punto de reunión en el que se podían congregar personas o ejércitos. (Isa 5:26; 13:2; 18:3; 30:17; 31:9; Jer 4:6,21; 50:2; 51:12,27; compárese con Sl 60:4, nota.) Por ejemplo: cuando en una ocasión los israelitas se quejaron del maná y la falta de agua, Jehová los castigó enviando serpientes venenosas. Después que los israelitas mostraron que se habían arrepentido, Jehová mandó a Moisés que hiciese una serpiente y la colocase sobre un poste-señal (nes). “Moisés en seguida hizo una serpiente de cobre y la colocó sobre el poste-señal; y en efecto sucedió que si una serpiente había mordido a un hombre, y él fijaba la vista en la serpiente de cobre, entonces se mantenía vivo.” (Nú 21:5-9.) Es evidente que este poste-señal estaba en un lugar fijo y sin duda elevado, de modo que fuese visible a los israelitas que habían sido mordidos por serpientes.
De manera similar, en 537 a. E.C., Jerusalén (cuya reedificación se había predicho) llegó a ser la señal enhiesta que invitaba al resto judío a dejar las tierras a las que había sido dispersado y regresar a la entonces desolada Jerusalén para reedificar el templo. (Isa 11:11,12; compárese con Isa 49:22; 62:10,11.) Sin embargo, la profecía no se limita a esta aplicación en el siglo VI a. E.C. Isaías 11:10 dice: “Y en aquel día tiene que suceder que habrá la raíz de Jesé que estará de pie como señal enhiesta para los pueblos”. El apóstol Pablo aplicó estas palabras a Cristo Jesús, el que gobernaría naciones. (Ro 15:8,12.) Además, Jesús se llamó a sí mismo la ‘raíz de David’, el hijo de Jesé. (Rev 22:16.) Por consiguiente, la señal enhiesta es Cristo Jesús como rey reinante de pie sobre el monte Sión celestial. (Compárese con Heb 12:22; Rev 14:1.)

SEÑOR
Las palabras griegas y hebreas que se traducen “señor” (o términos relacionados como “dueño; amo”) se usan con referencia a: Jehová Dios (Eze 3:11), Jesucristo (Mt 7:21), uno de los ancianos que contempló Juan en una visión (Rev 7:13,14), ángeles (Gé 19:1,2; Da 12:8), hombres (1Sa 25:24; Hch 16:16,19,30) y dioses falsos (1Co 8:5). La designación “señor” suele denotar que es propietario de personas o cosas o tiene autoridad y poder sobre ellas. (Gé 24:9; 42:30; 45:8,9; 1Re 16:24; Lu 19:33; Hch 25:26; Ef 6:5.) Sara aplicó este título a su esposo (Gé 18:12), algunos hijos lo aplicaron a sus padres (Gé 31:35; Mt 21:28,29) y un hermano más joven a su hermano mayor (Gé 32:5,6). Aparece como un título de respeto dirigido a personas prominentes, oficiales públicos, profetas y reyes. (Gé 23:6; 42:10; Nú 11:28; 2Sa 1:10; 2Re 8:10-12; Mt 27:63.) Cuando se utilizaba para dirigirse a extranjeros, era un título de cortesía. (Jn 12:21; 20:15; Hch 16:30.)
[Subtema:] Jehová Dios. Jehová Dios es el “Señor del cielo y de la tierra”, el Soberano Universal debido a su condición de Creador. (Mt 11:25; Rev 4:11.) Las criaturas celestiales lo llaman “Señor”, como se ve en Revelación 11:15: “En el cielo ocurrieron voces fuertes, que decían: ‘El reino del mundo sí llegó a ser el reino de nuestro Señor [Jehová] y de su Cristo[’]”. Los fieles siervos de Dios en la Tierra se dirigieron a Él como “Señor Soberano”, título que aparece más de 300 veces en las Escrituras inspiradas. (Gé 15:2; Rev 6:10.) También se le llama apropiadamente el “Señor verdadero”. (Isa 1:24.) Bajo su dirección se recoge o cosecha a la gente para que reciba la vida. Jehová es el “Amo [Señor] de la mies”. De modo que es a Él a quien hay que pedir más obreros para ayudar en la siega. (Mt 9:37,38; véase apéndice de NM, págs. 1565-1568.)
[Subtema:] Jesucristo. Cuando Jesucristo estuvo en la Tierra, se llamó a sí mismo el “Señor del sábado”. (Mt 12:8.) Por ello utilizó el sábado para hacer la obra que le había encomendado su Padre celestial, que incluía sanar a los enfermos. (Compárese con Mt 8:16,17.) Jesús sabía que la ley mosaica, con su requisito del sábado, era una “sombra de las buenas cosas por venir”. (Heb 10:1.) Existe un sábado relacionado con esas “buenas cosas por venir”, del que Jesús será Señor. (Véase SÁBADO [“Señor del sábado”].)
Además de sus discípulos, otras personas llamaron “Señor” a Jesús cuando estuvo en la Tierra. (Mt 8:2; Jn 4:11.) En estos casos la denominación era principalmente un título de respeto o cortesía. Sin embargo, él mostró a sus apóstoles que el llamarle “Señor” envolvía más. Dijo: “Ustedes me llaman: ‘Maestro’, y, ‘Señor’, y hablan correctamente, porque lo soy”. (Jn 13:13.) Como discípulos, estos apóstoles eran sus aprendices o alumnos. Por lo tanto, él era su Señor o Maestro.
Sobre todo después de la muerte y resurrección de Jesús, su título Señor cobró un gran significado. Por medio de su muerte sacrificatoria, compró a sus seguidores, lo que lo convirtió en su Dueño. (Jn 15:13,14; 1Co 7:23; Segunda de Pedro 2:1; Jud 4; Rev 5:9,10.) También era su Rey y Novio, a quien ellos estaban sujetos como su Señor. (Hch 17:7; Ef 5:22-27; compárese con Jn 3:28,29; 2Co 11:2; Rev 21:9-14.) Para recompensar la fidelidad de su Hijo hasta el punto de morir una muerte vergonzosa en un madero, “Dios lo ensalzó a un puesto superior y bondadosamente le dio el nombre que está por encima de todo otro nombre, para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en el cielo y de los que están sobre la tierra y de los que están debajo del suelo, y reconozca abiertamente toda lengua que Jesucristo es Señor, para la gloria de Dios el Padre”. (Flp 2:9-11.) El reconocer a Jesucristo como Señor significa más que simplemente llamarle “Señor”. Requiere que se reconozca su posición y se siga un proceder de obediencia. (Compárese con Jn 14:21.) Jesús mismo dijo: “No todo el que me dice: ‘Señor, Señor’, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos”. (Mt 7:21.)
Jehová Dios también concedió inmortalidad a su fiel Hijo. Por lo tanto, aunque muchos hombres han gobernado como reyes o señores, solo Jesucristo, el “Rey de reyes y Señor de señores”, tiene inmortalidad. (1Ti 6:14-16; Rev 19:16.)
Como Jesús tiene las llaves de la muerte y del Hades (Rev 1:17,18), está en posición de libertar a la humanidad de la sepultura común (Jn 5:28,29) y de la muerte heredada de Adán. (Ro 5:12,18.) Por lo tanto, también es el ‘Señor sobre los muertos’, entre quienes se cuenta el rey David, uno de sus antepasados terrestres. (Hch 2:34-36; Ro 14:9.)
[Subtema:] Un título de respeto. El hecho de que los cristianos solo tengan “un Señor”, Jesucristo (Ef 4:5), no excluye el que apliquen “señor” a otros a modo de título de respeto o cortesía. El apóstol Pedro incluso citó a Sara como un buen ejemplo para las esposas cristianas debido a su obediencia a Abrahán, “llamándolo ‘señor’”. (Primera de Pedro 3:1-6.) Esto no era un mero formalismo, sino un reflejo sincero de su sumisión, pues le llamó de este modo “dentro de sí”. (Gé 18:12.) No obstante, como todos los cristianos son hermanos, resultaría impropio que llamasen a otro cristiano “Caudillo” o “Señor”, considerándole un caudillo espiritual. (Mt 23:8-10; véanse JEHOVÁ; JESUCRISTO; SEÑORES DEL EJE.)
[Subtema:] El término griego “kyrios”. Esta palabra griega es un adjetivo que significa la posesión de poder (ký·ros) o autoridad, aunque también se utiliza como sustantivo. Aparece en todos los libros de las Escrituras Griegas Cristianas, excepto Tito y las cartas de Juan. El término corresponde al hebreo ʼA·dhóhn. Como Jesucristo es el Hijo y Siervo de Dios, creado por él, llama apropiadamente “Señor” (ʼAdho·nái o Ký·ri·os) a su Padre y Dios (Jn 20:17), Aquel que tiene más poder y autoridad que él, su Cabeza. (Mt 11:25; 1Co 11:3.) Jesús, ensalzado a la diestra de su Padre, es “Señor de señores” con respecto a todos, excepto su propio Padre, el Dios Todopoderoso. (Rev 17:14; 19:15,16; compárese con 1Co 15:27,28.)
[Subdivisión:] Su uso en lugar del nombre divino. Durante el siglo II o el III E.C., los escribas sustituyeron el nombre divino, Jehová, por las palabras Ký·ri·os (Señor) y The·ós (Dios) en las copias de la Septuaginta griega, una traducción de las Escrituras Hebreas. La Vulgata latina siguió ese mismo criterio, al igual que las primeras versiones castellanas (Alba, BM, Fer y otras), algunas traducciones basadas en la Vulgata (Scío, TA) e incluso algunas versiones contemporáneas (BAS; DK; EMN, 1988; FS; HM; LT; MK; NBE; SA, 1972; Val, 1990; VP). La única de todas ellas que indica de manera uniforme dónde se ha reemplazado el tetragrámaton, el nombre divino, es La Biblia de las Américas, que lo sustituye por “DIOS” o “SEÑOR”.
No obstante, ya en 1569 Casiodoro de Reina se apartó de esta norma. En la introducción a su versión de la Biblia explicó: “Habemos retenido el nombre (Jehová) no sin gravísimas causas. Primeramente, porque donde quiera que se hallará en nuestra versión, está en el texto hebreo, y nos pareció que no lo podíamos dejar, ni mudar en otro, sin infidelidad y sacrilegio singular contra la ley de Dios”. Dijo sobre la “superstición judaica [de] no pronunciar el nombre Jehová”: “Salió esta ley encaminada del Diablo para, con pretexto de reverencia, sepultar y poner en el olvido en el pueblo de Dios su santo nombre”. (CR; Val, 1602; “Amonestación del intérprete de los Sacros Libros”, ortografía actualizada.)
En conformidad con el ejemplo de Casiodoro de Reina, un buen número de versiones (ATI; BC; BJ; BR; CB; CI; CJ; EMN, FS, 1966; Ga; Mod; NC; RH; SA; Str; Val) han mantenido el nombre con las formas Jehová, Yavé y otras similares, aunque algunas a veces lo sustituyan de manera inexplicable y arbitraria.
En el encabezamiento JEHOVÁ (En las Escrituras Griegas Cristianas) también se demuestra que el nombre divino, Jehová, se utilizó en los escritos originales de las Escrituras Griegas Cristianas, desde Mateo hasta Revelación. Por ello, la Traducción del Nuevo Mundo, que se emplea como la principal versión de esta obra, ha restituido el nombre divino en su traducción de las Escrituras Griegas Cristianas un total de 237 veces. Otras traducciones habían hecho lo mismo, en particular al traducir las Escrituras Griegas Cristianas al hebreo.
El Comité de la Traducción del Nuevo Mundo dice en “Restitución del Nombre Divino”: “Para saber dónde fue reemplazado con las palabras griegas Κύριος y Θεός el nombre divino, hemos determinado dónde han citado versículos, pasajes y expresiones de las Escrituras Hebreas los escritores cristianos inspirados, y entonces nos hemos remitido al texto hebreo para ver si el nombre divino aparece allí o no. De esta manera hemos determinado la identidad que se ha de dar a Ký·ri·os y The·ós, y con qué personalidad relacionarlos”. El Comité explica a continuación: “Para no pasarnos de los límites del traductor al campo de la exégesis, hemos obrado con gran cautela respecto a verter el nombre divino en las Escrituras Griegas Cristianas, y siempre hemos considerado cuidadosamente las Escrituras Hebreas como fondo o antecedente. Hemos buscado acuerdo con nosotros en las versiones hebreas para confirmar nuestra traducción”. Este acuerdo o conformidad con las versiones hebreas existe en los 237 casos en los que el Comité de la Traducción del Nuevo Mundo ha empleado el nombre divino en el texto de su traducción (NM, apéndice, págs. 1563-1565).
[Subtema:] Los términos hebreos “Adhóhn” y “Adhonai”. La palabra hebrea ʼa·dhóhn aparece 334 veces en las Escrituras Hebreas. Comunica la idea de propiedad o jefatura, y se aplica tanto a Dios como al hombre. Su plural, ʼadho·ním, a veces no indica más que el plural numérico, y se traduce “señores” o “amos”. (Sl 136:3; Isa 26:13.) En otros lugares denota excelencia o majestad, ya sea con respecto a Dios o al hombre (Sl 8:1; Gé 39:2), y en esos casos los pronombres o los adjetivos calificativos van en singular. (Sl 45:11; 147:5.) En algunos lugares se utilizan dos plurales juntos, uno de ellos de excelencia para distinguir a Jehová de los otros muchos señores. (Dt 10:17; Sl 136:3; compárese con 1Co 8:5,6.)
Los títulos ʼA·dhóhn y ʼAdho·ním se aplican a Jehová 25 veces en las Escrituras. En nueve lugares del texto masorético, ʼA·dhóhn va precedido del artículo definido ha, y de este modo se limita la aplicación del título a Jehová. (Éx 23:17; 34:23; Isa 1:24; 3:1; 10:16,33; 19:4; Miq 4:13; Mal 3:1.) En los seis lugares en los que se emplea ʼA·dhóhn sin artículo definido aplica a Jehová, se le llama Señor (Amo) de la tierra, de modo que no hay ninguna ambigüedad. (Jos 3:11,13; Sl 97:5; 114:7; Zac 4:14; 6:5.) En los diez lugares en los que se utiliza ʼAdho·ním con referencia a Jehová, la identidad queda clara por el contexto. (Dt 10:17; Ne 8:10; 10:29; Sl 8:1,9; 135:5; 136:3; 147:5; Isa 51:22; Os 12:14.)
La terminación ai añadida a la palabra hebrea ʼa·dhóhn es una forma diferente del plural de excelencia. Cuando ʼAdho·nái va sin ningún otro sufijo hebreo, se usa exclusivamente con referencia a Jehová e indica que Él es el Señor Soberano. Según The International Standard Bible Encyclopedia (1986, vol. 3, pág. 157), “el término resalta el poder y la soberanía de Yahweh como ‘Señor’”. El que los hombres lo utilicen para dirigirse a Dios denota reconocimiento sumiso de ese gran hecho. (Gé 15:2,8; Dt 3:24; Jos 7:7.)
Seguramente para principios de la era común, los rabinos judíos habían llegado a considerar que el nombre divino, YHWH, era demasiado sagrado para pronunciarlo. Por eso lo sustituían por ʼAdho·nái (algunas veces ʼElo·hím) cuando leían en voz alta las Escrituras. Los soferim o escribas fueron aún más allá, y reemplazaron el nombre divino en el texto escrito por ʼAdho·nái en 134 ocasiones (133 en la Biblia Hebraica Stuttgartensia). Los masoretas copiaron el texto bíblico con gran cuidado entre los siglos V y IX E.C. Anotaron en la masora (sus notas sobre el texto) dónde habían hecho tales cambios los soferim. Por este motivo se conocen estos 134 cambios. (Véase la lista en el apéndice de NM, pág. 1560.) Teniendo esto en cuenta, el nombre ʼAdho·nái aún aparece en otros 306 lugares en el texto original.
El título ʼAdho·nái fue empleado principalmente por los profetas, en especial por Ezequiel. Casi en todas las ocasiones, este profeta lo combina con el nombre divino para formar la expresión ʼAdho·nái Yehwíh, “Señor Soberano Jehová”. Otro título combinado es ʼAdho·nái Yehwíh tseva·ʼóhth, “Señor Soberano, Jehová de los ejércitos”, y de las dieciséis veces que se emplea, todas menos dos (Sl 69:6; Am 9:5) se encuentran en los libros de Isaías y Jeremías. Se usa este título para presentar a Jehová como el que tiene el poder y determinación no solo de vengar a su pueblo oprimido, sino también de castigarlo por su infidelidad.

SEÑORA
Véase REINA.

SEÑORES DEL EJE
La palabra hebrea sera·ním al parecer es un préstamo del idioma filisteo. (Jos 13:3.) Contiene las mismas consonantes que el término hebreo para “ejes” que aparece en Primero de los Reyes 7:30. Es un título que se aplica a los cinco señores que gobernaban las ciudades filisteas de Gaza, Asquelón, Asdod, Eqrón y Gat, al parecer porque habían formado una coalición o alianza. Según Amós 9:7, los filisteos llegaron a las costas de Canaán desde Creta, cerca del mar Egeo; por lo tanto, hay quien cree que es una palabra de origen egeo.
Los señores del eje dominaban Filistea gobernando sobre ciudades-estado individuales, pero cuando surgían asuntos de interés común, formaban un consejo de coiguales. A Akís se le llama el rey de Gat. (1Sa 21:10; 27:2.) No parece que fuera un rey en el sentido usual de la palabra, sino más bien un príncipe. Por eso, a veces se aplica el título de “príncipe” (heb. sar) a estos gobernantes. (1Sa 18:30; 29:2-4.)
Es frecuente que se les muestre cooperando en pos de un objetivo común. En una ocasión se les convocó a todos, y consultaron a sus sacerdotes y adivinos sobre qué hacer con el arca del pacto que habían capturado, después de que su presencia provocó una plaga de hemorroides y ellos mismos se vieran afectados. (1Sa 5:9–6:4.) Colaboraban cuando sus ejércitos subían contra Israel (1Sa 7:7), y en el caso de Sansón, actuaron juntos para poder vencerlo. (Jue 16:5.) Los cinco señores del eje entonces en el poder perdieron la vida cuando se reunieron en la casa del dios Dagón, en Gaza, para celebrar la captura de Sansón. (Jue 16:21-30.)
Sin embargo, las ciudades-estado independientes que estaban bajo su dominio nunca se unieron para formar un reino sujeto a un gobernante. Más bien, las cinco ciudades principales y sus poblaciones dependientes funcionaban como una confederación o eje. Por ello, cuando se tomaban decisiones que afectaban a todos, los señores del eje hacían lo que se acordaba por mayoría. Un ejemplo de esto lo vemos en la decisión que tomaron de excluir a David y sus hombres del ejército filisteo, a pesar de que Akís, el señor del eje de Gat con quien David se refugió de Saúl, estaba a favor de que las fuerzas de David lucharan con él contra Saúl. (1Sa 29:2,6,7,9.)
Los señores del eje fueron enemigos enconados del pueblo de Jehová a través de toda la historia de este, sobre todo hasta que David los subyugó. En muchas ocasiones formaron alianzas con otras naciones para pelear contra Israel y a menudo sometieron a este pueblo a una dominación opresiva. David redujo su poder, de manera que dejaron de ser una amenaza importante. Después del tiempo de David ya no se vuelve a encontrar la expresión “señores del eje”, sino que se les llama “reyes”. (Jer 25:20; Zac 9:5; véase FILISTEA, FILISTEOS.)

SEOL
Sepultura común de la humanidad; el dominio del sepulcro; no se refiere a una sepultura individual (heb. qé·ver, Jue 16:31; qevu·ráh, Gé 35:20) ni a una tumba individual (heb. ga·dhísch, Job 21:32).
Aunque se han propuesto diversas teorías para explicar el origen de la palabra hebrea scheʼóhl, al parecer se deriva del verbo hebreo scha·ʼál, que significa “pedir; solicitar”. Samuel Pike escribió con respecto al Seol en A Compendious Hebrew Lexicon que se trata del “recinto común o región de los muertos; deriva su nombre de la insaciabilidad de la sepultura, como si siempre estuviese pidiendo o reclamando más” (Cambridge, 1811, pág. 148).
El término hebreo scheʼóhl aparece 65 veces en el texto masorético. La versión católica Torres Amat lo traduce (a veces con añadidos en bastardillas) “infierno(s)” 42 veces; “sepulcro”, 17 veces; “muerte”, 2 veces, y “sepultura”, “mortuorias”, “profundo”, “a punto de morir” y “abismo”, 1 vez cada una. En la Versión Valera de 1909, scheʼóhl se traduce “infierno” 11 veces; “sepulcro”, 30 veces; “sepultura”, 13 veces; “abismo”, 3 veces; “profundo”, 4 veces; “huesa”, 2 veces; “fosa”, 2 veces, y “hoyo”, 1 vez. Además, en Isaías 7:11, el texto hebreo leía originalmente scheʼóhl, y se tradujo “Hades” en las antiguas versiones griegas de Aquila, Símaco y Teodoción, e “infierno”, en algunas versiones castellanas (BR, Scío, TA; véase NM, nota).
No existe ninguna palabra española que transmita con exactitud el mismo sentido que el término hebreo scheʼóhl. Collier’s Encyclopedia (1986, vol. 12, pág. 28) comenta sobre el empleo de la palabra “infierno” en la traducción bíblica: “Puesto que el Seol de los tiempos veterotestamentarios se refería simplemente a la morada de los muertos sin indicar distinciones morales, la palabra ‘infierno’, según se entiende hoy día, no es una traducción idónea”. Un buen número de versiones castellanas transliteran la palabra al español (“Seol” u otras formas parecidas) con una mayor o menor uniformidad (BAS, BJ, CB, CI, EMN, FS, Ga, NC, NM, SA, Val).
La Encyclopædia Britannica (edición 1971, vol. 11, pág. 276) comenta con respecto a Seol: “El Seol estaba situado en alguna parte ‘debajo’ de la tierra. [...] La condición de los muertos no era ni de dolor ni de placer. Tampoco se asociaba con el Seol la recompensa para los justos ni el castigo para los inicuos. Lo mismo buenos que malos, tiranos que santos, reyes que huérfanos, israelitas que gentiles, todos dormían juntos sin conciencia los unos de los otros”.
Mientras que la enseñanza griega de la inmortalidad del alma humana se infiltró en el pensamiento religioso judío en siglos posteriores, el registro bíblico muestra que Seol se refiere a la sepultura común de la humanidad como un lugar de inconsciencia. (Ec 9:4-6,10.) Los que están en el Seol no alaban ni mencionan a Dios. (Sl 6:4,5; Isa 38:17-19.) Sin embargo, no se puede decir que simplemente representa ‘un estado de separación de Dios’; según las Escrituras, tal enseñanza es insostenible, pues muestran que el Seol está “enfrente de” Él y que Dios está “allí”. (Pr 15:11; Sl 139:7,8; Am 9:1,2.) Por esta razón, cuando Job anhelaba que se le liberase de su sufrimiento, oró que pudiera ir al Seol, y pidió además que más tarde Jehová lo recordara y lo llamara de allí. (Job 14:12-15.)
Por todas las Escrituras inspiradas se asocia continuamente al Seol con la muerte y no con la vida. (1Sa 2:6; 2Sa 22:6; Sl 18:4,5; 49:7-10,14,15; 88:2-6; 89:48; Isa 28:15-18; compárese también Sl 116:3,7-10 con 2Co 4:13,14.) Se habla del Seol como una “tierra de oscuridad” (Job 10:21) y un lugar de silencio. (Sl 115:17.) Parece ser que Abel fue el primero en ir al Seol. Desde entonces, innumerables millones de muertos humanos se le han unido en el polvo del suelo.
En el día del Pentecostés de 33 E.C., el apóstol Pedro citó del Salmo 16:10 y lo aplicó a Cristo Jesús. Cuando Lucas citó las palabras de Pedro, utilizó la palabra griega hái·dēs, mostrando con ello que el Seol y el Hades se refieren a la misma cosa, la sepultura común de la humanidad. (Hch 2:25-27,29-32.) Durante el reinado de mil años de Jesucristo, el Seol, o Hades, será vaciado y destruido, ya que se resucitará a todos los que se hallen en él. (Rev 20:13,14; véanse HADES; INFIERNO; SEPULCRO.)
[Subtema:] Jonás y el Seol. El relato acerca de Jonás dice que “Jonás oró a Jehová su Dios desde las entrañas del pez y dijo: ‘Desde mi angustia clamé a Jehová, y él procedió a responderme. Desde el vientre del Seol grité por ayuda. Oíste mi voz’”. (Jon 2:1,2.) De modo que Jonás estaba comparando el interior del pez con el Seol. Su situación en el interior del pez se asemejaba a la muerte, pero Jehová hizo que su vida ascendiera del hoyo, o Seol, conservándolo vivo y haciendo que el pez lo vomitase. (Jon 2:6; compárese con Sl 30:3.)
Jesús comparó el que Jonás estuviese en el vientre del pez con lo que sucedería en su propio caso al decir: “Porque así como Jonás estuvo en el vientre del gran pez tres días y tres noches, así el Hijo del hombre estará en el corazón de la tierra tres días y tres noches”. (Mt 12:40.) Aunque Jesús no utilizó la palabra “Seol” (Hades) en este pasaje, el apóstol Pablo sí empleó la palabra “Hades” al referirse a la muerte y resurrección de Jesús. (Hch 2:27.)
Brynmor F. Price y Eugene A. Nida comentan sobre la palabra “Seol”: “La palabra aparece con frecuencia en los Salmos y el libro de Job para referirse al lugar al que van a parar todos los muertos. Se representa como un lugar oscuro, en el que no existe ninguna actividad propiamente dicha. No se hace en él ninguna distinción moral, por lo que ‘infierno’ [DK; Mod; Val, 1868] no es una traducción apropiada, pues implica un contraste con el ‘cielo’ como morada de los justos que han muerto. En cierto sentido, hablar de ‘la sepultura’ de manera genérica es un equivalente aproximado, con la salvedad de que Seol es una sepultura común en la que se hallan todos los muertos. [...] En vista de que Jonás se hallaba atrapado en el interior del pez, puede que en este pasaje [Jonás 2:2] se haya considerado apropiado el uso de esta metáfora en particular”. (A Translators Handbook on the Book of Jonah, 1978, pág. 37.)

SEORIM
Cabeza de la cuarta división de servicio sacerdotal de las 24 seleccionadas por suertes durante el reinado de David. (1Cr 24:5,8.)

SEPULCRO
Por el término “sepulcro” generalmente se entiende una construcción levantada sobre el suelo que cubre o encierra los restos de uno o más muertos. Los hebreos y otros pueblos orientales acostumbraban a enterrar a sus muertos en cuevas naturales o nichos labrados en la roca. La palabra hebrea qé·ver es el término común en ese idioma para expresar la idea de una sepultura, sepulcro o cementerio. (Gé 23:7-9; Jer 8:1; 26:23.) De manera similar, el término relacionado qevu·ráh puede referirse a una sepultura en la tierra o a una tumba excavada en la roca. (Gé 35:20; 1Sa 10:2.)
La palabra común para sepulcro en griego es tá·fos (Mt 28:1), relacionada con un verbo (thá·ptō) que significa “enterrar”. (Mt 8:21,22.) El término mnḗ·ma (Lu 23:53) se refiere a una tumba, y mnē·méi·on (Lu 23:55), a una tumba conmemorativa.
Como estas palabras hebreas y griegas se refieren a una sepultura individual o sepulcro, suelen usarse en plural cuando se refieren a varios sepulcros. Por lo tanto, se distinguen de la palabra hebrea scheʼóhl y de su equivalente griego hái·dēs, que se refieren a la sepultura común de toda la humanidad o dominio del sepulcro, palabras que siempre se emplean en singular. Por esta razón, muchas traducciones modernas no han seguido a la Versión Valera de 1909, donde scheʼóhl y hái·dēs se traducen indistintamente por las palabras “infierno”, “sepulcro”, “sepultura”, “abismo”, “fosa” y otras, sino que han transliterado los términos originales al español. (Véanse HADES; SEOL.)
Sin embargo, dado que la entrada de una persona en el Seol tiene lugar cuando se la entierra en un sepulcro o una sepultura, las palabras relacionadas con tales lugares de entierro se usan como términos paralelos de Seol, aunque no equivalentes. (Job 17:1,13-16; 21:13,32,33; Sl 88:3-12.)
En Romanos 3:13 el apóstol Pablo cita el Salmo 5:9, que asemeja la garganta de los hombres inicuos y engañosos a un “sepulcro abierto”. Al igual que un sepulcro abierto ha de llenarse con muertos y con corrupción, su garganta se abre para hablar lo que es mortífero y corrupto. (Compárese con Mt 15:18-20.)
Era costumbre blanquear las tumbas para que las personas no las tocaran de modo fortuito y quedaran inmundas. Las tumbas de los alrededores de Jerusalén se blanqueaban un mes antes de la Pascua a fin de que nadie quedara inmundo en este período especial de adoración por haber tocado una tumba accidentalmente. Jesús empleó esta costumbre como base para ilustrar que los escribas y fariseos parecían rectos externamente, pero en el interior estaban “llenos de hipocresía y de desafuero”. (Mt 23:27,28.)
Aunque el sepulcro se asemeja a un hoyo del que el hombre naturalmente desea ser liberado, Job da atención a la desesperación de aquellas personas que sufren, quienes, por no tener una esperanza clara o un entendimiento de los propósitos de su Creador, buscan la muerte y “se alborozan porque hallan una sepultura”. (Job 3:21,22.) Tal actitud contrasta claramente con la de los hombres que dedicaron su vida al servicio de su Creador y abrazaron con confianza la promesa de una resurrección. (Sl 16:9-11; Hch 24:15; Flp 1:21-26; 2Ti 4:6-8; Heb 11:17-19; véase SEPULTURA.)

SEPULTURA
El entierro del cuerpo de un difunto era un acto de considerable importancia para la gente de tiempos bíblicos. Por este motivo, Abrahán, la primera persona sobre la que la Biblia dice específicamente que llevó a cabo un entierro, estuvo dispuesto a invertir una considerable suma de dinero en un lugar apropiado para emplearlo como sepultura. (Véase COMPRA.) Los hititas (hijos de Het), a los que compró el campo, tenían sus propias sepulturas ‘selectas’. (Gé 23:3-20.) La cueva que obtuvo Abrahán se convirtió en la sepultura familiar, en la que con el tiempo se depositaron los restos de su esposa, los de Abrahán mismo y los de Isaac, Rebeca, Lea y Jacob. (Gé 25:9; 49:29-32.) Jacob no quería de ningún modo que se enterrase su cuerpo en Egipto, sino con sus antepasados. (Gé 47:29-31.) Esto requería que su cadáver fuese embalsamado, pues, de otro modo, se hubiera corrompido durante el caluroso trayecto de Egipto a la cueva de Macpelá. (Gé 50:1-3,13.) José expresó un deseo similar, de modo que su cuerpo también se embalsamó y colocó en un ataúd, en espera de ser trasladado al tiempo del éxodo. (Gé 50:24-26; Jos 24:32.) Este deseo obedecía a que compartían la misma fe en las promesas de Dios y de este modo expresaban su convicción de que se cumplirían. (Heb 11:13-22,39.)
Parece ser que se preferían las sepulturas familiares, según el modelo que puso Abrahán. (2Sa 19:34-37.) Gedeón, Sansón y Asahel fueron enterrados ‘en la sepultura de su padre’. (Jue 8:32; 16:31; 2Sa 2:32.) Sin embargo, la frecuente expresión ‘yacer, o ser enterrado, con los antepasados’, no implica necesariamente ser enterrado en su misma sepultura, pues esta expresión se usa con relación a personas a las que, obviamente, no se enterró en el mismo lugar que a sus antepasados. (Gé 15:15; Dt 31:16; 32:50; 1Re 2:10; Hch 13:36.) Por lo tanto, debe referirse a su entrada común en el Seol (Hades), la sepultura común de la humanidad. A esta sepultura común se la llama “la casa de reunión para todo viviente”. (Job 30:23.)
Enterrar el cadáver de otra persona se entendía como una expresión de bondad amorosa, y los hombres de Jabés-galaad arriesgaron su vida con el fin de dar sepultura a Saúl y sus hijos. (1Sa 31:11-13; 2Sa 2:4-6.) Quedar insepulto se consideraba una gran desgracia (Jer 14:16), y era un medio que Dios empleaba para expresar su rechazo hacia las personas que seguían un mal proceder. (Jer 8:1,2; 9:22; 25:32,33; Isa 14:19,20; compárese con Rev 11:7-9.) En tal caso, el cuerpo quedaba expuesto para que lo devorasen animales y aves de carroña. (Sl 79:1-3; Jer 16:4.) La imagen patética de Rizpá negándose a abandonar los cadáveres de sus hijos, quizás durante meses, hasta que se les concedió un entierro, muestra vívidamente la importancia que se atribuía a esta cuestión. (2Sa 21:9-14.)
La ley que Jehová dio por medio de Moisés decía que se debía enterrar incluso a los delincuentes. (Dt 21:23; compárese con Jos 8:29.) El hecho de que Ahitofel se suicidara no fue óbice para que se le enterrase. (2Sa 17:23.) Salomón dio instrucciones relativas al entierro de Joab al mismo tiempo que ordenó su ejecución. (1Re 2:31.) Jehú tenía la intención de dar sepultura a la inicua Jezabel por consideración a que había sido “hija de rey”, pero no logró impedir el cumplimiento de la profecía de Jehová concerniente a que sería “como estiércol sobre la faz del campo”. (2Re 9:10,34-37; compárese con 2Cr 22:8,9.)
Salvo los casos de Jacob y José, los israelitas debían enterrar a sus muertos el mismo día que fallecían. Esta era una medida necesaria, pues debido al clima normalmente cálido de las tierras bíblicas, los cadáveres se descomponen con rapidez. El mentiroso Ananías fue enterrado menos de tres horas después de haber muerto. (Hch 5:5-10.) Además, según la ley mosaica, cualquiera que tocase un cadáver se hacía inmundo durante siete días. Aunque la razón de esta decisión judicial debía ser subrayar que la muerte es el resultado del pecado y la imperfección, también servía para prevenir la propagación de enfermedades y contribuía a la higiene de quienes la observaban. Los que no seguían este sistema de purificación prescrito en la Ley podían ser castigados con la pena de muerte. (Nú 19:11-20; compárese con Dt 21:22,23.) Josías utilizó los huesos de los idólatras para hacer sus altares religiosos inservibles para el culto, y además profanó sus sepulturas. (2Re 23:14-16; 2Cr 34:4,5.)
En vista de la actitud bíblica hacia los cadáveres, es evidente que no se practicaba ni toleraba la adoración de reliquias de siervos prominentes de Dios. Él mismo sepultó el cadáver de Moisés en un lugar desconocido, con lo que hizo imposible que en el futuro se hiciesen peregrinajes a su tumba. (Dt 34:5,6; compárese con Jud 9.)
Se utilizaban diferentes lugares como sepultura. Si bien es cierto que se practicaba el tradicional método occidental de enterrar en el suelo, no era muy habitual en el Oriente Medio. La nodriza de Rebeca, Débora, así como, al menos en un principio, el rey Saúl y sus hijos, fueron sepultados bajo árboles grandes. (Gé 35:8; 1Cr 10:12.) Pero al parecer se preferían grutas naturales o excavadas artificialmente en la piedra caliza blanda tan común en Palestina, como en el caso de Abrahán. Con frecuencia, la sepultura se preparaba personalmente con mucha antelación. (Gé 50:5; Isa 22:16; 2Cr 16:14.) El lugar podía estar cerca del dueño, como en el jardín. (1Sa 25:1; 1Re 2:34; 2Re 21:25,26.) La expresión “junto a su casa” no quiere decir dentro del edificio, como se ve al comparar Segundo de las Crónicas 33:20 con Segundo de los Reyes 21:18.
Las investigaciones arqueológicas nos proporcionan una idea del tipo de sepulturas que se utilizaban en la antigüedad. Además de estar excavadas en la tierra, en Palestina las sepulturas podían consistir en panteones y cámaras labradas en la roca, con frecuencia en las laderas de las montañas. Al parecer se tenía predilección por los lugares elevados. (Jos 24:33; 2Re 23:16; 2Cr 32:33; Isa 22:16.) La cámara podía estar destinada a una sola sepultura, en cuyo caso el cuerpo se depositaba en un lugar excavado en el suelo. O podía haberse preparado para varias, con nichos suficientemente profundos como para contener un cuerpo, labrados en ángulo recto en las paredes de la cámara. La estrecha abertura por la que se introducía el cuerpo se tapaba después con una piedra cortada a la medida exacta. En otros casos, se labraba un nicho en forma de banco en la pared posterior y en las laterales (Mr 16:5), o podía haber una fila doble de tales bancos, lo que aumentaba la capacidad de la sepultura. Las tumbas podían constar de más de una cámara, aunque parece ser que entre los judíos eran más usuales las de una sola cámara. Como es lógico, cuando el cuerpo se colocaba sobre un banco, había que sellar la entrada para impedir que fuera depredado por animales salvajes. La entrada principal se obstruía con una piedra grande que se abría como una puerta, y en ocasiones, con una piedra circular que se hacía rodar sobre un surco frente a la entrada. Dichas piedras circulares podían llegar a pesar más de una tonelada. (Mt 27:60; Mr 16:3,4.)
Las antiguas sepulturas judías se caracterizaban por su sencillez. Por lo tanto, contrastaban mucho con las tumbas paganas, que solían decorarse con pinturas murales y otros adornos. Aunque Jacob levantó una columna sobre la sepultura de Raquel, posiblemente una sola piedra (Gé 35:20), parece ser que se trataba más de una señal que de un monumento. (1Sa 10:2.) En Segundo de los Reyes 23:17 también se menciona una “lápida” que señalaba cierta sepultura. Jesús mencionó las tumbas “que no están expuestas a la vista, de modo que los hombres andan sobre ellas y no lo saben”. (Lu 11:44.) Como tocar un cadáver suponía inmundicia ceremonial, las sepulturas judías solían blanquearse con el fin de que se advirtiese su presencia. (Mt 23:27.) Según indica la Misná, se blanqueaban todos los años poco antes de la Pascua. (Sheqalim 1:1.)
Tras la muerte de una persona, su cuerpo por lo general se lavaba (Hch 9:37) y untaba con aceites y ungüentos aromáticos, lo que, si se considera un tipo de embalsamamiento, no se asemejaba al que efectuaban los antiguos egipcios. (Compárese con Mr 14:3-8; Jn 12:3,7.) Luego se envolvía el cuerpo en un paño, por lo general de lino. (Mt 27:59; Jn 11:44.) Se acostumbraba a poner en estas vendas especias, como mirra y áloes. (Jn 19:39,40.) En otras ocasiones el cuerpo se tendía sobre aceite y diferentes ungüentos, como se hizo en el caso del rey Asá. (2Cr 16:14.) La gran “quema funeral” que se menciona en este caso debe referirse a la quema de dichas especias, que producirían un incienso aromático. La cabeza del difunto a veces se cubría con un paño diferente. (Jn 20:7.)
Las mujeres que fueron a la tumba de Jesús al tercer día para untar su cuerpo con especias puede que lo hicieran debido a la prisa con que se enterró a Jesús, y por tanto con el objeto de efectuar un trabajo más completo a fin de que el cuerpo se conservase durante un período más largo. (Mr 16:1; Lu 23:55,56.)
El cuerpo probablemente se llevaba hasta la sepultura en un féretro, o andas funerarias, hechas posiblemente de mimbre, y en ocasiones era acompañado por una procesión numerosa, que quizás incluía músicos que tocaban música fúnebre. (Lu 7:12-14; Mt 9:23.) Puede que durante el llanto alguien hiciera ante la sepultura algún comentario con relación al difunto. (2Sa 3:31-34; 2Cr 35:23-25.)
Con el transcurso del tiempo, como la cantidad de muertos aumentaba, se crearon los cementerios. Normalmente estaban fuera de los muros de la ciudad. Sin embargo, a los reyes de Judá se les enterraba en “la Ciudad de David”, y a los de Israel, en la ciudad capital del reino septentrional. (1Sa 25:1; 1Re 22:37; 2Cr 9:31; 24:15,16.) J. G. Duncan escribe en su libro Digging Up Biblical History (1931, vol. 2, pág. 186): “Aunque los hebreos en ocasiones enterraban a sus muertos intramuros, por regla general excavaban sus tumbas en la roca, en la ladera de alguna colina cercana a la ciudad. La presencia de tumbas en la roca de una ladera es un indicio seguro de que hubo un asentamiento en una colina próxima, mientras que la ausencia de sepulturas prueba que el lugar no estuvo ocupado”. Los riscos que rodean Jerusalén contienen una cantidad considerable de sepulturas. (Compárese con Isa 22:16.) Se cree que el “cementerio de los hijos del pueblo” (“las sepulturas de la gente común”, Mod), situado en el valle de Cedrón, era un cementerio para la clase más pobre. (Jer 26:23; 2Re 23:6.) La Biblia también menciona el “campo del alfarero”, donde se sepultaba a los extraños. (Mt 27:7; véase AKÉLDAMA.)
Aunque la incineración estaba muy extendida entre los babilonios, los griegos y los romanos, no era común entre los judíos. Los cadáveres de Saúl y sus hijos fueron quemados, pero sus huesos se enterraron. (1Sa 31:8-13; nótese también Am 6:9,10.)
En las Escrituras Hebreas, el significado de las palabras qé·ver (“sepultura”; Gé 23:4) y qevu·ráh (“sepulcro”; Gé 35:20) difiere del significado del término hebreo scheʼóhl, que no alude a una o varias tumbas, sino al sepulcro común de toda la humanidad. Del mismo modo, en las Escrituras Griegas Cristianas, el término griego tá·fos (“sepulcro”; Mt 27:61), así como las palabras mnḗ·ma (“tumba”; Mr 15:46) y mnē·méi·on (“tumba conmemorativa”; Lu 23:55), son distintos de la palabra griega hái·dēs, que es la equivalente de scheʼóhl. (Véanse HADES; SEOL; TUMBA CONMEMORATIVA.)
[Subtema:] Sepulturas de los reyes y de David. Pedro dijo en el Pentecostés: “David [...] falleció y también fue sepultado, y su tumba está entre nosotros hasta este día”. (Hch 2:29.) Esto indica que la sepultura del rey David aún existía para el año 33 E.C.
En Primero de los Reyes 2:10 se dice que se enterró a David en “la Ciudad de David”, y al parecer llegó a ser una costumbre enterrar en ese lugar a los reyes de Judá. De los veinte reyes que ocuparon el trono después de David, se especifica que doce fueron enterrados en la Ciudad de David, si bien no todos en “las sepulturas de los reyes”. El registro bíblico dice específicamente que a Jehoram, Joás (Jehoás) y Acaz no se les enterró en ellas. (2Cr 21:16,20; 24:24,25; 28:27.) En lugar de ser una tumba común compuesta de varias cámaras, es posible que “las sepulturas de los reyes” se refiriera a una zona concreta dentro de la Ciudad de David donde estaban ubicadas las tumbas conmemorativas de los reyes. El rey Asá fue enterrado en una “grandiosa sepultura que él había excavado para sí en la Ciudad de David” (2Cr 16:14), y a Ezequías se le enterró “en la subida a las sepulturas de los hijos de David”. (2Cr 32:33.) El rey Uzías, que murió leproso, fue enterrado “con sus antepasados, pero en el campo de entierro que pertenecía a los reyes, porque dijeron: ‘Es leproso’”. Esto da a entender que su cuerpo se enterró en el suelo, en lugar de ser depositado en una tumba excavada en la roca. (2Cr 26:23.)
En cuanto a los demás reyes de Judá, parece ser que Manasés y Amón fueron enterrados en otro lugar, “en el jardín de Uzá”. (2Re 21:18,23,26.) El que se diga que el hijo de Amón, el fiel rey Josías, fue enterrado en “el cementerio de sus antepasados”, puede indicar tanto que se le enterró en las tumbas reales de la Ciudad de David como que el entierro fue en las sepulturas de Manasés y Amón. (2Cr 35:23,24.) Tres reyes murieron en el exilio: Jehoacaz (en Egipto), Joaquín y Sedequías (en Babilonia). (2Re 23:34; 25:7,27-30.) En cumplimiento de la profecía de Jeremías, Jehoiaquim tuvo “el entierro de un asno”, “arrojado de día al calor y de noche a la escarcha”. (Jer 22:18,19; 36:30.)
Al justo sumo sacerdote Jehoiadá se le concedió el honor de ser enterrado en “la Ciudad de David junto con los reyes”, siendo la única persona conocida que recibió tal distinción sin pertenecer al linaje real. (2Cr 24:15,16.)
No se ha determinado el emplazamiento de estas sepulturas reales. Basándose en la referencia a “las Sepulturas de David”, en Nehemías 3:16, y en la alusión a “la subida a las sepulturas de los hijos de David”, en Segundo de las Crónicas 32:33, hay quien cree que su ubicación más probable es la colina sudoriental de la ciudad, cerca del valle de Cedrón. En esa zona se han hallado lo que parecen ser tumbas subterráneas labradas en la roca, con conductos rectangulares que penetran hacia el interior. No obstante, no pueden identificarse con certeza, y cualquier intento de hacerlo se ve complicado, no solo por la destrucción que sufrió la ciudad en los años 70 E.C. y 135 E.C., sino porque los romanos utilizaron la sección meridional de la ciudad como cantera. Por ello, las tumbas mencionadas se hallan muy deterioradas.
El mausoleo de la reina Elena de Adiabene, ubicado en la parte N. de la actual Jerusalén, es conocido por el engañoso nombre de “tumba de los reyes”. La realidad es que se construyó en el siglo I E.C., y no debe confundirse con los cementerios reales que menciona la Biblia.
[Subtema:] “Los cadáveres de sus reyes.” En Ezequiel 43:7-9, Jehová condenó a la casa de Israel y a sus reyes debido a que habían contaminado Su santo nombre “por su fornicación y por los cadáveres de sus reyes en su muerte”, y dijo: “Ahora que alejen de mí su fornicación y los cadáveres de sus reyes, y ciertamente residiré en medio de ellos hasta tiempo indefinido”. Algunos comentaristas entienden que estas palabras indican que los judíos eran culpables porque habían construido las sepulturas de ciertos reyes en las proximidades del templo. En el versículo 7, cerca de una veintena de manuscritos y ediciones hebreos, así como los targumes, contienen la frase “en su muerte”, mientras que el texto masorético lee “sus lugares altos” y la Septuaginta griega dice “en medio de ellos”.
Aun suponiendo que la lectura correcta de este versículo fuese “en su muerte”, no parece que eso sea suficiente razón para creer que alguno de los reyes de Judá fue enterrado en las cercanías del templo. Puesto que el cadáver de una persona era inmundo según la Ley, el enterrar a alguien en las proximidades del templo hubiese constituido una afrenta directa contra Dios; sin embargo, las historias de los reyes no aluden ni siquiera de manera velada a semejante profanación de la santidad del templo. Es improbable que los reyes a los que no se concedió un entierro en las “sepulturas de los reyes” o “de los hijos de David”, recibieran sepultura cerca del templo, un lugar más ensalzado, en vez de en uno menos importante u honorable.
Un examen más detenido de Ezequiel 43:7-9 muestra que se estaba hablando acerca de la idolatría, y que del mismo modo que la “fornicación” era figurativa, “los cadáveres de sus reyes” representaban los ídolos sin vida que habían adorado los gobernantes y la casa de Israel. Jehová se había expresado en términos similares en Levítico 26:30, donde advirtió a los israelitas que debido a su desobediencia ‘aniquilaría sus lugares altos sagrados y cortaría sus estantes del incienso y pondría los propios cadáveres de ellos sobre los cadáveres de sus ídolos estercolizos’. (Compárese Jer 16:18; Eze 6:4-6.) La Biblia muestra que tales ídolos se introdujeron en el recinto del templo. (Eze 8:5-17.) Asimismo, debe recordarse que a algunos de estos ídolos se les llamaba reyes, y la palabra “rey” está incluida en los nombres Mólek (1Re 11:7), Milcom (1Re 11:5) y Malcam (Jer 49:1). El profeta Amós (5:26) escribió con relación a los ídolos del reino septentrional: “Y ciertamente llevarán a Sakut su rey y a Keván, sus imágenes, la estrella del dios de ustedes, que ustedes se hicieron”. De manera que parece tener mayor peso la opinión de que el texto condena la idolatría más bien que la profanación del suelo santo por enterrar en él a algún gobernante literal.

SERAFINES
Espíritus que se hallan alrededor del trono de Jehová en los cielos. (Isa 6:2,6.) La palabra hebrea sera·fím es un nombre plural que se deriva del verbo sa·ráf, que significa “quemar; arder”. (Le 4:12.) De ahí que el término hebreo sera·fím signifique literalmente “ardientes”. Cuando en otros lugares esta palabra, ya sea en singular o plural, se refiere a criaturas terrestres, su significado es “venenosa”, “abrasadora (que causa inflamación)” y “culebra abrasadora”. (Nú 21:6,8, notas.)
El profeta Isaías nos cuenta su visión con las siguientes palabras: “En el año que murió el rey Uzías, yo, sin embargo, conseguí ver a Jehová, sentado en un trono excelso y elevado, y sus faldas llenaban el templo. Había serafines de pie por encima de él. Cada uno tenía seis alas. Con dos se cubría el rostro, y con dos se cubría los pies, y con dos volaba de acá para allá. Y este clamó a aquel y dijo: ‘Santo, santo, santo es Jehová de los ejércitos. La plenitud de toda la tierra es su gloria’. [...] Y procedí a decir: ‘¡Ay de mí! ¡Pues puedo darme como reducido a silencio, porque hombre inmundo de labios soy, y en medio de un pueblo inmundo de labios moro; pues mis ojos han visto al mismo Rey, Jehová de los ejércitos!’. Ante eso, uno de los serafines voló a donde mí, y en su mano había una brasa relumbrante que él había tomado con tenazas del altar. Y él procedió a tocarme la boca y a decir: ‘¡Mira! Esto ha tocado tus labios, y tu error se ha ido y tu pecado mismo queda expiado’”. (Isa 6:1-7.)
No se da ninguna descripción de la Persona Divina. Sin embargo, se dice que las faldas de su vestidura majestuosa llenaban el templo y no dejaban lugar para que alguien estuviese de pie. Su trono no descansaba sobre el suelo, sino que, además de ser “excelso”, era “elevado”. El que los serafines estuvieran “de pie” puede significar “suspendidos” en el aire por medio de uno de sus pares de alas, tal como la nube estaba parada o suspendida junto a la entrada de la tienda de Jehová en el desierto. (Dt 31:15.) El profesor Franz Delitzsch comenta en cuanto a la posición de los serafines: “Los serafines en realidad no destacarían sobre la cabeza del que estaba sentado sobre el trono, sino que estarían suspendidos por encima de la túnica que le pertenecía a Él y con la que estaba lleno el salón”. (Commentary on the Old Testament, 1973, vol. 7, parte 1, pág. 191.) En lugar de decir que “había serafines de pie por encima de él”, la Vulgata lee que estaban de pie por encima de “ello”.
[Subtema:] De alto rango. Estas poderosas criaturas celestiales son ángeles que ocupan una posición muy elevada en la organización de Dios, pues se les muestra al servicio del trono de Dios. Los querubines de la visión de Ezequiel correspondían a corredores que acompañaban el carro celestial de Dios. (Eze 10:9-13.) Esta idea de posiciones de rango o autoridad en los cielos está en armonía con Colosenses 1:16, donde se habla de las cosas que están “en los cielos y sobre la tierra, las cosas visibles y las cosas invisibles, no importa que sean tronos, o señoríos, o gobiernos, o autoridades”.
[Subtema:] Su función y responsabilidad. No se menciona la cantidad de serafines, pero se dice que estaban clamando uno al otro, lo que permite entender que se hallaban a cada lado del trono declarando la santidad y la gloria de Jehová en canción antifonal, es decir, uno (o un grupo) repetía después del otro la declaración: “Santo, santo, santo es Jehová de los ejércitos. La plenitud de toda la tierra es su gloria”, o respondía con una parte de ella al otro. (Compárese con la lectura de la Ley y la respuesta del pueblo, en Dt 27:11-26.) Con humildad y modestia ante la presencia del Supremo, cubrían sus rostros con uno de sus tres pares de alas, y como estaban en un lugar santo, cubrían sus pies con otro par en debido respeto al Rey celestial. (Isa 6:2,3.)
El clamor de los serafines con respecto a la santidad de Dios muestra que tienen que ver con la declaración de su santidad y el reconocimiento de su gloria por todo el universo, lo que abarca la Tierra. Uno de los serafines tocó los labios de Isaías con una brasa relumbrante del altar para limpiar su pecado y su error. Tal acción puede darnos un indicio de que su trabajo está relacionado en cierta medida con la limpieza del pecado del pueblo de Dios, en virtud del sacrificio de Jesucristo sobre el altar de Dios. (Isa 6:3,6,7.)
[Subtema:] Su forma en las visiones. La descripción de los serafines con pies, alas, etc., debe entenderse de manera simbólica. Su semejanza a la forma de criaturas terrestres solo representa algunas de sus aptitudes o de las funciones que realizan, tal como a menudo Dios habla simbólicamente de sí mismo como si tuviera ojos, oídos y otros rasgos humanos. El apóstol Juan muestra que ningún hombre conoce la forma de Dios al decir: “Amados, ahora somos hijos de Dios, pero todavía no se ha manifestado lo que seremos. Sí sabemos que cuando él sea manifestado seremos semejantes a él, porque lo veremos tal como él es”. (Primera de Juan 3:2.)

SÉRAH
Hija de Aser que se hallaba entre “las almas de la casa de Jacob que entraron en Egipto”. (Gé 46:7,17,27; Nú 26:46; 1Cr 7:30.)

SERAYA
(Jehová Ha Contendido [Perseverado]).
1. Hijo de Quenaz de la tribu de Judá, hermano del juez Otniel y sobrino del espía Caleb. Sus descendientes por medio de su hijo Joab fueron artesanos. (1Cr 4:13,14.)
2. Secretario en la administración del rey David. (2Sa 8:15,17.) A menos que se produjeran muchos cambios en el personal que desempeñaba este cargo, en otros pasajes se le llama Sevá (2Sa 20:25), Savsá (1Cr 18:16) y Sisá, cuyos dos hijos más tarde tuvieron responsabilidades similares durante el reinado de Salomón. (1Re 4:3.) Los nombres de la mayoría de los demás funcionarios del gobierno son los mismos en las tres listas davídicas.
3. Hijo de Asiel, de la tribu de Simeón, cuyos descendientes, contemporáneos de Ezequías, eran parte de las fuerzas que derrotaron a los camitas y los meunim y utilizaron aquella tierra como pasto. (1Cr 4:24,35,38-41.)
4. Una de las tres personas a las que el rey Jehoiaquim envió a finales del año 624 a. E.C. para que le llevaran a Jeremías y Baruc debido a la profecía contra Jerusalén y Judá que Baruc había escrito al dictado de Jeremías. Era hijo de Azriel. (Jer 36:9,26.)
5. El “comisario ordenador” del rey Sedequías; hijo de Nerías y hermano de Baruc. (Jer 32:12; 51:59.) En el cuarto año de Sedequías, 614 a. E.C., Seraya acompañó a Sedequías a Babilonia. Jeremías le había entregado un rollo que contenía denunciaciones proféticas contra Babilonia, y le había dado instrucciones de que lo leyese junto al río Éufrates, luego atase una piedra al rollo y lo arrojase al río, ilustrando así la permanencia de la caída de Babilonia. (Jer 51:59-64.) Probablemente Seraya les transmitió a los israelitas que ya estaban cautivos allí algunas de las ideas contenidas en la profecía. Es interesante que los arqueólogos han sacado a la luz un sello con la inscripción “De Seraya (ben) Nerías”. (Israel Exploration Journal, Jerusalén, 1978, vol. 28, pág. 56.)
6. Sacerdote principal cuando Babilonia destruyó Jerusalén en 607 a. E.C. Aunque a Seraya se le dio muerte por orden de Nabucodonosor, su hijo Jehozadaq fue librado de la muerte y llevado cautivo a Babilonia. (2Re 25:18-21; Jer 52:24-27.) La línea del sumo sacerdote Aarón continuó por medio de Jehozadaq, el hijo de Seraya, y en el tiempo de la liberación y regreso de los judíos, asumió el cargo el hijo de Jehozadaq, Jesúa. (1Cr 6:14,15; Esd 3:2.) A Seraya también se le llama padre de Esdras, pero, en vista de los ciento treinta y nueve años que hay entre la muerte de Seraya y el regreso de Esdras, debió haber entre ellos por lo menos dos generaciones que no se mencionan por nombre, un tipo de omisión común en las genealogías bíblicas. (Esd 7:1.)
7. Uno de los jefes militares que quedaron en Judá después de la deportación general a Babilonia; hijo de Tanhúmet. Seraya y los otros de su rango apoyaron el nombramiento de Guedalías como gobernador, le advirtieron de la amenaza de Ismael contra su vida y más tarde procuraron vengar su muerte. Sin embargo, por temor a los babilonios, Seraya y los otros principales condujeron a los restantes judíos a Egipto. (2Re 25:23,26; Jer 40:8,13-16; 41:11-18; 43:4-7.)
8. Personaje que se menciona entre los que regresaron del exilio con Zorobabel en el año 537 a. E.C. (Esd 2:1,2.) En la lista paralela de Nehemías 7:7 se le llama Azarías.
9. Sacerdote que regresó del exilio con Zorobabel. En la siguiente generación, Meraya representó a su casa paterna. (Ne 12:1,12.) El Seraya que se hallaba entre los que firmaron el pacto en tiempos de Esdras y Nehemías puede que también haya sido un representante de la misma familia, o bien era otro sacerdote con el mismo nombre. (Ne 10:1,2,8.) Este mismo Seraya, ya fuera alguien de esta casa paterna o un sacerdote del mismo nombre, vivió en Jerusalén después de la reconstrucción de sus muros. (Ne 11:1,10,11.)

SEREBÍAS
(posiblemente, Jehová [Ha Enviado] Calor Abrasador).
1. Levita distinguido que regresó a Jerusalén con Zorobabel en el año 537 a. E.C. (Ne 12:1,8.)
2. Levita que descendía de Mahlí; “un hombre de discreción” al que se pidió que se uniera a Esdras en su viaje a Jerusalén en el año 468 a. E.C. (Esd 8:17,18.) Es probable que se trate de la misma persona que ‘el jefe de los sacerdotes’ mencionado en Esdras 8:24, una de las personas a las que se encargó el traslado a Jerusalén de los objetos valiosos que se contribuyeron para su uso en el templo. (Esd 8:25-30.)
3. Levita que ayudó a Esdras en la lectura y explicación de la Ley al pueblo congregado en Jerusalén tras la reconstrucción de sus muros en el año 455 a. E.C. (Ne 8:2,7,8.) Cuando más tarde se volvieron a reunir en el mismo mes, Serebías fue uno de los que propuso “un arreglo fidedigno”, que la nación ratificó, por el que se comprometían a permanecer fieles a Jehová. (Ne 9:1,4,5,38.) Podría tratarse del mismo levita que el núm. 2, en cuyo caso habría autenticado el pacto de manera personal, o bien podría haber sido el representante de una familia con este nombre, quizás descendiente del núm. 1. (Ne 10:1,9,12; 12:24.)

SÉRED
Primer hijo de Zabulón mencionado por nombre, que fundó la familia tribal de los sereditas. (Gé 46:14; Nú 26:26,27.)

SEREDITAS
(De [Pertenecientes a] Séred).
Familia zabulonita fundada por Séred. (Nú 26:26.)

SERES
(Raíz).
Descendiente de Manasés que fue hijo de Makir y de su esposa Maacá. (1Cr 7:14,16.)

SERPIENTE, CULEBRA
(heb. na·jásch, tan·nín, tsé·faʽ, tsif·ʽoh·ní; gr. ó·fis).
Reptil largo, escamoso y sin miembros. Las serpientes se desplazan sobre su vientre o caja torácica, y debido a la proximidad de su cabeza al suelo, parece que su lengua titilante lame el polvo. (Gé 3:14.) En Israel se han hallado más de 30 especies.
La palabra hebrea na·jásch es un término genérico que aplica a todas las serpientes o criaturas semejantes, y a menudo se utiliza junto con otras palabras hebreas para denotar una clase particular de estas. (Sl 58:4; 140:3; Pr 23:32.) Por consiguiente, a la tribu de Dan primero se la asemeja sencillamente a una “serpiente [na·jásch]”, y, luego, específicamente a una “culebra cornuda [schefi·fón]” que yace al lado del camino y ataca a los enemigos de Israel. (Gé 49:17.) Este término hebreo corresponde con el griego ó·fis, que también es genérico. Aunque actualmente muchas de las serpientes de Palestina no son venenosas, las referencias bíblicas a las serpientes principalmente tienen que ver con las que son peligrosas o venenosas.
Según los lexicógrafos, las palabras hebreas tsé·faʽ y tsif·ʽoh·ní se refieren a serpientes venenosas, y la pronunciación hebrea quizás sea una onomatopeya del silbido que emiten tales serpientes cuando alguien se aproxima a ellas. Ambas palabras pueden referirse a alguna especie de víbora, pero la identificación no es segura. Varias versiones españolas, como la Versión Valera de 1909, en Proverbios 23:32; Isaías 11:8; 14:29; y Jeremías 8:17, traducen esta palabra incorrectamente por “basilisco”, un animal mitológico.
En el relato que explica que Moisés convirtió su vara en una serpiente (Éx 7:9-13), se emplea la palabra hebrea tan·nín, seguramente con referencia a una “culebra grande” en vista del uso que se hace de esta palabra en textos donde se habla de un monstruo marino. (Gé 1:21; Job 7:12; Sl 74:13; 148:7; Isa 27:1; 51:9.) Otros textos en los que el término aplica claramente a serpientes venenosas son Deuteronomio 32:33 y el Salmo 91:13, donde también se menciona a las cobras. Una fuente ubicada junto a cierta puerta de la ciudad postexílica de Jerusalén era conocida como la “Fuente de la Culebra Grande [“fuente del culebro”, Fer]”. (Ne 2:13.)
En varios textos se alude a las bien conocidas características de la serpiente: su movimiento deslizante (Job 26:13), su mordedura, su escondite en los muros de piedra (Ec 10:8,11; Am 5:19) y su actitud cautelosa. (Gé 3:1.) Cuando Jesús aconsejó a sus discípulos, empleó esta última característica como ejemplo de cómo deberían actuar cuando estuvieran entre opositores lobunos. (Mt 10:16.)
Un eminente zoólogo británico, H. W. Parker, alude a esa ‘cautela’ en su libro Snakes: A Natural History (1977, pág. 49): “Hasta cuando se ha alcanzado el límite de la defensa, en sus momentos iniciales el contraataque es más simulado que real; se hacen embestidas frecuentes con aparente ferocidad, pero no llegan a alcanzar el objetivo, y en algunos casos la boca ni siquiera está abierta. En este nivel, la serpiente suele desenroscarse para huir apresuradamente si el enemigo se retira. No obstante, si se produce el ataque, la serpiente por lo general sigue el mismo comportamiento que cuando consigue una presa, solo que con más ferocidad; especies que normalmente muerden a sus víctimas y luego las sueltan o tan solo las sujetan, muerden repetidas veces o embisten a su agresor”.
[Subtema:] Uso figurado. La serpiente se utiliza de manera figurada en muchos textos: las mentiras de los inicuos se asemejan a su ponzoña (Sl 58:3,4), la lengua aguzada de los que traman cosas malas se compara a la de la serpiente (Sl 140:3) y se dice que el vino en exceso muerde como ellas. (Pr 23:32.) La ausencia de daño y violencia en el pueblo restaurado de Jehová se ilustra diciendo que el ‘alimento de la serpiente sería polvo’. (Isa 65:25.)
El simbolismo de la serpiente, o culebra, también se utiliza en las denunciaciones divinas de juicio contra ciertas naciones, como en el caso de Filistea (Isa 14:29), la infiel Judá (Jer 8:17) y Egipto, cuya voz se asemeja a la de una serpiente, refiriéndose seguramente a cuando se retira silbando después de la derrota o quizás a la bajeza de su voz nacional debido a la calamidad sufrida. (Jer 46:22.) Con esta última referencia, probablemente también se quería mostrar la inutilidad de la costumbre de los Faraones egipcios de llevar el ureus —una representación de la serpiente sagrada colocada en la parte frontal de su tocado— como señal de que los protegía la diosa-serpiente Uatchit. En Miqueas 7:17 se predice que todas las naciones que se oponen al pueblo de Dios serán obligadas a “[lamer] polvo como las serpientes”. (Véase también Am 9:3.)
En Jeremías 51:34, la moradora de Sión asemeja al rey Nabucodonosor con una “culebra grande” que la ha tragado.
[Subdivisión:] Satanás el Diablo. En Revelación 12:9 y 20:2 se alude al principal opositor de Dios, Satanás, como “la serpiente original”, obviamente porque utilizó una serpiente literal en Edén como medio para comunicarse con la mujer. (Gé 3:1-15.) Él también es, en sentido espiritual, el progenitor de otros opositores; de ahí que Jesús llamara “serpientes, prole de víboras” a estos descendientes de la “serpiente original”. (Mt 23:33; compárese con Jn 8:44; Primera de Juan 3:12.)
[Subdivisión:] En la religión falsa. La serpiente era un símbolo frecuente de las religiones paganas y a menudo se le rendía culto. (GRABADOS, vol. 2, pág. 530.) En Mesopotamia, Canaán y Egipto, la serpiente era el símbolo de la fertilidad y de las diosas del sexo; el símbolo de dos serpientes entrelazadas se utilizaba para denotar fertilidad por medio de la unión sexual, y las repetidas mudas de la piel de la serpiente también fueron base para que se la utilizase como símbolo de la perpetuación de la vida.
El rey Ezequías hizo pedazos la serpiente de cobre que se había utilizado en el tiempo de Moisés durante un ataque de serpientes venenosas en el desierto, con el fin de erradicar cualquier tipo de adoración de serpientes entre sus súbditos. (Nú 21:6-9; 2Re 18:4; véanse CULEBRA ABRASADORA; SERPIENTE DE COBRE.)

SERPIENTE DE COBRE
Figura o representación de una serpiente hecha de cobre por Moisés mientras Israel viajaba por el desierto. Cerca de la frontera de Edom, el pueblo demostró un espíritu rebelde, quejándose del maná y el suministro de agua que se les había provisto de forma milagrosa. Por consiguiente, Jehová los castigó enviando serpientes venenosas, y muchos murieron a consecuencia de sus mordeduras. Cuando el pueblo mostró arrepentimiento y Moisés intercedió por ellos, Jehová le dijo a Moisés que hiciese una figura con forma de serpiente y la colocase sobre un poste-señal. Moisés obedeció, y “sucedió que si una serpiente había mordido a un hombre, y él fijaba la vista en la serpiente de cobre, entonces se mantenía vivo”. (Nú 21:4-9; 1Co 10:9.)
Las Escrituras no especifican qué tipo de serpiente venenosa envió Jehová al pueblo. La expresión hebrea para “serpientes venenosas” (han·neja·schím has·sera·fím) que aparece en Números 21:6 puede significar “serpientes abrasadoras”, quizás debido al efecto de quemazón o inflamación que produce su veneno.
Los israelitas conservaron la serpiente de cobre, y con el tiempo la utilizaron de modo impropio, pues la adoraron y le ofrecieron humo de sacrificio. De ahí que el rey judaíta Ezequías (745-717 a. E.C.) hiciera machacar y reducir a pedazos la serpiente de cobre —que tenía más de setecientos años— como parte de sus reformas religiosas, pues el pueblo la había convertido en un ídolo. De acuerdo con el texto hebreo, el relato de Segundo de los Reyes 18:4 dice de forma literal: “Él (uno) empezó a llamarlo Nehustán”, por lo que la gran mayoría de las versiones castellanas han dejado esta palabra sin traducir. No obstante, en el léxico de Koehler y Baumgartner, los significados que se apuntan para el término hebreo nejusch·tán son “serpiente de bronce” e “ídolo-serpiente de bronce”. (Hebräisches und Aramäisches Lexikon zum Alten Testament, Leiden, 1983, pág. 653.) Por eso, la Traducción del Nuevo Mundo dice correctamente que a la serpiente de cobre “solía llamársele el ídolo-serpiente de cobre”.
Jesucristo dejó claro el significado profético de ese incidente que ocurrió en el desierto relacionado con la serpiente de cobre cuando dijo a Nicodemo: “Además, ningún hombre ha ascendido al cielo sino el que descendió del cielo, el Hijo del hombre. Y así como Moisés alzó la serpiente en el desierto, así tiene que ser alzado el Hijo del hombre, para que todo el que cree en él tenga vida eterna”. (Jn 3:13-15.) Tal como Moisés colocó la serpiente de cobre sobre un poste en el desierto, el Hijo de Dios fue fijado en un madero, dando ante muchos la apariencia de ser un malhechor y un pecador despreciable como una serpiente, alguien maldito. (Dt 21:22,23; Gál 3:13; Primera de Pedro 2:24.) En el desierto, cualquier persona a la que hubiera mordido una de las serpientes venenosas que Jehová envió a los israelitas tenía que mirar a la serpiente de cobre con fe. De manera similar, para obtener la vida eterna mediante Jesucristo, es necesario ejercer fe en él.

SERUG
Descendiente de Sem, hijo de Reú y bisabuelo de Abrahán, y, por lo tanto, antepasado de Jesús. Vivió doscientos treinta años (2207–1977 a. E.C.). Tuvo varios hijos. A la edad de treinta años fue padre de Nacor. (Gé 11:10,20-23; 1Cr 1:24-27; Lu 3:35.)

SERVICIO OBLIGATORIO
El término hebreo para “servicio obligatorio” es sé·vel, que comunica la idea de una carga que se obliga a llevar, ya sea literal o figurativa, o de un trabajo gravoso. Se puede referir a trabajos forzados, es decir, trabajo no retribuido, o retribuido parcialmente, que las autoridades imponen sobre un determinado grupo de personas, como, por ejemplo, los residentes de cierta localidad.
Al reflexionar sobre la liberación de Israel del cautiverio egipcio, el salmista puso en boca de Jehová las palabras: “Yo aparté su hombro aun de la carga [o servicio obligatorio]”. (Sl 81:6; Éx 1:11.) El rey Salomón reclutó a hombres para trabajos forzados en diversas obras de construcción y colocó capataces sobre ellos. (1Re 5:13; 9:15,23.) Al observar que el joven Jeroboán era un buen trabajador, Salomón “procedió a hacerlo superintendente sobre todo el servicio obligatorio de la casa de José”, es decir, sobre los reclutados de las tribus de Efraín y Manasés. (1Re 11:26-28.)
Un término relacionado con la palabra hebrea sé·vel es sab·bál, que significa “cargador”. Después de censar a los residentes forasteros en Israel, Salomón les obligó a prestar servicio y 70.000 de ellos se convirtieron en cargadores. (2Cr 2:2,17,18.) Muchos años después, el rey Josías reparó el templo, y entre los que efectuaban el trabajo había “cargadores de cargas”. (2Cr 34:12,13.)
La palabra hebrea tsa·váʼ, que suele utilizarse para designar el servicio militar o de guerra, también significa “trabajo obligatorio”, es decir, aquel que se realiza para saldar una deuda o culpa. Por eso, a Jerusalén se le dijo que se había cumplido su “servicio militar” y que se había pagado su error. (Isa 40:1,2, nota.) Al hallarse bajo prueba, Job, angustiado y atormentado, asemejó la vida a un servicio arduo y fatigoso, o “trabajo obligatorio”, cuando preguntó: “¿No hay un trabajo obligatorio para el hombre mortal sobre la tierra, y no son sus días como los días de un trabajador asalariado?”. (Job 7:1.) Posteriormente expresó ese mismo sentir cuando dijo a Dios: “Harás mayor tu irritación para conmigo; penalidad tras penalidad está conmigo”, o “una tanda de trabajo obligatorio tras otra está conmigo”. (Job 10:17, nota.) Job debía pensar que Dios estaba aumentando su aflicción al hacerle sufrir una penalidad tras otra. También asemejó el tiempo que los muertos pasan en el Seol a un trabajo obligatorio, una carga que están obligados a llevar; no obstante, expresó su esperanza en la resurrección. (Job 14:14.)

SERVICIO SAGRADO
Ministerio o trabajo sagrado que está relacionado directamente con la adoración a Dios.
El significado básico del término hebreo ʽa·vádh es “servir” (Gé 14:4; 15:13; 29:15), “trabajar” (Éx 34:21), y también se traduce “cultivar” (Gé 4:12; Dt 28:39). Cuando ʽa·vádh se usa con referencia al servicio que se rinde a Jehová o a deidades falsas, implica adoración o servicio sagrado. (Éx 10:26; Dt 11:16.) De manera similar, el verbo griego la·tréu·ō significa servir. Se usa con referencia a servir a Dios (Mt 4:10; Lu 1:74; 2:37; 4:8; Hch 7:7; Ro 1:9; Flp 3:3; 2Ti 1:3; Heb 9:14; 12:28; Rev 7:15; 22:3), como se hacía en el santuario o templo (Heb 8:5; 9:9; 10:2; 13:10), y también con relación a la adoración falsa, que rinde servicio a las cosas creadas. (Hch 7:42; Ro 1:25.) En las Escrituras Griegas Cristianas, el nombre la·tréi·a aparece únicamente con referencia al servicio de Dios. (Jn 16:2; Ro 9:4; 12:1; Heb 9:1,6.) Es diferente del término griego di·a·ko·ní·a, que también significa “ministerio; servicio”, pero que se utiliza en relación con asuntos comunes, profanos, que no son de naturaleza sagrada.
El único al que se le debe rendir adoración o servicio sagrado es a Jehová Dios. (Mt 4:10; Lu 4:8.) Debido a la relación especial de pacto que los judíos tenían con Jehová Dios, el privilegio de rendir servicio sagrado como hijos de Dios ungidos por espíritu y miembros de un “sacerdocio real” debería haber sido de ellos. Pero la mayoría perdió ese privilegio por no ejercer fe en Cristo Jesús. (Ro 9:3-5,30-33; Primera de Pedro 2:4-10.) Muchos, como fue el caso del fariseo Saulo antes de hacerse cristiano, creían que en realidad estaban rindiendo servicio sagrado a Dios al perseguir a los seguidores de Cristo. (Jn 16:2; Hch 26:9-11; Gál 1:13,14.)

SESAC
Probablemente, un nombre simbólico de Babilonia. (Jer 25:26; 51:41.) Se ha apuntado que “Sesac” significa “de Puertas de Cobre”, lo que encaja con Babilonia. Otra opinión es que “Sesac” correspondía con el término SiskuKI de un registro real antiguo de Babilonia. Sisku o Siska puede que haya sido un distrito de la antigua Babilonia. Sin embargo, la tradición judía dice que Sesac es una clave del nombre hebreo Babel (o, Babilonia), según el sistema conocido como athbásch. Mediante dicho sistema criptográfico, el verdadero nombre se oculta reemplazando la última letra del alfabeto hebreo (taw) con la primera (ʼá·lef), la penúltima (schin), con la segunda (behth), y así sucesivamente. Por consiguiente, en “Babel” se sustituiría cada behth (b) por una schin (sch) y la lá·medh (l) por la kaf (kj), por lo que se leería Sche·schákj. El nombre Sesac también puede sugerir humillación, que es lo que Babilonia iba a experimentar. (Jer 25:26, nota; Soncino Books of the Bible, edición de A. Cohen, Londres, 1949.)

SESAI
Hermano de Ahimán y Talmai. (Nú 13:22; Jos 15:14; Jue 1:10; véase AHIMÁN núm. 1.)

SESÁN
Descendiente de Judá a través de Jerahmeel. Como no tuvo hijos varones, dio a su hija (probablemente Ahlai) en matrimonio a su esclavo Jarhá para que continuara su línea de descendencia. (1Cr 2:31,34,35.)

SESBAZAR
Persona a la que el rey Ciro nombró sobre los primeros exiliados que regresaron de Babilonia. Al conducir a los judíos de regreso, Sesbazar se llevó los utensilios de oro y plata que Nabucodonosor había saqueado del templo. Una vez que llegó a Jerusalén, colocó los fundamentos del segundo templo. (Esd 1:7-11; 5:14-16.)
Existen diversas opiniones en cuanto a si Sesbazar y Zorobabel eran la misma persona o no. Algunos creen que se trata de Senazar, el hijo del rey Joaquín mencionado en Primero de las Crónicas 3:18, debido al parecido entre los dos nombres y a que en la mayoría de las versiones castellanas a Sesbazar se le aplica el título de “príncipe de Judá”. (Esd 1:8.) No obstante, esta hipótesis carece de solidez, porque el parecido entre estos nombres no es excesivo y porque Zorobabel, que era nieto de Joaquín, tenía tanto derecho al título de “príncipe [“principal”, NM] de Judá” como un descendiente de la primera generación.
Algunos eruditos modernos que creen que Zorobabel y Sesbazar eran personas distintas dicen que en un principio Ciro nombró gobernador a Sesbazar, pero más tarde, durante el reinado de Darío, le sucedió Zorobabel, y por eso se atribuye a Zorobabel la construcción del templo.
No obstante, parece más probable que Sesbazar y Zorobabel fueran la misma persona, y la mayoría de los eruditos y obras de consulta relacionan estos dos nombres. Nótense los siguientes indicios: en general, lo que se le atribuye a Sesbazar en los dos pasajes donde se le menciona por nombre, se le acredita a Zorobabel en todos los demás lugares, y a ambos se les llama por el título “gobernador”. (Esd 1:11; 2:1,2; 5:2,14,16; Ag 1:1,14; 2:2,21; Zac 4:9.) A Zorobabel se le reconoce como caudillo de los exiliados que regresaron, mientras que el nombre “Sesbazar” ni siquiera se halla en esta lista. (Esd 2:2; 3:1,2.)
Parece ser que Sesbazar fue un nombre oficial o babilonio que se le dio a Zorobabel, tal como Daniel y otros recibieron nombres oficiales en la corte. (Da 1:7.) “Sesbazar” es un nombre de mayor raigambre caldea que “Zorobabel”. En Esdras 5:14-16 se cita una carta oficial y en Esdras capítulo 1 se acababa de citar el edicto oficial de Ciro, y esas pueden ser razones por las que se usó en estos pasajes ese posible nombre oficial.

SET
(Nombrado; Puesto; Colocado).
Hijo que les nació a Adán y Eva cuando Adán tenía ciento treinta años de edad. Eva le llamó Set porque, según dijo, “Dios ha nombrado otra descendencia en lugar de Abel, porque Caín lo mató”. Es posible que Set no haya sido el tercer hijo de Adán y Eva. Según Génesis 5:4, Adán tuvo “hijos e hijas”, algunas de las cuales puede que nacieran antes que Set. Este es digno de mención porque de él, no del asesino Caín, descendió Noé, por medio de quien viene toda la raza humana actual. A la edad de ciento cinco años, Set fue padre de Enós, y murió a los novecientos doce años (3896-2984 a. E.C.). (Gé 4:17,25,26; 5:3-8; 1Cr 1:1-4; Lu 3:38.)

SETAR
Uno de los siete príncipes de Persia y Media a los que el rey Asuero consultó cuando la reina Vasti se negó a obedecerle. (Est 1:13-15.)

SETAR-BOZENAI
Oficial, quizás secretario, asociado con Tatenai, el gobernador persa de “más allá del Río” durante el reinado de Darío I (Histaspes). (Esd 5:3,6; 6:6,13.) Setar-bozenai, Tatenai y otros fueron a Jerusalén para manifestar sus objeciones contra la reedificación del templo que los judíos habían reemprendido, una obra que Artajerjes había proscrito. Sin embargo, los judíos continuaron trabajando a pesar de las quejas. Tatenai, Setar-bozenai y sus colegas escribieron al rey Darío para informarle sobre las actividades que se estaban llevando a cabo en Jerusalén, y le dijeron que los que estaban reedificando el templo se habían remitido a una orden de autorización emitida por el rey Ciro. Le pidieron que se investigara el asunto. La respuesta de Darío reconoció el decreto inmutable de Ciro, y no solo ordenó que Setar-bozenai y sus colegas se ‘mantuvieran a distancia’ de Jerusalén, sino que ordenó, bajo severo castigo en caso de no hacerlo, que se diera a los judíos ayuda material procedente del tesoro real con el fin de que pudieran continuar la reedificación del templo y reanudar sus servicios. Setar-bozenai y sus asociados hicieron lo que se les había mandado. (Esd 4:23–6:13.)

SETENTA SEMANAS
Período de tiempo profético referido en Daniel 9:24-27, durante el cual se reedificaría Jerusalén, aparecería el Mesías y luego sería cortado; después de este período, tanto la ciudad como el lugar santo serían desolados.
En el primer año de Darío, “el hijo de Asuero de la descendencia de los medos”, el profeta Daniel discernió de la profecía de Jeremías que estaba cerca el tiempo para la liberación de los judíos de Babilonia y su regreso a Jerusalén. Entonces oró a Jehová con ahínco en armonía con las palabras de Jeremías: “Y ustedes ciertamente me llamarán y vendrán y me orarán, y yo ciertamente les escucharé. Y ustedes realmente me buscarán y me hallarán, porque me buscarán con todo su corazón. Y yo mismo ciertamente me dejaré hallar por ustedes —es la expresión de Jehová—. [...] Y de veras los traeré de vuelta al lugar del cual los hice ir al destierro”. (Jer 29:10-14; Da 9:1-4.)
Mientras Daniel oraba, Jehová envió a su ángel Gabriel con una profecía que casi todos los comentaristas bíblicos aceptan como mesiánica, aunque hay muchas variaciones en su interpretación. Gabriel dijo:
“Hay setenta semanas que han sido determinadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad, para poner fin a la transgresión, y para acabar con el pecado, y para hacer expiación por el error, y para introducir la justicia para tiempos indefinidos, y para imprimir un sello sobre visión y profeta, y para ungir el Santo de los Santos. Y debes saber y tener la perspicacia de que desde la salida de la palabra de restaurar y reedificar a Jerusalén hasta Mesías el Caudillo, habrá siete semanas, también sesenta y dos semanas. Ella volverá y será realmente reedificada, con plaza pública y foso, pero en los aprietos de los tiempos. Y después de las sesenta y dos semanas Mesías será cortado, con nada para sí. Y a la ciudad y al lugar santo el pueblo de un caudillo que viene los arruinará. Y el fin del tal será por la inundación. Y hasta el fin habrá guerra; lo que está decidido es desolaciones. Y él tiene que mantener el pacto en vigor para los muchos por una semana; y a la mitad de la semana hará que cesen el sacrificio y la ofrenda de dádiva. Y sobre el ala de cosas repugnantes habrá el que cause desolación; y hasta un exterminio, la misma cosa que se ha decidido irá derramándose también sobre el que yace desolado.” (Da 9:24-27.)
[Subtema:] Una profecía mesiánica. Está claro que esta profecía es una “joya” para la identificación del Mesías. Es de máxima importancia determinar el tiempo del comienzo de las setenta semanas, así como su duración. Si estas fuesen semanas literales de siete días cada una, o no se habría cumplido la profecía, lo cual es imposible (Isa 55:10,11; Heb 6:18), o el Mesías vino hace más de veinticuatro siglos, en los días del Imperio persa, y no fue identificado. En este último caso, el gran número de requisitos especificados en la Biblia para el Mesías no se habrían satisfecho o cumplido. De manera que las setenta semanas deben simbolizar un espacio de tiempo mucho más largo. Ciertamente los acontecimientos mencionados en la profecía eran de tal naturaleza que no podían haber ocurrido en setenta semanas literales, es decir, poco más de un año y cuatro meses. La mayoría de los eruditos bíblicos concuerdan en que las “semanas” de la profecía son semanas de años. Algunas traducciones dicen “setenta semanas de años” (BR; EMN, nota; PIB, nota; TA); la Tanakh, una traducción inglesa de la Biblia publicada en 1985 por la Jewish Publication Society también da esta opción en una nota al pie de la página. (Véase Da 9:24, nota.)
¿Cuándo empezaron las “setenta semanas” proféticas?
Nehemías recibió el permiso del rey Artajerjes de Persia para reedificar el muro y la ciudad de Jerusalén en el mes de Nisán del vigésimo año de su reinado. (Ne 2:1,5,7,8.) Nehemías al parecer utilizó un año que empezaba el mes de Tisri (septiembre-octubre), como el actual año judío civil, y terminaba el mes de Elul (agosto-septiembre) como el mes duodécimo. Se desconoce si lo hizo por iniciativa propia o si era la costumbre seguida en Persia para ciertos propósitos.
Puede que algunos objeten a lo antedicho y que se apoyen en Nehemías 7:73, donde dice que Israel se puso a morar en sus ciudades en el mes séptimo (contando el año de Nisán a Nisán). No obstante, Nehemías copió este dato del “libro del registro genealógico de los que subieron al principio” con Zorobabel, en 537 a. E.C. (Ne 7:5.) Nehemías vuelve a decir que en su día la fiesta de las cabañas se celebró en el séptimo mes. (Ne 8:9,13-18.) No obstante, esto se debe a que el relato dice que hallaron el mandato de Jehová “escrito en la ley”, y esa ley decía en Levítico 23:39-43 que la fiesta de las cabañas tenía que celebrarse en el “séptimo mes” (es decir, del calendario sagrado, que iba de Nisán a Nisán).
No obstante, como prueba de que Nehemías pudo usar un calendario que iba de otoño a otoño en relación con ciertos acontecimientos, puede compararse Nehemías 1:1-3 con 2:1-8. En el primer pasaje se lee que recibió las malas noticias sobre el estado de Jerusalén en Kislev (tercer mes del calendario civil y noveno del sagrado) del año veinte de Artajerjes. En el segundo pasaje pide permiso al rey para ir a reedificar Jerusalén, y se le concede en el mes de Nisán (séptimo mes del calendario civil y primero del sagrado), pero aún en el año veinte de Artajerjes. De modo que es obvio que Nehemías no contó los años del reinado de Artajerjes de Nisán a Nisán.
Para fijar la fecha del año veinte de Artajerjes, tenemos que retroceder al final del reinado de su padre y predecesor, Jerjes, quien murió en la última parte del año 475 a. E.C. El año de ascenso de Artajerjes empezó, pues, en 475 a. E.C., y su primer año reinante debe contarse a partir de 474 a. E.C., como muestran otros datos históricos. Por lo tanto, el año veinte del reinado de Artajerjes correspondió a 455 a. E.C. (Véase PERSIA, PERSAS [Los reinados de Jerjes y Artajerjes].)
[Subtema:] “La salida de la palabra.” La profecía dice que habría sesenta y nueve semanas de años “desde la salida de la palabra de restaurar y reedificar a Jerusalén hasta Mesías el Caudillo”. (Da 9:25.) La historia seglar en combinación con la bíblica muestran que Jesús fue a Juan para ser bautizado, y así convertirse en el Ungido o Mesías el Caudillo, a principios del otoño del año 29 E.C. (Véase JESUCRISTO [Cuándo nació y cuánto duró su ministerio].) Retrocediendo desde este punto de la historia, podemos determinar que las sesenta y nueve semanas de años empezaron en 455 a. E.C. En ese año tuvo lugar la significativa “salida de la palabra de restaurar y reedificar a Jerusalén”.
En Nisán (marzo-abril) del año veinte del reinado de Artajerjes (455 a. E.C.), Nehemías le pidió al rey: “Si tu siervo parece bueno ante ti, que me envíes a Judá, a la ciudad de las sepulturas de mis antepasados, para que la reedifique”. (Ne 2:1,5.) El rey le dio permiso, y Nehemías realizó el largo viaje de Susa a Jerusalén. Alrededor del 4 de Ab (julio-agosto), después de hacer una inspección nocturna de los muros, Nehemías ordenó a los judíos: “Vengan y reedifiquemos el muro de Jerusalén, para que ya no continuemos siendo un oprobio”. (Ne 2:11-18.) De modo que Nehemías llevó a efecto aquel mismo año ‘la palabra que salió’ de la boca de Artajerjes para reedificar Jerusalén. Esto prueba claramente que las setenta semanas empezaron a contar a partir del año 455 a. E.C.
La reconstrucción de los muros terminó el día 25 de Elul (agosto-septiembre), solo cincuenta y dos días después de haber empezado la obra. (Ne 6:15.) Luego siguió la reedificación de la ciudad. En cuanto a las siete primeras “semanas” (cuarenta y nueve años), Nehemías, con la ayuda de Esdras, y después otros que posiblemente les sucedieron, trabajaron “en los aprietos de los tiempos”, con dificultades internas —entre los mismos judíos— y externas —procedentes de los samaritanos y de otras gentes—. (Da 9:25.) El libro de Malaquías, escrito después de 443 a. E.C., censura la mala situación en la que se hallaba entonces el sacerdocio judío. Se cree que el regreso de Nehemías a Jerusalén una vez que visitó a Artajerjes (compárese con Ne 5:14; 13:6,7) se produjo después de esta fecha. La Biblia no revela exactamente cuánto tiempo continuó él personalmente edificando Jerusalén después del año 455 a. E.C. Sin embargo, la obra debió quedar prácticamente terminada en cuarenta y nueve años (siete semanas de años), y Jerusalén y su templo permanecieron hasta que llegó el Mesías. (Véase MALAQUÍAS, LIBRO DE [Cuándo se escribió].)
[Subtema:] La llegada del Mesías después de ‘sesenta y nueve semanas’. En cuanto a las siguientes sesenta y dos “semanas” (Da 9:25), estas, como parte de las setenta y mencionadas en segundo lugar, continuarían a partir de la conclusión de las “siete semanas”. Por lo tanto, el tiempo que pasó “desde la salida de la palabra” para reconstruir Jerusalén hasta “Mesías el Caudillo” fue de siete más sesenta y dos “semanas”, es decir, sesenta y nueve “semanas” (cuatrocientos ochenta y tres años), que transcurrieron desde 455 a. E.C. hasta 29 E.C. Como se dijo antes, en el otoño de ese año, 29 E.C., Jesús fue bautizado en agua, fue ungido con espíritu santo y empezó su ministerio como “Mesías el Caudillo”. (Lu 3:1,2,21,22.)
De modo que, con siglos de antelación, la profecía de Daniel señaló con precisión el año exacto de la llegada del Mesías. No se puede confirmar que los judíos del primer siglo hubieran calculado cuándo llegaría el Mesías basándose en la profecía de Daniel. Pero la Biblia informa que “el pueblo [estaba] en expectación, y todos razonando en sus corazones acerca de Juan: ‘¿Acaso será él el Cristo?’”. (Lu 3:15.) Aunque esperaban al Mesías, no podían determinar con exactitud ni el día, ni la semana, ni el mes de su llegada. Por ello se preguntaban si Juan era el Cristo, aunque este debió empezar su ministerio en la primavera de 29 E.C.
[Subdivisión:] “Cortado” a la mitad de la semana. A continuación Gabriel le dijo a Daniel: “Después de las sesenta y dos semanas Mesías será cortado, con nada para sí”. (Da 9:26.) Algún tiempo después del final de las ‘siete más sesenta y dos semanas’, en realidad, unos tres años y medio después, Cristo fue cortado al morir en un madero de tormento, entregando todo lo que tenía como un rescate para la humanidad. (Isa 53:8.) Los hechos indican que Jesús empleó la primera mitad de la “semana” en efectuar su ministerio. En una ocasión, probablemente en el otoño del año 32 E.C., dio una ilustración en la que al parecer comparaba la nación judía a una higuera (compárese con Mt 17:15-20; 21:18,19,43) que no había producido fruto por “tres años”. El viñador le dijo al amo de la viña: “Amo, déjala también este año, hasta que cave alrededor de ella y le eche estiércol; y si entonces produce fruto en el futuro, bien está; pero si no, la cortarás”. (Lu 13:6-9.) Puede que aquí se haya referido al período de tiempo de su propio ministerio a aquella nación insensible, ministerio que hasta ese punto había durado unos tres años y que tenía que continuar durante parte de un cuarto año.
[Subdivisión:] El pacto en vigor “por una semana”. Daniel 9:27 dice: “Y él tiene que mantener el pacto en vigor para los muchos por una semana [o siete años]; y a la mitad de la semana hará que cesen el sacrificio y la ofrenda de dádiva”. Este “pacto” no podría ser el pacto de la Ley, pues el sacrificio de Cristo, tres años y medio después de empezar la septuagésima “semana”, resultó en que Dios lo aboliese: “Ha quitado [el pacto de la Ley] del camino clavándolo al madero de tormento”. (Col 2:14.) También, “Cristo, por compra, nos libró de la maldición de la Ley [...]. El propósito fue que la bendición de Abrahán llegara a ser para las naciones por medio de Jesucristo”. (Gál 3:13,14.) Por medio de Cristo, Dios extendió las bendiciones del pacto abrahámico a la prole natural de Abrahán, lo que excluyó a los gentiles hasta que estos recibieron el evangelio gracias a la predicación de Pedro a Cornelio, de nacionalidad italiana. (Hch 3:25,26; 10:1-48.) La conversión de Cornelio y su casa ocurrió después de la conversión de Saulo de Tarso, la cual por lo general se cree que tuvo lugar alrededor del año 34 E.C.; después de esto la congregación disfrutó de un período de paz y edificación. (Hch 9:1-16,31.) De modo que, al parecer, Cornelio entró en la congregación cristiana alrededor del otoño del año 36 E.C., el final de la septuagésima “semana”, cuatrocientos noventa años después de 455 a. E.C.
[Subdivisión:] Se ‘hacen cesar’ el sacrificio y la ofrenda. La expresión ‘hacer que cesen’, usada con referencia al sacrificio y la ofrenda de dádiva, significa literalmente “hacer o causar que se sabatice, descanse o desista de trabajar”. El “sacrificio y la ofrenda de dádiva” que se ‘hicieron cesar’, según Daniel 9:27, no podrían ser el sacrificio de rescate de Jesús ni ningún sacrificio espiritual de sus seguidores. Tienen que referirse a los sacrificios y las ofrendas de dádiva que ofrecían los judíos en el templo de Jerusalén de acuerdo con la ley de Moisés.
La “mitad de la semana” sería a la mitad de los siete años, o después de tres años y medio de haber empezado esa “semana” de años. Como la septuagésima “semana” empezó en el otoño del año 29 E.C., cuando Jesús se bautizó y fue ungido para ser el Cristo, la mitad de esa semana (tres años y medio) llegaría hasta la primavera del año 33 E.C., es decir, hasta el tiempo de la Pascua (14 de Nisán) de aquel año. Este día parece haber sido el 1 de abril de 33 E.C., según el calendario gregoriano. (Véase CENA DEL SEÑOR [Cuándo se instituyó].) El apóstol Pablo nos dice que Jesús ‘vino para hacer la voluntad de Dios’, que era ‘eliminar lo primero [los sacrificios y las ofrendas según la Ley] para establecer lo segundo’. Hizo esto al ofrecer como sacrificio su propio cuerpo. (Heb 10:1-10.)
Aunque los sacerdotes judíos continuaron ofreciendo sacrificios en el templo de Jerusalén hasta su destrucción en el año 70 E.C., los sacrificios por el pecado cesaron en lo que respecta a tener aceptación y validez para Dios. Jesús dijo a Jerusalén justo antes de morir: “Su casa se les deja abandonada a ustedes”. (Mt 23:38.) Cristo “ofreció un solo sacrificio por los pecados perpetuamente [...]. Porque por una sola ofrenda de sacrificio él ha perfeccionado perpetuamente a los que están siendo santificados”. “Ahora bien, donde hay perdón de estos [de pecados y actos desaforados], ya no hay ofrenda por el pecado.” (Heb 10:12-14,18.) El apóstol Pablo explica que la profecía de Jeremías hablaba de un nuevo pacto, por lo que el anterior (el pacto de la Ley) había quedado anticuado y estaba “próximo a desvanecerse”. (Heb 8:7-13.)
[Subdivisión:] Se pone fin a la transgresión y al pecado. El cortamiento o muerte de Jesús, su resurrección y su presentación en el cielo resultaron en que se ‘pusiera fin a la transgresión, y se acabara con el pecado, e hiciera expiación por el error’. (Da 9:24.) El pacto de la Ley había expuesto y condenado a los judíos como pecadores, y les había acarreado la maldición por haberlo quebrantado. Pero donde ‘abundaba’ el pecado, expuesto o hecho evidente por la ley mosaica, la misericordia de Dios y su favor abundaba mucho más mediante su Mesías. (Ro 5:20.) Por medio del sacrificio del Mesías, pueden cancelarse la transgresión y el pecado de los pecadores arrepentidos, y se les puede eximir del castigo.
[Subdivisión:] Se introduce la justicia eterna. El valor de la muerte de Cristo sobre el madero hizo posible la reconciliación de los creyentes arrepentidos. Se corrió una cubierta propiciatoria sobre sus pecados y se abrió el camino para que Dios los ‘declarara justos’. Tal justicia será eterna y proporcionará vida eterna a los que sean declarados justos. (Ro 3:21-25.)
[Subdivisión:] Unción del Santo de los Santos. Se ungió a Jesús con espíritu santo cuando se bautizó y este descendió sobre él representado visiblemente en forma de paloma. Sin embargo, la unción del “Santo de los Santos” se refiere a algo más que a la unción del Mesías, porque esta expresión no se refiere a una persona. La expresión “el Santo de los Santos”, o “el Santísimo”, se utiliza para referirse al santuario de Jehová Dios. (Éx 26:33,34; 1Re 6:16; 7:50.) Por lo tanto, la unción del “Santo de los Santos” mencionada en el libro de Daniel tiene que estar relacionada con la “tienda más grande y más perfecta no hecha de manos”, en la que entró Jesucristo como el gran Sumo Sacerdote “con su propia sangre”. (Da 9:24; Heb 9:11,12.) Cuando Jesús presentó el valor de su sacrificio humano a su Padre, el cielo mismo tenía el aspecto de la realidad espiritual representada por el Santísimo del tabernáculo y del templo posterior. Así que la residencia celestial de Dios en realidad había sido ungida o apartada como “el Santo de los Santos” en el gran templo espiritual que llegó a existir cuando se ungió a Jesús con espíritu santo en el año 29 E.C. (Mt 3:16; Lu 4:18-21; Hch 10:37,38; Heb 9:24.)
[Subdivisión:] ‘Imprimir un sello sobre visión y profeta.’ Toda esta obra realizada por el Mesías —su sacrificio, su resurrección, su presentación con el valor de su sacrificio ante el Padre celestial y las demás cosas que ocurrieron durante la septuagésima semana— ‘imprime un sello sobre visión y profeta’, mostrando que estos son verdaderos y procedentes de Dios. Los marca con el sello de respaldo divino, como procedentes de una fuente divina, y no del hombre imperfecto. Sella la visión como limitada al Mesías porque halla su cumplimiento en él y en la obra de Dios por medio de él. (Rev 19:10.) Su interpretación se halla en él, y no podemos esperar que se cumpla en nadie más. Ninguna otra cosa revelará su significado. (Da 9:24.)
[Subdivisión:] Desolaciones para la ciudad y el lugar santo. Después de las setenta “semanas”, como resultado directo de que los judíos rechazaran a Cristo durante la septuagésima “semana”, se cumplieron los acontecimientos de las últimas partes de Daniel 9:26 y 27. La historia registra que Tito, el hijo del emperador Vespasiano de Roma, fue el caudillo de las fuerzas romanas que atacaron Jerusalén. Estos ejércitos en realidad entraron en Jerusalén y en el templo mismo como una inundación, y desolaron la ciudad y su templo. El que los ejércitos paganos se estacionaran en el lugar santo los convirtió en una “cosa repugnante”. (Mt 24:15.) Todos los intentos por impedir que Jerusalén llegara a su fin fracasaron, pues Dios había decretado: “Lo que está decidido es desolaciones”, y “hasta un exterminio, la misma cosa que se ha decidido irá derramándose también sobre el que yace desolado”.
[Subtema:] Punto de vista judío. El texto masorético, que contiene una puntuación vocálica, se preparó en la segunda mitad del I milenio E.C. Seguramente debido a que no aceptaban a Jesús como el Mesías, los masoretas puntuaron el texto hebreo en Daniel 9:25 con un ʼath·náj, o “acento pausante”, después de “siete semanas”, de modo que separaron las “siete semanas” de las “sesenta y dos semanas”; por consiguiente, las sesenta y dos semanas de la profecía, a saber, cuatrocientos treinta y cuatro años, parecen aplicar al tiempo de la reconstrucción de la antigua Jerusalén. Por ello, algunas traducciones judías leen de manera semejante a la siguiente: “Sabe pues y ten en cuenta que desde que salga la orden para restaurar y reedificar a Jerusalén hasta la venida de un ungido, un príncipe, habrá siete semanas, [el acento pausante se representa aquí por una coma] y en sesenta y dos semanas será reconstruida con plaza, y foso, pero en tiempos difíciles” (MK).
El profesor E. B. Pusey hace la siguiente observación sobre el punto masorético en una nota a un discurso presentado en la universidad de Oxford: “Los judíos pusieron el acento pausante principal del versículo bajo שִׁבְעָה [siete], para separar los dos números, 7 y 62. Debieron hacer esto deshonestamente, למען המינים (como dice Rashi [un importante rabí judío de los siglos XI y XII E.C.], al rechazar exposiciones literales que favorecían a los cristianos), ‘por causa de los herejes’, i. e., los cristianos. Pues así dividida, la última cláusula solo podía significar ‘y durante sesenta y dos semanas las calles y los muros serán restaurados y reedificados’, es decir, que Jerusalén sería reedificada durante 434 años, lo cual no tendría sentido”. (Daniel the Prophet, 1885, pág. 190.)
En cuanto a Daniel 9:26 (MK), que lee en parte: “Y después de las sesenta y dos semanas será cortado un ungido y no será más”, los comentaristas judíos aplican las sesenta y dos semanas a un período que llega hasta la época macabea, y el término “ungido”, al rey Agripa II, que vivía cuando Jerusalén fue destruida en el año 70 E.C. Otros dicen que era un sumo sacerdote llamado Onías, al que Antíoco Epífanes depuso en 175 a. E.C. La aplicación de la profecía a cualquiera de estos dos hombres la desposeería de verdadera importancia, y la discrepancia cronológica de estos acontecimientos con respecto a las sesenta y dos semanas la haría completamente inexacta. (Véase Soncino Books of the Bible [comentario sobre Da 9:25,26], edición de A. Cohen, Londres, 1951.)
Intentando justificar su punto de vista, los eruditos judíos dicen que las “siete semanas” no son siete veces siete, o cuarenta y nueve años, sino setenta años, aunque siguen contando las sesenta y dos semanas como siete veces sesenta y dos, es decir, cuatrocientos treinta y cuatro años. Aplican ese tiempo al período del exilio babilonio. Hacen de Ciro, Zorobabel o el sumo sacerdote Josué el “ungido” de este versículo (Da 9:25), mientras que consideran que el “ungido” de Daniel 9:26 es otra persona.
La mayoría de las versiones españolas no siguen la puntuación masorética en este versículo. O bien tienen la conjunción “y” o una coma después de la expresión “siete semanas”, o bien indican en la redacción que las sesenta y dos semanas siguen a las siete como parte de las setenta, sin dar a entender que las sesenta y dos semanas apliquen al tiempo de la reconstrucción de Jerusalén. (Véase Da 9:25 en BAS, BJ, BR, Mod, NM, TA, Val.) Una nota editorial de James Strong en el Commentary on the Holy Scriptures, de Lange (Da 9:25, nota, pág. 198), dice: “La única justificación de esta traducción, que separa los dos períodos de siete semanas y sesenta y dos semanas y considera la primera como el terminus ad quem del Príncipe Ungido, y la última como el tiempo de la reconstrucción, está en la puntuación masorética, que coloca el Athnaj [acento pausante] entre los dos [...], y esta traducción implica una construcción forzada del segundo período, que está sin preposición. Por lo tanto, es mejor y más sencillo adherirse a la Versión Autorizada, que sigue todas las traducciones más antiguas” (edición de P. Schaff, 1976).
Se han expuesto muchos otros puntos de vista, algunos mesiánicos y otros no, en cuanto al significado de esta profecía. Debe notarse a este respecto que el texto de la Septuaginta que aparece en la copia más antigua que existe tergiversa de manera importante el texto hebreo. Como explicó el profesor Pusey en su obra Daniel the Prophet (págs. 328, 329), el traductor falsificó los períodos de tiempo mencionados y también añadió, alteró y cambió el lugar de las palabras a fin de que la profecía apoyara la lucha macabea. Esta traducción, que obviamente está manipulada, se ha sustituido en la mayoría de las ediciones actuales de la Septuaginta por la de Teodoción (docto judío del siglo II E.C.) que se ajusta al texto hebreo.
Algunos intentan cambiar el orden de los períodos de la profecía, mientras que otros los yuxtaponen o niegan que tengan un cumplimiento temporal. Pero los que presentan tales puntos de vista enmarañan de tal modo la explicación, que llegan a conclusiones absurdas o niegan la inspiración y veracidad de la profecía. Sobre estos últimos puntos de vista, que crean más problemas de los que solucionan, el erudito supracitado, E. B. Pusey, observa: “Estos eran los problemas que la incredulidad no podía resolver; tenía que resolverlos a su manera, lo que hasta cierto grado era más fácil, pues no hay nada que sea imposible que la incredulidad crea, excepto lo que Dios revela” (pág. 206).

Línea del tiempo de la página 1016
[Recuadro:] SETENTA SEMANAS

7 semanas: 455 a. E.C. - 406 a. E.C.
62 semanas: 406 a. E.C. - 29 E.C.
1 semana: 29 E.C. - 33 E.C. - 36 E.C. [Fin de Recuadro.]
[Final de la línea de tiempo.]

SETO
Solían cercarse los huertos y las viñas con plantas espinosas para protegerlos de los ladrones y los animales. (Isa 5:5.) Las Escrituras emplean la expresión “[poner] un seto” en sentido figurado para referirse a la acción de dar protección. (Job 1:10.) Por otra parte, ‘cercar’ se usa para designar la acción de colocar obstáculos o levantar barreras con el propósito de dejar a un individuo o a una nación en situación indefensa y desamparada, sin ninguna salida. (Job 3:23; Os 2:6; compárese con Job 19:8; Lam 3:7-9.) Miqueas escribió con referencia a la corrupción moral que existía entre los israelitas de su día, que ‘el más recto de ellos era peor que un seto de espinos’, por lo que este tiene de punzante, hiriente y perjudicial. (Miq 7:4.)

SETUR
(de una raíz que significa: “esconder; ocultar”).
Principal de Aser a quien nombraron para espiar Canaán junto con los representantes de las otras tribus; hijo de Miguel. (Nú 13:2,3,13.)

SEVÁ
1. (De una raíz que significa: “igualar; allanar”.) Padre de Macbená y Guibeá. Debido a que estos son posiblemente nombres de ciudades, Sevá quizás sea el padre de los que se asentaron allí, o el fundador de esas ciudades. Su padre, Caleb o Kelubai, encabezó una de las tres divisiones principales de los descendientes de Judá por la línea de Hezrón. (1Cr 2:9,48-50.)
2. Secretario de David. (2Sa 20:25; véase SERAYA núm. 2.)

SHARAI
Uno de los hijos de Binuí que tras el exilio despidieron a sus esposas extranjeras. (Esd 10:38,40,44.)

SHAÚL
(Solicitado [de Dios]; Inquirido [de Dios]).
1. Sexto rey mencionado por nombre del antiguo Edom; sucesor de Samlá y antecesor de Baal-hanán. Procedía de “Rehobot junto al Río”. (Gé 36:31,37,38; 1Cr 1:48,49.)
2. Último hijo de Simeón mencionado por nombre; su madre era cananea. (Gé 46:10; 1Cr 4:24.) Fundó la familia de los shaulitas, a quienes se cuenta entre los simeonitas. (Éx 6:15; Nú 26:12,13.)
3. Descendiente levita de Qohat. (1Cr 6:22-24.)

SHAULITAS
(De [Pertenecientes a] Shaúl).
Familia simeonita fundada por Shaúl. (Nú 26:12,13.)

SHIMEÓN
(de una raíz que significa: “oír; escuchar”).
Uno de los ocho hijos de Harim a los que Esdras exhortó que despidieran a sus esposas extranjeras junto con sus hijos. (Esd 10:10,11,31,32,44.)

SHIMÓN
Judaíta que tuvo cuatro hijos. (1Cr 4:20.)

SHIÓN
(de una raíz que significa: “derrumbarse en ruinas”).
Ciudad de Isacar. (Jos 19:17,19.) ʽAyun esh-Shaʽin, que está a poca distancia al E. de Nazaret, puede que conserve el nombre de Shión, y ha sido identificada tentativamente con ella.

SIÁ, SIAHÁ
Uno de los netineos cuyos descendientes regresaron del exilio babilonio con Zorobabel en el año 537 a. E.C. (Esd 2:1,2,43,44; Ne 7:47.)

SIBÁ
(Juramento, o: Siete).
Pozo que cavaron, o volvieron a cavar, los siervos de Isaac en Beer-seba. (Gé 26:32,33; compárese con 26:18.) Estos informaron que habían encontrado agua después que se concluyó un pacto de paz con Abimélec, el rey de Guerar, por lo que Isaac llamó al pozo “Sibá” (que se refiere a un juramento hecho por siete cosas). (Gé 26:26-33.) Abrahán también hizo un pacto con Abimélec, bien el mismo rey filisteo u otro con el mismo nombre o título. En esa ocasión Abimélec aceptó siete corderas de manos del patriarca como muestra de que Abrahán poseía el pozo objeto de controversia, quizás el mismo que más tarde Isaac llamó “Sibá”. Con ese nombre (otra forma de Seba) Isaac al parecer conservó el de “Beer-seba”, que Abrahán le había dado originalmente al lugar. (Gé 21:22-32; véase BEER-SEBA.)

SIBECAI
Uno de los hombres poderosos de David; husatita. (1Cr 11:26,29.) Cuando se encontraba en una batalla contra los filisteos en Gob, mató a Saf (Sipai), uno de los refaím de estatura gigantesca, y por ello subyugaron al enemigo. (2Sa 21:18; 1Cr 20:4.) Cuando David organizó el servicio rotatorio para el ejército de la nación, Sibecai estuvo a cargo de la octava división. (1Cr 27:1,11.) En Segundo de Samuel 23:27 al parecer se le llama Mebunai.

SIBMÁ
Población situada al E. del Jordán que Israel conquistó al rey amorreo Sehón y que se asignó a los rubenitas, quienes la deseaban debido a sus tierras de pasto. También se la llamó Sebam. (Nú 32:2-5,37,38; Jos 13:15,19,21.) En un principio perteneció a los moabitas (compárese con Nú 21:25,26), y volvió a ser posesión suya en un tiempo que no se especifica. Se destacaba por sus viñas, así como por su fruta de verano. (Isa 16:8,9,13,14; Jer 48:32,46,47.) No se conoce la ubicación exacta de Sibmá (Sebam), si bien en Números 32:3 se la menciona junto con Hesbón y Nebo, y el comentario de Jerónimo sobre Isaías 16:8 explica que se hallaba a unos quinientos pasos de Hesbón. Sin embargo, algunos la identifican de manera tentativa con Qurn el-Kibsh, a unos 5 Km. al OSO. de Hesbón, la moderna Hisban.

SIBOLET
Véase SCHIBOLET.

SIBRAIM
Lugar fronterizo septentrional que se menciona en la visión de Ezequiel sobre la herencia territorial de Israel. (Eze 47:15-17.) Si bien no se conoce su ubicación, algunos intentan situarlo en la zona de Hums, al S. de Hamat (Siria). Podría ser el mismo lugar que Sefarvaim.

SICAR
Ciudad de Samaria, y el lugar donde estaba la fuente de Jacob. Se encontraba “cerca del campo que Jacob había dado a José su hijo” en las inmediaciones de Siquem. (Jn 4:5,6; compárese con Jos 24:32.) Aunque en el Códice Sinaítico siriaco aparece “Siquem” en lugar de “Sicar”, los mejores manuscritos griegos apoyan la lectura “Sicar”. Algunos de los primeros escritores no bíblicos distinguen entre Siquem y Sicar, mientras que otros no lo hacen. Excavaciones recientes han llevado a algunos a identificar tentativamente a Sicar con el pueblo de ʽAskar, a 0,7 Km. al NNE. de la fuente de Jacob y a 1 Km. aproximadamente de Siquem.

SICLO
Medida básica de peso hebrea (1Sa 17:5,7; Eze 4:10; Am 8:5) que servía de unidad monetaria. Basándose en el promedio de unas 45 inscripciones de medidas de siclo, este se puede calcular en unos 11,4 g. Un siclo equivalía a 20 guerás (Nú 3:47; 18:16), y hay indicios de que 50 siclos equivalían a una mina. (Véase MINA, I.) Según el valor actual, un siclo de plata equivaldría a 2,20 dólares (E.U.A.), mientras que uno de oro valdría 128,45 dólares (E.U.A.).
A menudo se hace referencia al siclo en conexión con la plata o el oro. (1Cr 21:25; Ne 5:15.) Antes de la utilización de la moneda, se empleaban como dinero piezas de plata (y con menos frecuencia, de oro), y se comprobaba el peso cuando se hacía la transacción. (Gé 23:15,16; Jos 7:21.) Las cosas que pertenecían al tabernáculo a veces se daban en términos de siclos “según el siclo del lugar santo”. (Éx 30:13; Le 5:15; 27:2-7,25.) Puede que esto se haya hecho para destacar que el peso debería ser preciso o, quizás, que debería conformarse a un peso estándar guardado en el tabernáculo.
Por lo general se cree que las “piezas de plata” que se mencionan a menudo en las Escrituras Hebreas eran siclos de plata, la unidad monetaria estándar. (Jue 16:5; 1Re 10:29; Os 3:2.) Este hecho se corrobora tanto en la Septuaginta (donde la expresión “piezas de plata”, que aparece en Génesis 20:16, y la palabra “siclos”, que se encuentra en Gé 23:15,16 se traducen por la misma palabra griega) como en los targumes. Según Jeremías 32:9, el profeta pagó “siete siclos y diez piezas de plata” por un campo. Quizás fuera simplemente una fórmula legal que significaba diecisiete siclos de plata (BJ, DK, Val, etc.), o posiblemente quería decir siete siclos de oro y diez siclos de plata.
Segundo de Samuel 14:26 parece indicar que había un siclo “real” diferente del común, o puede que se haga referencia a un peso estándar que se guardaba en el palacio real.

SICÓMORO
(heb. schiq·máh).
Este árbol (Ficus sycomorus) tiene un fruto parecido al de la higuera común, pero su follaje se parece al del moral, por lo que también recibe el nombre de higuera moral. (Lu 19:4.) Crece hasta una altura de unos 10 a 15 m., es fuerte y puede vivir varios cientos de años. A diferencia de la higuera común, el sicómoro es un árbol de hoja perenne. Aunque sus hojas en forma de corazón son más pequeñas que las de la higuera común, el follaje es denso y muy extendido, por lo que proporciona una buena sombra. Por esta razón solía plantarse a lo largo de los caminos. El tronco corto y robusto echa ramas en seguida, y las más bajas brotan cerca del suelo, lo que lo hacía un árbol idóneo junto al camino para que un hombre de poca estatura como Zaqueo subiera a él para poder ver a Jesús. (Lu 19:2-4.)
Los higos crecen en racimos abundantes y son más pequeños y de menos calidad que los de la higuera común. En la actualidad, los egipcios y chipriotas que cultivan sicómoros suelen agujerear el fruto antes de su maduración con una aguja u otro instrumento afilado a fin de que pueda comerse. El punzar los higos de sicómoro poco antes de que maduren hace que la emanación de gas etileno aumente rápidamente, con lo que se acelera de forma considerable (de tres a ocho veces) el crecimiento y la maduración del fruto. Este procedimiento es muy importante, pues de otro modo el fruto no se desarrollaría plenamente y se quedaría duro, o bien lo echarían a perder las avispas parásitas que penetran en el fruto y permanecen allí para su reproducción. Esto arroja cierta luz sobre la ocupación que el profeta Amós dijo que tenía: “Guarda de ganado y punzador de higos de sicómoros”. (Am 7:14.)
Además de crecer en el valle del Jordán (Lu 19:1,4) y alrededor de Teqoa (Am 1:1; 7:14), los sicómoros abundaban especialmente en las tierras bajas de la Sefelá (1Re 10:27; 2Cr 1:15; 9:27), y aunque su fruto no era de la calidad del de la higuera común, el rey David lo consideró de suficiente valor como para colocar las arboledas de la Sefelá bajo el cuidado de un principal administrativo. (1Cr 27:28.) Los sicómoros debían abundar en Egipto en el tiempo de las diez plagas, y aún siguen siendo una fuente de alimento en ese país. (Sl 78:47.) La madera es algo blanda, porosa y bastante inferior a la del cedro, pero muy duradera, por lo que se utilizaba mucho en la construcción. (Isa 9:10.) En las tumbas egipcias se han hallado féretros de momias hechos de madera de sicómoro que todavía están en buen estado después de unos tres mil años.

SIDIM, LLANURA BAJA DE
Valle que las Escrituras relacionan con el mar Salado (Muerto). (Gé 14:3.) En la llanura baja de Sidim fue donde los reyes de Sodoma, Gomorra, Admá, Zeboyim y Zóar se rebelaron y guerrearon contra el rey elamita Kedorlaomer y sus tres aliados en los días de Abrahán. Derrotados, los reyes de Sodoma y Gomorra huyeron, pero parte de sus tropas cayó en los pozos de betún de la zona, en la que había “pozo tras pozo de betún”. (Gé 14:4,8-10.)
Hay quienes opinan que la llanura baja de Sidim es la sección del mar Muerto que se asemeja a una bahía, al S. de la península de El-Lisan. Creen que en un tiempo era un valle fértil, pero que después quedó sumergida, quizás debido a cierta actividad sísmica o a cambios topográficos provocados por la destrucción divina de Sodoma, Gomorra y todo el distrito. (Gé 19:24,25.) Todavía sube de vez en cuando materia bituminosa a la superficie de las aguas poco profundas de esa parte del mar Muerto. (Véase MAR SALADO.)

SIDÓN, SIDONIOS
Sidón, el hijo primogénito de Canaán, fue el progenitor de los sidonios. La ciudad portuaria de Sidón recibió el nombre de su antepasado, y durante muchos años fue la principal ciudad de los fenicios, nombre que los griegos dieron a los sidonios. En la actualidad se la conoce como Saida.
Una colonia de sidonios se asentó a unos 35 Km. al S. de Sidón y llamó al lugar Tiro. Con el tiempo, Tiro superó a Sidón en muchos aspectos, pero nunca perdió por completo su identidad como colonia sidonia. Al rey de Tiro a veces se le llamaba “el rey de los sidonios” (1Re 16:31), y con frecuencia Tiro y Sidón se mencionan juntas en la profecía. (Jer 25:22; 27:3; 47:4; Joe 3:4; Zac 9:2.) Entre las dos ciudades estaba Sarepta, “que pertenece a Sidón”; allí una viuda alimentó a Elías durante un hambre prolongada. (1Re 17:9; Lu 4:25,26.)
Originalmente se consideraba que Sidón era el límite septentrional de las naciones cananeas. (Gé 10:19.) Después que Josué conquistó a los reyes de la parte N. de Canaán (a quienes había perseguido hasta la “populosa Sidón”, en el norte), la tierra se dividió entre las nueve tribus y media que todavía no habían recibido su porción asignada. En aquel tiempo aún quedaban por conquistar territorios que estaban bajo el control de Sidón. (Jos 11:8; 13:2,6,7; Nú 32:33.) Aser recibió las llanuras costeras del S. de Sidón, y, como se había profetizado, el territorio de Zabulón estaba situado con ‘su lado remoto hacia Sidón’, es decir, en la parte N. de la Tierra Prometida. (Jos 19:24,28; Gé 49:13.) Sin embargo, los aseritas no expulsaron a los sidonios de su territorio asignado por Dios, sino que se contentaron con establecerse entre ellos. (Jue 1:31,32; 3:1,3.) Durante el período de los jueces, la tribu de Dan se anexionó Lais, posiblemente una colonia sidonia, y le cambió el nombre a Dan. La conquista se efectuó con aparente facilidad, pues el pueblo estaba “[tranquilo] y sin recelo” y, por consiguiente, desprevenido ante el ataque. (Jue 18:7,27-29.) A Sidón también se la menciona con relación al censo que se hizo en los días de David. (2Sa 24:6.)
Como ciudad portuaria favorecida con dos de los pocos puertos de la costa fenicia, Sidón se convirtió en un gran centro comercial, donde se encontraban las caravanas que procedían del interior e intercambiaban sus mercancías por las que llevaban los barcos que hacían las rutas comerciales del Mediterráneo. Entre los sidonios había prósperos mercaderes, diestros marineros y remeros robustos. (Isa 23:2; compárese con Eze 27:8,9.) Los sidonios también eran famosos por su artesanía en la manufactura de vidrio y perfumes, así como en el arte de tejer y teñir telas. También eran famosos leñadores y madereros. (1Re 5:6; 1Cr 22:4; Esd 3:7.)
[Subtema:] La religión sidonia y sus consecuencias. Los sidonios tenían una religión depravada en la que se destacaban las lascivas orgías relacionadas con la diosa Astoret. Por permitir que los sidonios permaneciesen entre ellos, los israelitas finalmente fueron entrampados en la adoración de sus dioses falsos. (Jue 10:6,7,11-13.) Algunas de las esposas extranjeras con las que Salomón se casó eran sidonias, lo que hizo que el rey siguiese tras la repugnante diosa de la fertilidad, Astoret. (1Re 11:1,4-6; 2Re 23:13.) El rey Acab también hizo lo que era malo a los ojos de Jehová al casarse con Jezabel, la hija de un rey sidonio. Jezabel, a su vez, fomentó celosamente la adoración falsa en Israel. (1Re 16:29-33; 18:18,19.)
A los sidonios se les hizo beber de la cólera de Jehová, primero al oír las declaraciones formales de sus profetas y, más tarde, debido a la destrucción que sufrieron a manos de los babilonios y otros pueblos. (Isa 23:4,12; Jer 25:17,22; 27:1-8; 47:4; Eze 28:20-24; 32:30; Joe 3:4-8; Zac 9:1-4.) Según la historia, los imperios de Babilonia, Persia, Grecia y Roma dominaron sucesivamente Sidón.
[Subtema:] La historia sidonia durante el siglo I E.C. No obstante, a pesar de su corrupta adoración, los sidonios no eran tan reprensibles como el desobediente Israel. Por consiguiente, Jesús dijo que le sería más tolerable en el día de juicio al pueblo de Sidón que a los judíos de Corazín y Betsaida que rechazaron a Jesús como el Mesías. (Mt 11:20-22; Lu 10:13,14.) Posteriormente, cuando Jesús viajaba por el distrito vecino a Sidón, una mujer fenicia mostró fe en él. (Mt 15:21-28; Mr 7:24-31.) Sin embargo, las ‘muchedumbres’ a las que Jesús había curado previamente, entre las que había algunos de los alrededores de Tiro y Sidón, eran en su mayoría judíos o prosélitos. (Mr 3:7,8; Lu 6:17.) En su primer viaje a Roma como prisionero, a Pablo se le permitió visitar a los hermanos de Sidón. (Hch 27:1,3.)
Por razones que la historia no declara, Herodes Agripa I “estaba con ánimos de pelear” contra los sidonios, a quienes el rey suministraba alimento. Cuando se señaló un día para poner fin a la disputa y los sidonios se hallaban aplaudiendo a Herodes porque hablaba con “voz de un dios, y no de un hombre”, el ángel de Jehová lo hirió, de manera que pronto acabó comido de gusanos. (Hch 12:20-23.)

SIEGA
Véanse RECOLECCIÓN; SEGADOR, SIEGA.

SIEMBRA
Véase SEMBRADOR, SIEMBRA.

SIENE
Ciudad que al parecer estaba situada en el extremo S. del antiguo Egipto. (Eze 29:10; 30:6.) Se utilizó como mercado o centro comercial. Se la identifica con Asuán, ubicada en la orilla oriental del Nilo, cerca de la isla de Elefantina y a unos 690 Km. al S. de El Cairo.

SIERRA
Herramienta cortante que consiste en una hoja con muescas o dientes sujeta a uno o dos mangos. Las sierras primitivas no cortaban en ambas direcciones; algunas estaban diseñadas para cortar cuando se tiraba hacia el que la usaba; otras, cuando se empujaba hacia afuera. Las sierras egipcias solían estar hechas de bronce y tenían dientes inclinados en la dirección del mango. Ese tipo de sierra cortaba cuando se tiraba hacia la persona que la usaba. La hoja estaba insertada en el mango o atada a él con correas. Los asirios utilizaban sierras de dos mangos con hojas de hierro. Los carpinteros hebreos usaban la sierra para cortar madera, y los albañiles empleaban sierras que podían cortar piedra. (Isa 10:15; 1Re 7:9.)
David puso a trabajar a los cautivos ammonitas en tareas como la de aserrar piedras. (2Sa 12:29-31.) Entre sus herramientas había “hachas” o, literalmente, “sierras de piedra”, según el texto masorético en Primero de las Crónicas 20:3. Parece ser que en algunos casos se usaban sierras de hoja de cobre con dientes de piedra para cortar piedra. Otras veces se colocaba un abrasivo, como los polvos de esmeril, debajo del borde cortante de una sierra que tuviera la hoja de cobre o de bronce, con el fin de facilitar la tarea de cortar la piedra.
La persecución de los fieles testigos precristianos de Jehová fue a veces tan severa que a algunos se les mató “aserrados en pedazos”. (Heb 11:37,38.) Según la tradición, el inicuo rey Manasés dio muerte a Isaías de esa manera extremadamente dolorosa, aunque las Escrituras no lo dicen.

SIETE
Véase NÚMERO.

SIFÍ
(de una raíz que significa: “abundar”).
Simeonita cuyo hijo fue uno de los principales de la tribu que aumentaron sus pastizales durante el reinado de Ezequías. (1Cr 4:24,37-41.)

SIFMITA
(posiblemente: De [Perteneciente a] Sefam).
Designación aplicada a Zabdí, quien superentendía los suministros de vino. (1Cr 27:27.) Este nombre puede indicar que procedía de Sifmot (1Sa 30:28) o de Sefam. (Nú 34:10,11.)

SIFMOT
Ciudad judaíta a la que David envió “un regalo de bendición” procedente del botín de su victoria sobre los amalequitas. David podía acceder libremente a esta ciudad mientras huía de Saúl. (1Sa 30:26-31.) En la actualidad se desconoce su ubicación. (Compárese con 1Cr 27:27; véase SIFMITA.)

SIFRÁ
(Agradable; Pulida; Elegante).
Mientras que la Septuaginta griega lee Seforá en Éxodo 1:15 y 2:21, el texto masorético dice Sifrá y Ziporá, respectivamente. Por otra parte, la forma aramea de este nombre es Safira.
Ella y Puá fueron las parteras hebreas a las que Faraón ordenó que mataran a todos los hijos varones de los hebreos en cuanto nacieran. Pero debido a que era una mujer que temía a Dios y tenía respeto a la santidad de la vida humana (Gé 9:6), conservó con vida a los recién nacidos, por lo que Jehová la bendijo con tener su propia familia. (Éx 1:15-21; véase PARTERA.)

SIFTÁN
(de una raíz que significa: “juzgar”).
Padre de Quemuel, el principal que representó a Efraín en la repartición de la Tierra Prometida entre las tribus de Israel. (Nú 34:17,18,24.)

SIHOR
(del egipcio, significa: “Estanque de Horus”).
Al parecer se conocía por este nombre al brazo más oriental del río Nilo en la región del Delta. Las cuatro veces que aparece Sihor en el texto hebreo se relaciona con Egipto. (Jos 13:3 [“afluente del Nilo”]; 1Cr 13:5 [“río”]; Isa 23:3; Jer 2:18.) Algunos comentaristas lo relacionan con “el valle torrencial de Egipto” (Nú 34:5), que por lo general se identifica con Wadi el-ʽArish, al SO. de Gaza. No obstante, según Jeremías 2:18 e Isaías 23:3, Sihor parece asociarse más bien con el país de Egipto y el Nilo. En particular el texto de Isaías, con su referencia a “la semilla de Sihor”, parece aplicar a una corriente que fluye con regularidad (na·hár) más bien que a la que lo hace a temporadas (ná·jal). Por estas razones, el Sihor, al menos en estos dos textos, suele identificarse con el brazo más oriental del Nilo (después que se divide en varios brazos al llegar a la región del Delta). Esta ubicación permite emplazar Sihor “enfrente de [es decir, en el E. o al E. de] Egipto”, como en Josué 13:3.
Este último texto, sin embargo, forma parte de la descripción de la tierra que los israelitas aún tenían que conquistar después de las primeras campañas comandadas por Josué, una tierra que se extendería hacia el N. “hasta llegar al punto de entrada de Hamat”. (Jos 13:1-6.) Los que sostienen la identificación con Wadi el-ʽArish señalan que las demás referencias al territorio de la herencia de Israel fijan sus límites entre “el valle torrencial de Egipto” y “el punto de entrada de Hamat”. (Nú 34:2,5,7,8.) No obstante, tanto la Traducción del Nuevo Mundo como la Revised Standard Version consideran que en Josué 13:3 la referencia al Sihor (“afluente del Nilo”, NM) forma parte de una expresión parentética de contenido histórico sobre el punto hacia el SO. hasta el que llegó a extenderse la tierra de los cananeos. Si se entiende así, en lugar de indicar el territorio que debía conquistarse, el texto solo expondría que aquel territorio, ocupado en un tiempo por los cananeos, llegaba hasta el límite oriental de Egipto.
De igual modo, se observa una correspondencia entre el hecho de que David congregase al pueblo de Israel desde Sihor (“el río de Egipto”, NM) hasta Hamat (cuando intentó llevar el arca del pacto a Jerusalén), y el que en el tiempo de Salomón el pueblo se congregase “desde el punto de entrada de Hamat hasta el valle torrencial de Egipto”. (1Cr 13:5; 1Re 8:65.) La explicación tal vez radique en que en este último caso (en el tiempo de Salomón), el relato menciona los límites reales del territorio habitado por los israelitas. La región comprendida entre Wadi el-ʽArish y el brazo oriental del Nilo es esencialmente desierto y matorral, de modo que este uadi, o valle torrencial, delimitaba el territorio en el que residían los israelitas, mientras que en el caso anterior (en el tiempo de David), al parecer se incluía todo el territorio de actividad israelita, es decir, toda la región sobre la que David gobernó, que efectivamente llegaba hasta la frontera de Egipto.
Incluso antes de David, el rey Saúl persiguió a los amalequitas hasta Sur, “que está enfrente de Egipto” (1Sa 15:7), y se dice que el dominio que Salomón heredó de David llegaba “hasta el límite de Egipto”. (1Re 4:21.) Por ello, aunque el territorio que se asignó a las tribus de Israel no se extendía más allá del “valle torrencial de Egipto”, no parece que este hecho contradiga la identificación del Sihor con un “afluente del Nilo” en Josué 13:3, y con “el río de Egipto” en Primero de las Crónicas 13:5.
La palabra “Sihor” no se menciona en Génesis 15:18, donde Jehová prometió darle a Abrahán la tierra que se extendía “desde el río de Egipto hasta el gran río, el río Éufrates”. De manera que también en este caso surge la duda en cuanto a si “el río [una forma de na·hár] de Egipto” se refiere a una sección del Nilo o al “valle torrencial [ná·jal] de Egipto”, Wadi el-ʽArish. La respuesta depende de si Jehová estaba hablando del territorio asignado como herencia a las diferentes tribus o se refería a toda la región que dominaría el reino de Israel. En el primer caso, el texto aplicaría probablemente a Wadi el-ʽArish, mientras que en el segundo aludiría al Sihor. (Véase EGIPTO, VALLE TORRENCIAL DE.)

SIHOR-LIBNAT
Eusebio y Jerónimo creían que Sihor-libnat era en su origen el nombre de dos lugares, Sihor y Labanat. Sin embargo, parece tratarse de un río situado en los límites de Aser. (Jos 19:24-26.) Algunos geógrafos lo relacionan con el Nahr ez-Zerqa (Nahal Tanninim), que desemboca en el mar Mediterráneo a unos 10 Km. al S. de Dor.

SIKERÓN
Lugar situado en los límites de Judá. (Jos 15:1,11.) Algunos lo identifican tentativamente con Tell el-Ful, a unos 5 Km. al NO. de Eqrón (Khirbet el-Muqannaʽ [Tel Miqne]), ciudad junto con la que se le menciona en el relato de Josué.

SILÁ
Nombre de un lugar de la antigua Jerusalén del que solo tenemos noticia por un versículo de las Escrituras. El rey Jehoás fue asesinado “en la casa del Montículo, en el camino que baja a Silá”. (2Re 12:20.)

SILAS, SILVANO
(del lat., significa: “Bosque; Selva”).
Miembro prominente de la congregación cristiana de Jerusalén del primer siglo; era profeta y fue compañero de Pablo en su segundo viaje misional. Al parecer era ciudadano romano. (Hch 15:22,26,27,32,40; 16:19,25,37,38.) El nombre Silvano, hallado en las cartas de Pablo y Pedro, probablemente era la forma latinizada del nombre griego Silas, utilizado por Lucas en Hechos.
La congregación de Jerusalén escogió a Silas para acompañar a Bernabé y a Pablo de regreso a Antioquía (Siria), a fin de llevar a aquella congregación la decisión con respecto a la circuncisión. (Hch 15:22,30-32.)
No se sabe con seguridad si Silas permaneció en las inmediaciones de Antioquía o regresó a Jerusalén. Algunos manuscritos que contienen Hechos 15:34 dicen: “Pero a Silas le pareció bien permanecer allí más tiempo”. Sin embargo, los manuscritos más importantes omiten este versículo. (Véase NM, nota.) De todas formas, Silas estaba en Antioquía al comienzo de la segunda gira misional de Pablo. Desde allí, él y Pablo viajaron al N. y al O. a través de Siria, luego a Cilicia y a otras regiones del Asia Menor. Timoteo se les unió en Listra y Lucas en Troas.
Después que Pablo recibió en un sueño la invitación de ir a Macedonia, se detuvieron primero en Filipos. En la plaza de mercado, los magistrados civiles ordenaron que se golpease a Silas y Pablo con varas, se les echase en prisión y se les pusiese en el cepo. Pero durante la noche, mientras oraban y cantaban, un terremoto soltó sus cadenas y abrió las puertas de la prisión. El carcelero, que estaba muy atemorizado, después de escuchar a Pablo y Silas, se hizo cristiano, y les curó las heridas que les habían producido los golpes. (Hch 15:41–16:40.)
Su ministerio tuvo una buena acogida en Tesalónica y Berea, donde Silas y Timoteo se quedaron temporalmente mientras Pablo continuaba hasta Atenas y Corinto. (Hch 17:1,10,14-16; 18:1.) Silas y Timoteo finalmente se reunieron con Pablo en Corinto y continuaron ayudándole. Allí participaron con Pablo en la preparación de las dos cartas a los Tesalonicenses. (1Te 1:1; 2Te 1:1.) A Silas no se le vuelve a mencionar en la narración histórica de los viajes de Pablo.
Unos años más tarde, alrededor de 62-64 E.C., Pedro escribió su primera carta desde Babilonia “mediante Silvano”, lo que posiblemente significa que Silvano fue el amanuense de Pedro. En ella se le llama “fiel hermano”, y probablemente fue el mismo Silvano que antes había acompañado a Pablo. (Primera de Pedro 5:12.)

SILEM
(de una raíz que significa: “hacer las paces; compensar; recompensar”).
Último de los cuatro hijos de Neftalí mencionados por nombre que se incluyen entre “los nombres de los hijos de Israel que entraron en Egipto”. (Gé 46:8,24.) Fundó la familia tribal de los silemitas. (Nú 26:49,50.) En Primero de las Crónicas 7:13 el texto masorético utiliza la grafía Salum, pero otros siete manuscritos hebreos leen Silem.

SILHÍ
Padre de Azubá, que fue esposa de Asá y madre de Jehosafat. (1Re 22:41-43; 2Cr 20:31.)

SILHIM
Ciudad del S. de Judá. (Jos 15:21,32.) Parece que es la misma que Saruhén, mencionada entre las ciudades del territorio de Judá pertenecientes a Simeón. (Jos 19:1,6.) En la lista de Primero de las Crónicas 4:31 al parecer se llama a la misma ciudad Saaraim. Se la ha identificado tentativamente con Tell el-Farʽah (Tel Sharuhen), a unos 35 Km. al O. de Beer-seba.

SILLA DE MONTAR
Guarnición que se coloca encima de un animal y que sirve de asiento al jinete. Hay varias referencias bíblicas a la acción de aparejar asnos (Gé 22:3; Nú 22:21; 2Sa 17:23; 19:26; 1Re 2:40; 13:13,27; 2Re 4:24), pero no se facilita ninguna descripción de las sillas de montar. Según los monumentos antiguos, parece que las primeras sillas de montar eran poco más o menos un paño o una almohadilla de cuero. El significado básico del verbo hebreo “aparejar” es “ceñir”, lo que indica que las sillas de montar se sujetaban al animal. En un relieve antiguo se ve una silla de montar semejante a una caja sujeta a la joroba de un camello. No se puede decir nada específico acerca de la “cesta de la silla de montar las mujeres a camello” (hebreo kar hag·ga·mál) mencionada en Génesis 31:34, que se ha traducido también “palanquín [“silla”, FS; “enjalma”, CI; “montura”, LT; “aparejos”, TA; “albarda (sub stramenta [bajo las pajas])”, Alba] del camello” (NC).
Bajo la Ley, cualquiera que tocase una silla de montar sobre la que hubiese estado cabalgando alguien que tuviese flujo se hacía inmundo, al igual que la persona que tocase un artículo sobre el que se hubiese sentado una mujer que tuviera la menstruación. (Le 15:9,19-23.)

SILÓ
(Aquel de Quien Es; Aquel a Quien Pertenece).
1. Cuando pronunció una bendición sobre Judá, el moribundo patriarca Jacob dijo: “El cetro no se apartará de Judá, ni el bastón de comandante de entre sus pies, hasta que venga Siló; y a él pertenecerá la obediencia de los pueblos”. (Gé 49:10.) Desde la gobernación de David de Judá, el poder para gobernar (el bastón de comandante) y la soberanía real (el cetro) fueron posesión de la tribu de Judá. Así tenía que continuar hasta que viniera Siló, lo que indicaba que el linaje real de Judá terminaría en Siló como heredero permanente. De manera similar, antes de que se echara abajo el reino de Judá, Jehová le dijo al último rey de Judá, Sedequías, que la gobernación le sería dada a uno que tendría el derecho legal. (Eze 21:26,27.) Este sería Siló, ya que el nombre “Siló” se entiende que significa “Aquel de Quien Es; Aquel a Quien Pertenece”.
En los siglos siguientes, Jesucristo fue el único descendiente de David a quien se prometió la gobernación real. El ángel Gabriel le dijo a María antes del nacimiento de Jesús: “Jehová Dios le dará el trono de David su padre, y reinará sobre la casa de Jacob para siempre, y de su reino no habrá fin”. (Lu 1:32,33.) Por lo tanto, Siló tiene que ser Jesucristo, “el León que es de la tribu de Judá”. (Rev 5:5; compárese con Isa 11:10; Ro 15:12.)
Es interesante notar sobre el antiguo punto de vista judío de Génesis 49:10 que toda la antigüedad judía aplicó la profecía al Mesías. Por ejemplo, el Targum de Onkelos (versión en inglés de Bernard Grossfeld) dice: “Hasta que venga el Mesías, a quien pertenece el reino”. Igualmente, el Targum palestinense (Neophyti 1, versión de Alejandro Díez Macho) lee: “Hasta que venga el rey Mesías, del cual es la realeza”. Asimismo, el Talmud de Babilonia (Sanedrín, cap. XI, 98b) dice: “¿Cómo se llama [el Mesías]? —Se llama Shiló [...], porque dice lo escrito: Hasta que venga Shiló” (corchetes del editor).
2. Ciudad situada en el territorio de Efraín y al “norte de Betel, hacia el oriente de la calzada que sube de Betel a Siquem y hacia el sur de Leboná”. (Jue 21:19.) Hoy por lo general se la suele identificar con Khirbet Seilun (Shillo), a unos 15 Km. al NNE. de Betel, lo que encaja con esta descripción bíblica. Este lugar está sobre una colina rodeada de otras más altas y un valle al SO.
Una vez que el tabernáculo se instaló en Siló (Jos 18:1), se terminó de repartir la tierra a los israelitas desde ese lugar. (Jos 18:1–21:42.) Después de la división de la tierra, las tribus del E. del Jordán erigieron un altar junto a ese río. Las otras tribus consideraron esto como un acto de apostasía, por lo que se reunieron en Siló para luchar contra ellas. Sin embargo, una vez que se explicó que el altar iba a ser un monumento que simbolizaba su fidelidad a Jehová, se mantuvieron las relaciones pacíficas. (Jos 22:10-34.)
Más tarde, 12.000 guerreros israelitas valientes emprendieron una acción punitiva contra los habitantes de Jabés-galaad por no unirse en la lucha contra los benjamitas. Sin embargo, 400 vírgenes de Jabés-galaad fueron llevadas a Siló y más tarde dadas a los benjamitas. A estos también se les mandó que tomasen otras esposas de entre las hijas de Siló, llevándoselas a la fuerza cuando las mujeres participaran en las danzas de corro relacionadas con la fiesta anual a Jehová que se celebraba en Siló. (Jue 21:8-23.)
El tabernáculo permaneció en Siló durante la mayor parte del período abarcado por el libro de Jueces, si no todo. (Jue 18:31; 1Sa 1:3,9,24; 2:14; 3:21; 1Re 2:27.) Poco antes de la muerte del sumo sacerdote Elí, los israelitas sacaron el Arca del tabernáculo mientras luchaban contra los filisteos y la llevaron al campo de batalla, confiando en que su presencia les daría la victoria. Sin embargo, Jehová permitió que los filisteos capturaran el Arca. Esta nunca fue devuelta a Siló, lo que significó que Jehová había abandonado ese lugar, pues el Arca representaba la presencia de Dios. (1Sa 4:2-11.) El salmista alude a este abandono de Siló (Sl 78:60,61; compárese con 1Sa 4:21,22), y en la profecía de Jeremías también se utiliza para ilustrar lo que Jehová le haría al templo de Jerusalén. (Jer 7:12,14; 26:6,9.)
En el siglo X a. E.C., el profeta Ahíya vivió en Siló. (1Re 12:15; 14:2,4.) Después del asesinato de Guedalías, en 607 a. E.C., ciertos hombres de Siló (de la ciudad o bien de la región) fueron a Jerusalén para hacer sacrificios. (Jer 41:5.)
Página 1026 █ Leyenda: Siló; Jeremías utilizó su desolación como un ejemplo vívido

SILOAM
(del heb., significa: “Enviado”).
Estanque de Jerusalén adonde Jesucristo envió a un ciego para que se lavase a fin de recibir la vista. (Jn 9:6,7,11; GRABADO, vol. 2, pág. 950.) Excavaciones recientes han sacado a la luz un estanque del siglo primero alimentado por las aguas del manantial de Guihón, que está a unos 100 m. al SE de Birket Silwan (también llamado estanque de Siloam), y que los arqueólogos creen que es este estanque. Tiene forma trapezoidal y escalones en al menos tres de sus lados. Uno de los lados mide 70 m. de largo, pero aún no se ha excavado todo el estanque.
Sobre la inscripción de Siloam, véase EZEQUÍAS; también GRABADO, vol. 1, pág. 960.
Parece ser que en los días de Jesús era de dominio público que la “torre de Siloam” había caído y había matado a dieciocho personas. Hay quien opina que esta torre estaba situada en el promontorio de Ofel, pero su ubicación exacta en Jerusalén se desconoce. (Lu 13:4.)

SILOÉ
(El Que Envía).
Parece ser que el nombre “Siloé” designaba un conducto o canal de Jerusalén. Cierto canal antiguo salía de la cueva de la fuente de Guihón, pasaba por el valle de Cedrón, bordeaba la colina que estaba al SE. de Jerusalén y desembocaba en un estanque situado en la confluencia de los valles de Hinón y Tiropeón. El declive del canal, de unos 4 ó 5 mm. por metro, producía una corriente lenta y apacible, lo que encajaría con la frase: “Las aguas del Siloé, que están yendo apaciblemente”. La referencia a estas “aguas del Siloé” en Isaías 8:6 es figurativa y representa la fuente de verdadera salvación y seguridad.

SILONITA
(De [Perteneciente a] Siló).
1. Otra forma (usada en plural) del nombre de la familia que descendió del tercer hijo de Judá, Selah. (1Cr 9:5; Gé 46:12; véanse SELAH núm. 2; SELANITAS.)
2. Habitante de Siló, población de cierta importancia en la historia de Israel. En las Escrituras solo se aplica este gentilicio al profeta Ahíya, de Siló. (1Re 11:29; 12:15; 15:29; 2Cr 9:29; 10:15.)

SILSÁ
(Tercero; Tres Partes).
Principal valiente y poderoso de la tribu de Aser que era hijo o descendiente de Zofah. (1Cr 7:36,37,40.)

SILVANO
Véase SILAS, SILVANO.

SIMEÁ
(posiblemente, forma abreviada de Semaya, que significa: “Jehová Ha Oído [Escuchado]”).
1. Levita merarita. (1Cr 6:29,30.)
2. Antepasado de Asaf, músico del templo de la familia levita de Guersón (Guersom). (1Cr 6:1,39,43; Éx 6:16.)
3. Tercer hijo de Jesé, y, por lo tanto, hermano mayor de David. (1Cr 2:13,15; 20:7; véase SAMAH núm. 2.)
4. Hijo que David tuvo con Bat-seba. (1Cr 3:5.) En otros pasajes se le llama Samúa. (2Sa 5:14; 1Cr 14:4.)

SIMEAH
(posiblemente, forma abreviada de Semaya, que significa: “Jehová Ha Oído [Escuchado]”).
1. Hijo de Miqlot, un benjamita relacionado con los antepasados del rey Saúl; también se le llamaba Simeam. (1Cr 8:32; 9:35-39.)
2. Otro nombre de Samah, hermano de David. (1Sa 16:9; 2Sa 13:3,32; véase SAMAH núm. 2.)

SIMEAM
Hijo de Miqlot, quien, según parece, vivía en Jerusalén. Este benjamita estaba relacionado con antepasados del rey Saúl. (1Cr 9:35-39.) En Primero de las Crónicas 8:32 se le llama Simeah.

SIMEAT
(de una raíz que significa: “oír; escuchar”).
Mujer ammonita cuyo hijo fue uno de los asesinos de Jehoás, rey de Judá. (2Re 12:20,21; 2Cr 24:25,26.)

SIMEATEOS
Familia quenita de escribas que moraba en Jabez. Se desconoce la relación que tenían en las genealogías de Judá. (1Cr 2:55.)

SIMEÍ
(posiblemente, forma abreviada de Semaya, que significa: “Jehová Ha Oído [Escuchado]”).
1. Segundo hijo de Guersón (Guersom) mencionado por nombre; nieto de Leví. (Éx 6:16,17; Nú 3:17,18; 1Cr 6:16,17.) De él descendieron varias familias simeítas de levitas. (Nú 3:21-26; 1Cr 23:7,10,11; Zac 12:13.)
2. Rubenita a cuyo descendiente, Beerah, que era un principal, llevó al exilio el rey asirio Tilgat-pilnéser (Tiglat-piléser III). (1Cr 5:1,4-6.)
3. Levita merarita. (1Cr 6:29.)
4. Levita guersonita que fue antepasado de Asaf. (1Cr 6:39,42.)
5. Benjamita cuyos nueve hijos (o descendientes) fueron cabezas de las casas de antepasados que vivían en Jerusalén. (1Cr 8:1,19-21,28.) Al parecer se le llama Sema en Primero de las Crónicas 8:13, donde se le identifica como cabeza de familia de Ayalón.
6. Simeonita, hijo de Zacur; tuvo dieciséis hijos y seis hijas. (1Cr 4:24-27.)
7. Uno de los hermanos de David. (2Sa 21:21; véase SAMAH núm. 2.)
8. Descendiente de Guersón por medio de Ladán. Durante el reinado de David, tres de sus hijos (o descendientes) fueron cabezas de familias levitas. (1Cr 23:8,9.)
9. Cabeza de la décima división de músicos levitas; hijo de Jedutún. (1Cr 25:1,3,17.)
10. Guarda de los viñedos de David; era ramatita. (1Cr 27:27.)
11. Fiel partidario del rey David que rehusó unirse a la conspiración de Adonías. (1Re 1:8.) Es probable que se tratase del mismo Simeí a quien el rey Salomón nombró comisario sobre el alimento en el territorio de Benjamín; hijo de Elá. (1Re 4:7,18.)
12. Benjamita de la aldea de Bahurim; era hijo de Guerá, de una familia de la casa del rey Saúl. Abrigó un espíritu rencoroso hacia David durante muchos años después de la muerte de Saúl y de que se hubiese quitado a su casa la gobernación real. Simeí halló una oportunidad para desahogar su furia, restringida por mucho tiempo, cuando David y sus leales huyeron de Jerusalén debido a la rebelión de Absalón. Un poco al E. del monte de los Olivos, Simeí se puso a arrojar piedras y polvo contra ellos y a maldecir a David mientras iba andando. Abisai pidió permiso a David para matar a Simeí, pero David rehusó, esperando que quizás Jehová convertiría la maldición de Simeí en una bendición. (2Sa 16:5-13.)
Al regreso de David, una vez que la situación había cambiado, Simeí y otros 1.000 benjamitas fueron los primeros en ir a su encuentro. Simeí se inclinó ante él y expresó su arrepentimiento por sus pecados. Abisai de nuevo quería matarlo, pero David tampoco lo permitió, jurando esta vez que no le daría muerte. (2Sa 19:15-23.) Sin embargo, antes de su muerte, le dijo a Salomón que “[hiciera] bajar sus canas con sangre al Seol”. (1Re 2:8,9.)
Al principio de su reinado, Salomón llamó a Simeí y le ordenó que se trasladase a Jerusalén y permaneciese en la ciudad; si alguna vez dejaba la ciudad, se le daría muerte. Simeí concordó con estas condiciones, pero tres años después dejó la ciudad para recuperar dos de sus esclavos que habían huido a Gat. Cuando se enteró de ello, Salomón pidió cuentas a Simeí por quebrantar su juramento a Jehová y ordenó a Benaya que lo ejecutase. (1Re 2:36-46.)
13. Levita descendiente de Hemán que se santificó y ayudó a deshacerse de los objetos inmundos que se habían sacado del templo al comienzo del reinado de Ezequías. (2Cr 29:12,14-16.) Es probable que se tratase del mismo que el núm. 14.
14. Levita que era el segundo encargado de guardar las generosas contribuciones y diezmos que se llevaron al templo durante el reinado de Ezequías. (2Cr 31:11-13.) Probablemente fuera el mismo que el núm. 13.
15. Antepasado de Mardoqueo; de la tribu de Benjamín. (Est 2:5.)
16. Hermano del gobernador Zorobabel; descendiente de David de la tribu de Judá. (1Cr 3:19.)
17. Uno de los levitas que despidieron a sus esposas junto con sus hijos después que Esdras los amonestara por haber formado alianzas matrimoniales con extranjeros. (Esd 10:10,11,23,44.)
18, 19. Dos israelitas, hijos de Hasum y Binuí, respectivamente, que también despidieron a sus esposas extranjeras e hijos. (Esd 10:33,38,44.)

SIMEÍTAS
(De [Pertenecientes a] Simeí).
Descendientes de Simeí, el hijo de Guersón y nieto de Leví. (Éx 6:16,17.) Cuando se hizo el primer censo en el desierto, los simeítas y los libnitas (“las familias de los guersonitas”) que se habían registrado ascendían a 7.500. (Nú 3:20b-22.) Los simeítas acampaban con los libnitas “detrás del tabernáculo”, es decir, al oeste. Como eran guersonitas, entre sus responsabilidades levíticas estaban el transporte, la instalación y el mantenimiento del tabernáculo, sus cubiertas, las colgaduras del patio, las pantallas (tanto de la entrada del patio como de la tienda) y las cuerdas de tienda. (Éx 26:1,7,14,36; 27:9,16; Nú 3:23-26.)
Simeí tuvo cuatro hijos: Jáhat, Ziná, Jeús y Berías. Como los dos últimos no tuvieron muchos hijos, se unieron y formaron una “casa paterna para una sola clase oficial”. Esto se dice en el tiempo de David, cuando al parecer el servicio del tabernáculo asignado a los simeítas estaba dividido entre estas tres familias. (1Cr 23:6,7,10,11.) La profecía de Zacarías incluía especialmente a la familia de los simeítas entre aquellos que se lamentarían con amargura por “Aquel a quien traspasaron”, una profecía relacionada con Jesús. (Zac 12:10-13; Jn 19:37.)

SIMEÓN
(Oír; Escuchar).
1. Segundo de los doce hijos de Jacob; se le llamó así debido a que su madre Lea dijo: “Jehová ha escuchado, por cuanto era odiada, y por eso me dio también este”. (Gé 29:32,33; 35:23-26; 48:5; Éx 1:1-4; 1Cr 2:1,2.)
Cuando su padre Jacob estaba acampado cerca de Siquem, Simeón y Leví, el hermano que le seguía en edad, se entregaron a la cólera, y, de manera arbitraria, contra toda razón y sin el conocimiento o autorización de su padre, vengaron con saña la honra de Dina, su hermana más joven, matando atrozmente a los siquemitas, lo que acarreó extrañamiento a toda la familia. (Gé 34:1-31.)
Simeón más tarde fue partícipe de una mala acción cuando planeó matar a José junto con sus hermanos. (Gé 37:12-28,36.) No se dice si Simeón, como segundo hijo de Jacob, era o no el cabecilla en este complot contra la vida de José. Años más tarde, cuando José, entonces administrador de alimentos en Egipto, puso a prueba a sus hermanos, seleccionó a Simeón para que lo ataran y pusieran en prisión hasta que los otros hermanos llevasen a Benjamín a Egipto. (Gé 42:14-24,34-36; 43:15,23.)
Poco antes de morir, cuando Jacob bendijo a sus hijos, recordó con desaprobación la violencia que habían demostrado muchos años antes Simeón y Leví con relación a los siquemitas, por lo que dijo: “Instrumentos de violencia son sus armas de degüello. En su grupo íntimo no entres, oh alma mía. Con su congregación no vayas a unirte, oh disposición mía, porque en su cólera mataron a hombres, y en su arbitrariedad desjarretaron toros. Maldita sea su cólera, porque es cruel, y su furor, porque actúa con dureza. Permítaseme distribuirlos en Jacob, y permítaseme esparcirlos en Israel”. (Gé 49:5-7.) Así Jacob descartó cualquier esperanza que Simeón hubiera podido abrigar de recibir la primogenitura que había perdido su hermano mayor Rubén. Simeón tuvo seis hijos, uno de una mujer cananea. Como se profetizó, las porciones asignadas a las tribus de Simeón y de Leví estaban ‘esparcidas’; la porción de Simeón estaba dividida en ciudades enclavadas en el territorio de Judá. (Gé 46:10; Éx 6:15; 1Cr 4:24; Jos 19:1.)
2. La tribu de Israel que provino de las familias de los seis hijos de Simeón: Jemuel, Jamín, Ohad, Jakín, Zóhar y Shaúl. (Gé 46:10; Éx 6:15.) Durante el período en que Israel vagó por el desierto, Simeón acampaba con Rubén y Gad al S. del tabernáculo, y Rubén encabezaba esta división de tres tribus. Cuando estaban en marcha, se mantenía este mismo orden tribal, y Selumiel servía de principal de Simeón, tanto en el campamento como en el ejército. (Nú 1:4,6; 2:10-15; 10:18-20.)
[Subtema:] Reducción de la población tribal. Al tiempo del primer censo, realizado un año después del éxodo de Egipto, la tribu de Simeón ascendía a 59.300 hombres físicamente capacitados mayores de veinte años que eran aptos para servicio militar. (Nú 1:1-3,22,23.) Sin embargo, unos treinta y nueve años después, el segundo censo reveló que la tribu había sufrido grandes pérdidas, pues solo había 22.200 en la misma categoría. Esto equivalía a una disminución de más del 62%, mucho mayor que la que experimentó cualquier otra tribu. (Nú 26:1,2,12-14.)
Moisés no mencionó por nombre a Simeón en su bendición de despedida a Israel. Esto no significa que la tribu no fuese bendecida, pues se la incluyó al final en la bendición general. (Dt 33:6-24,29.) Se nombró en primer lugar a Simeón entre las tribus asignadas para estar de pie en el monte Guerizim a fin de bendecir al pueblo. (Dt 27:11,12.)
El tamaño reducido de la tribu de Simeón sin duda fue algo que se tuvo en cuenta cuando llegó el momento de asignar territorios individuales en la Tierra Prometida; a la tribu no se le dio una porción entera e independiente, sino ciudades incluidas dentro del territorio de Judá. De esta manera se cumplió la profecía que Jacob había pronunciado en su lecho de muerte más de doscientos años antes. (Nú 34:16-20; Jos 19:1-9; compárese con Gé 49:5-7.) Simeón participó con Judá en arrebatar este territorio de las manos de los cananeos. (Jue 1:1-3,17.) También se apartaron enclaves en la herencia de Simeón para la tribu de Leví. (Jos 21:4,9,10; 1Cr 6:64,65.)
[Subtema:] Su mención en la historia bíblica posterior. Se mencionó a los simeonitas de vez en cuando en la historia posterior de Israel: en el tiempo de David (1Cr 4:24-31; 12:23,25; 27:16), en los días de Asá (2Cr 15:8,9) y en el tiempo de Josías. (2Cr 34:1-3,6,7.) Esta última referencia a las reformas de Josías muestra que si bien Simeón estaba geográficamente en el territorio de Judá, se puso de parte del reino septentrional tanto política como religiosamente. Parece que en los días de Ezequías 500 simeonitas derribaron a un resto de amalequitas y empezaron a morar en su lugar. (1Cr 4:41-43.)
En los libros proféticos de Ezequiel y Revelación, el nombre de Simeón aparece junto con los de las otras tribus de Israel. La franja de territorio asignada a Simeón en la distribución de la Tierra Prometida que Ezequiel vio en visión estaba entre la de Benjamín y la de Isacar, al S. de “la contribución santa”. Pero la puerta asignada a Simeón en el S. de la santa ciudad estaba con las que llevaban el nombre de Isacar y Zabulón. (Eze 48:21-25,28,33.) Simeón es la séptima tribu en la visión de los 144.000 sellados en Revelación capítulo 7. (Rev 7:7.)
3. Anciano justo y reverente que entró en el templo el mismo día que José y María llevaron al niño Jesús. Dios le había revelado a Simeón que antes de su muerte vería al Cristo. Por lo tanto, tomó al niño en brazos, bendijo a Jehová y, bajo el poder del espíritu santo, le dijo a la madre del niño: “Este es puesto para la caída y el volver a levantarse de muchos en Israel”. También profetizó que María estaría sumamente afligida (como si le atravesara una espada) por la angustiosa muerte de su hijo. (Lu 2:22,25-35.)
4. Antepasado de María, la madre de Jesús. (Lu 3:30.)

SIMEONITAS
(De [Pertenecientes a] Simeón).
Descendientes de Simeón, el segundo hijo de Jacob. Después de haber vagado cuarenta años por el desierto, solo había 22.200 simeonitas mayores de veinte años aptos para el ejército, lo que la convertía en la tribu más pequeña de las doce. Se dividían en cinco familias principales: nemuelitas, jaminitas, jakinitas, zerahítas y shaulitas. (Nú 25:14; 26:1,2,12-14; Jos 21:4; 1Cr 27:16.) Si había descendientes de un sexto hijo, Ohad, cuando se hizo este censo, probablemente eran muy pocos para que se les contara como una familia separada. (Gé 46:10; Éx 6:15.)

SIMÓN
(de una raíz heb. que significa: “oír; escuchar”).
1. Simón Iscariote, padre del Judas que traicionó a Jesús. (Jn 6:71; 13:2,26.)
2. Otro nombre del apóstol Pedro. (Mr 3:16; véase PEDRO.)
3. Apóstol de Jesucristo, al que se distingue de Simón Pedro mediante el término “cananita”. (Mt 10:4; Mr 3:18.) Aunque es posible que se le aplicara el adjetivo zē·lō·tḗs debido a que en un tiempo hubiese pertenecido a los celotes, un partido judío opuesto a los romanos, también puede ser que tuviera el sentido de “celoso” o “fervoroso” en sentido religioso. (Lu 6:15; Hch 1:13.)
4. Medio hermano de Jesús más joven que él. (Mt 13:55; Mr 6:3.) Aunque aún no era creyente antes de la fiesta de los tabernáculos del año 32 E.C. (Jn 7:2-8), puede que se hiciese discípulo más tarde. Los medio hermanos de Jesús estuvieron entre los 120 discípulos reunidos en Jerusalén durante el tiempo del Pentecostés de 33 E.C., si bien no se especifica si él estuvo presente. (Hch 1:14,15.)
5. Fariseo que tuvo a Jesús comiendo en su casa. En este lugar una pecadora mostró a Jesús gran bondad y respeto untándole los pies con aceite perfumado. (Lu 7:36-50.)
6. Habitante de Betania al que se llamaba “el leproso” (quizás sanado por Jesús), en cuya casa Cristo y sus discípulos, así como el resucitado Lázaro y sus hermanas Marta y María, tomaron una comida. En este lugar María derramó sobre Jesús aceite perfumado costoso. (Mt 26:6-13; Mr 14:3-9; Jn 12:2-8.)
7. Natural de Cirene y padre de Alejandro y Rufo. Se le obligó a ayudar a Jesús a llevar el madero de tormento cuando regresaba del campo. (Mt 27:32; Mr 15:21; Lu 23:26; véase CIRENE, CIRENEO.)
8. Mago de la ciudad de Samaria que asombró tanto a la nación con sus artes mágicas que la gente decía de él: “Este hombre es el Poder de Dios, que puede llamarse Grande”. Fruto del ministerio de Felipe, Simón “se hizo creyente” y fue bautizado. Más tarde, cuando vio que los creyentes recibían el espíritu santo después que Pedro y Juan les imponían las manos, Simón ofreció impropiamente dinero para que se le otorgara la misma autoridad. Pedro lo reprendió con firmeza, diciéndole que su corazón no era recto a la vista de Dios e instándolo a arrepentirse y a orar por perdón. En respuesta, Simón pidió a estos apóstoles que rogaran intensamente a Jehová a favor de él. (Hch 8:9-24.)
9. Curtidor de Jope en cuya casa junto al mar se hospedó el apóstol Pedro por unos cuantos días en 36 E.C. (Hch 9:43; 10:6,17,32.)

SIMRAT
(de una raíz que significa: “guardar”).
Cabeza de familia benjamita en Jerusalén; uno de los nueve hijos de Simeí. (1Cr 8:19-21,28.)

SIMRÍ
(de una raíz que significa: “guardar”).
1. Simeonita antepasado de uno de los principales que extendió el territorio de la tribu en los días de Ezequías. (1Cr 4:24,37-41.)
2. Padre de Jediael, hombre poderoso de David, y probablemente también de “Johá su hermano el tizita”. (1Cr 11:26,45.)
3. Hijo merarita de Hosá. Formaba parte de los porteros levitas a los que se asignó por suertes a servir al O. del santuario. Aunque no era el primogénito de Hosá, su padre lo nombró cabeza de la casa paterna. (1Cr 26:10,12,13,16.)
4. Levita que ayudó a eliminar los objetos inmundos que Ezequías había sacado del templo; descendiente de Elizafán. (2Cr 29:12-16.)

SIMRIT
Mujer moabita cuyo hijo, Jehozabad, fue uno de los asesinos del rey Jehoás de Judá. (2Cr 24:25,26.) En Segundo de los Reyes 12:21 aparece la forma masculina de este nombre. (Véase SOMER núm. 2.)

SIMRÓN
1. (Espino.) Hijo de Isacar (Gé 46:13; 1Cr 7:1) que estuvo entre “los hijos de Israel que entraron en Egipto”. Sus descendientes, los simronitas, formaron una de las familias de Isacar. (Gé 46:8; Nú 26:23,24.)
2. (De una raíz que significa: “guardar”.) Ciudad cuyo rey se unió a la confederación del N. de Canaán que Josué derrotó en las aguas de Merom. (Jos 11:1,5,8; 12:20; véase SIMRÓN-MERÓN.) Simrón se incluyó en la herencia de la tribu de Zabulón. (Jos 19:10,15.) Se la identifica con Khirbet Sammuniyeh (Tel Shimron), a unos 8 Km. al O. de Nazaret.

SIMRÓN-MERÓN
Ciudad que constituía el dominio de un rey al que derrotó Josué. (Jos 12:7,8,20.) Quizás se trate del nombre completo de la ciudad de Simrón, o posiblemente indique que el rey de Simrón fue uno de los derrotados en las aguas de Merom. (Jos 11:1,5,7,8.) En algunos manuscritos los nombres aparecen separados, como si se tratara de dos ciudades, Simrón y Merón, pero en ningún otro lugar se hace alusión a Merón.
SIMRONITAS
(De [Pertenecientes a] Simrón).
Descendientes de Simrón, el hijo de Isacar. Cuando se hizo el segundo censo en el desierto, los registrados de esta familia más los de las otras tres que componían la tribu sumaban 64.300. (Nú 26:23-25.)

SIMSAI
(de una raíz que significa: “sol”).
Escriba de la administración de Rehúm, el principal funcionario del gobierno de la provincia persa que quedaba “más allá del Río”, de la que formaba parte Jerusalén. Fue uno de los que escribieron una carta al rey Artajerjes para impedir que los judíos continuaran su obra de reconstrucción en Jerusalén. Artajerjes emitió una orden para detener la obra, pero esta se reanudó durante el reinado de su sucesor, el rey Darío Histaspes (Darío I de Persia). (Esd 4:8-24.)

SIN
1. Región del desierto a la que se trasladaron los israelitas después de dejar Elim y un campamento a orillas del mar Rojo, un mes después del inicio del éxodo de Egipto. Tras atravesar este desierto, acamparon en diversos lugares antes de llegar al Sinaí, entre ellos Dofqá, Alús y Refidim. (Éx 16:1; 17:1; Nú 33:9-15.) En este desierto se levantaron murmuraciones y quejas en el campamento por la falta de carne. Fue en este lugar donde Jehová hizo que una bandada de codornices ‘cubriera el campamento’, y también donde los israelitas comieron maná por primera vez. En ese tiempo también se aplicó por primera vez la ley del sábado. (Éx 16:2-30.)
Aunque no se sabe con certeza la ubicación exacta del desierto de Sin, es patente que se hallaba en la orilla SO. de la península del Sinaí. Los geógrafos generalmente se inclinan por la región arenosa conocida como Debbet er-Ramleh, que se extiende a los pies de la meseta del Sinaí. Esta llanura desértica también se encuentra cerca del lugar sugerido para Dofqá.
2. Una de las ciudades de Egipto que tuvieron que sufrir los efectos de la espada que el rey babilonio Nabucodonosor llevó a esa tierra. (Eze 30:6,10,15,16.) Se le llamaba “la plaza fuerte de Egipto”. En la actualidad, algunas autoridades creen que puede ser la Pelusio que aparece en la Vulgata latina, antigua ciudad fortificada que se encontraba en una posición clave de defensa contra las invasiones procedentes del continente asiático. Por lo general se acepta que su ubicación coincide con el actual Tell el Farame, lugar situado a unos 32 Km. al SE. de Port Said en la costa mediterránea. Por lo tanto, las caravanas y los ejércitos que bajaban por la costa de Filistea encontraban esta fortaleza que guardaba la entrada a Egipto. El rey asirio Asurbanipal la menciona en sus anales. En la actualidad este lugar se halla rodeado de arena y marismas.

SIN (שֹ), SCHIN (שׁ)
Vigesimoprimera letra del alfabeto hebreo. Debido a que se empleaba para representar dos sonidos, en períodos posteriores se diferenció mediante la utilización de un signo diacrítico. Cuando se colocaba un punto en el “cuerno” izquierdo (שֹ), se pronunciaba “s”, mientras que si se ponía en el derecho (שׁ), se pronunciaba “sch”.
Con esta letra comienzan los ocho versículos del 161 al 168 del Salmo 119 en el texto hebreo.

SINAB
(del acadio, significa: “Sin [el dios-luna] Es Su Padre”).
Rey de Admá; uno de los cinco reyes de la zona S. del mar Muerto cuya sublevación contra Kedorlaomer fracasó. (Gé 14:1-10.)

SINAGOGA
Las palabras ek·klē·sí·a, que significa “asamblea” o “congregación”, y sy·na·gō·guḗ (juntamiento), se usan indistintamente en la Septuaginta griega. La palabra “sinagoga” finalmente adquirió el significado del lugar o edificio donde se celebraba la asamblea. Sin embargo, no perdió completamente su significado original, pues la Gran Sinagoga no era un gran edificio, sino una asamblea de eruditos célebres, a los que se reconoce como los que pusieron en orden el canon de las Escrituras Hebreas para los judíos palestinos. Se dice que tuvo su comienzo en los días de Esdras o de Nehemías y que continuó hasta el tiempo del Gran Sanedrín, alrededor del siglo III a. E.C. Santiago utiliza la palabra en el sentido de una reunión cristiana o asamblea pública. (Snt 2:2.)
En Revelación 2:9 y 3:9, “sinagoga” aplica a una asamblea dominada por Satanás. También leemos de la “Sinagoga de los Libertos”. (Hch 6:9; véase LIBERTO, HOMBRE LIBRE.)
No se sabe con exactitud cuándo empezaron a abrirse sinagogas, pero parece que fue durante el exilio de setenta años en Babilonia, cuando el templo no existía, o poco después del regreso del exilio, una vez que Esdras el sacerdote recalcó la necesidad de conocer la Ley.
En los días de Jesucristo, todas las ciudades palestinas tenían su propia sinagoga, y las ciudades más grandes tenían más de una. En Jerusalén había muchas. En las Escrituras hasta se menciona el caso de una sinagoga edificada por un oficial del ejército romano para el uso de una comunidad judía. (Lu 7:2,5,9.) Una de las mejores ruinas de sinagogas descubiertas se ha excavado en Tell Hum (Kefar Nahum), donde probablemente se hallaba la antigua Capernaum. En su origen el edificio tenía dos plantas. Las fechas que los eruditos asignaron a esta sinagoga van desde finales del siglo II E.C. hasta principios del siglo V E.C. El edificio se construyó en el solar que ocupaba una sinagoga anterior, del siglo I E.C. Esta sinagoga anterior, que se ha excavado más recientemente, tenía 24,2 m. de largo y 18,5 m. de ancho.
Algo que caracterizaba a las antiguas sinagogas era el almacén para los rollos de las Escrituras. Por cuestión de seguridad, la costumbre más antigua debió ser guardar los rollos fuera del edificio principal o en una habitación separada. Con el tiempo se guardaron en un arca portátil, o cofre, que se colocaba en su lugar durante el servicio religioso. En las sinagogas construidas posteriormente, el arca pasó a ser un elemento arquitectónico más, pues se construía dentro o sobre la pared. Junto al arca y frente a la congregación estaban los asientos de los oficiales que presidían la sinagoga y de los invitados distinguidos. (Mt 23:6.) La Ley se leía desde una tarima que tradicionalmente se encontraba en medio de la sinagoga. Alrededor de los tres lados había bancos para el auditorio, posiblemente con una sección separada para las mujeres. Al parecer, la orientación del edificio era un asunto importante, pues se intentaba que los adoradores estuvieran en dirección a Jerusalén. (Compárese con Da 6:10.)
[Subtema:] Programa de adoración. La sinagoga era un lugar de instrucción, no de sacrificio, ya que los sacrificios solo se hacían en el templo. Parece ser que el culto que se realizaba en la sinagoga consistía en alabanza, oración, recitación y lectura de las Escrituras, comentario y exhortación o prédica. Para la alabanza se empleaban los Salmos. Aunque las oraciones se tomaban hasta cierto grado de las Escrituras, con el tiempo se hicieron largas y ritualistas, y a menudo se recitaban por pretexto u ostentación. (Mr 12:40; Lu 20:47.)
Un aspecto de la adoración realizada en la sinagoga era la recitación de la Shemá, o lo que equivalía a la confesión de fe judía. Recibía su nombre de la primera palabra del primer texto utilizado, “Escucha [Schemáʽ], oh Israel: Jehová nuestro Dios es un solo Jehová”. (Dt 6:4.) La parte más importante del servicio religioso era la lectura de la Torá, o Pentateuco, que se hacía los lunes, jueves y todos los sábados. En muchas sinagogas la lectura de la Ley estaba programada para que se abarcase en el transcurso de un año, mientras que en otras abarcaba tres años. Debido a la importancia que se daba a la lectura de la Torá, el discípulo Santiago pudo decir a los miembros del cuerpo gobernante de Jerusalén: “Porque desde tiempos antiguos Moisés ha tenido en ciudad tras ciudad quienes lo prediquen, porque es leído en voz alta en las sinagogas todos los sábados”. (Hch 15:21.) La Misná (Meguilá 4:1, 2) también habla de la práctica de leer perícopas (pasajes) de los profetas, que recibían el nombre de las Haftarot, cada una con su comentario. Cuando Jesús entró en la sinagoga de su pueblo, Nazaret, se le dio uno de los rollos que contenían las Haftarot para que lo leyese, después de lo cual comentó sobre lo leído, como era la costumbre. (Lu 4:17-21.)
A la lectura y el comentario de la Torá y de las Haftarot les seguía la predicación o exhortación. Leemos que Jesús enseñó y predicó en las sinagogas por toda Galilea. De igual manera, Lucas registra que “después de la lectura pública de la Ley y de los Profetas” se invitó a Pablo y Bernabé a que hablaran, a predicar. (Mt 4:23; Hch 13:15,16.)
[Subtema:] La predicación de Pablo. Después del Pentecostés de 33 E.C. y de la fundación de la congregación cristiana, los apóstoles, especialmente Pablo, predicaron mucho en las sinagogas. Cuando Pablo entraba en una ciudad, por lo general iba primero a la sinagoga y predicaba allí, dando a los judíos la primera oportunidad de escuchar las buenas nuevas del Reino, y después iba a los gentiles. En algunos casos pasó un tiempo considerable, pues predicó durante varios sábados en la sinagoga. En Éfeso enseñó en la sinagoga por tres meses, y después que surgió oposición, se retiró con los discípulos que creían y utilizó la sala de conferencias de la escuela de Tirano durante unos dos años. (Hch 13:14; 17:1,2,10,17; 18:4,19; 19:8-10.)
Pablo no utilizaba las sinagogas judías como lugar de reunión para la congregación cristiana. Tampoco celebraba reuniones dominicales, porque utilizaba el día de descanso judío, el sábado, para predicar a los judíos, pues ese era su día de reunión.
[Subtema:] Similitudes cristianas. A los primeros cristianos judíos no les resultó difícil conducir reuniones ordenadas y educativas para el estudio de la Biblia, pues tenían el modelo básico de las sinagogas, cuya organización conocían bien. Se observan muchas similitudes. En la sinagoga judía, al igual que en la congregación cristiana, no había ni un sacerdocio ni un clérigo a los que estuviese limitado el derecho de hablar. Cualquier judío devoto podía participar en la lectura y el comentario en la sinagoga. En la congregación cristiana todos tenían que hacer declaración pública e incitar al amor y a las obras excelentes, pero de una manera ordenada. (Heb 10:23-25.) En la sinagoga judía las mujeres no enseñaban ni tenían autoridad sobre los hombres; tampoco en la asamblea cristiana. El capítulo 14 de 1 Corintios da instrucciones para las reuniones de la congregación cristiana, y se puede ver que eran muy similares a las que regían en la sinagoga. (1Co 14:31-35; 1Ti 2:11,12.)
Las sinagogas tenían presidentes y superintendentes, como las congregaciones cristianas primitivas. (Mr 5:22; Lu 13:14; Hch 20:28; Ro 12:8.) Había servidores o ayudantes, y los cristianos también los tenían en su adoración. Además estaba el enviado o mensajero de la sinagoga. Aunque no hallamos un paralelo en el registro histórico de la congregación cristiana primitiva, una designación similar, “ángel”, aparece en los mensajes que Jesucristo envió a las siete congregaciones de Asia Menor. (Lu 4:20; 1Ti 3:8-10; Rev 2:1,8,12,18; 3:1,7,14.)
Entre otros aspectos en los que la sinagoga fue precursora de las asambleas cristianas están los siguientes: las sinagogas locales reconocían la autoridad del Sanedrín de Jerusalén, tal como las congregaciones cristianas reconocían la autoridad del cuerpo gobernante de Jerusalén, según muestra con claridad el capítulo 15 de Hechos. Ni en las sinagogas ni en las congregaciones cristianas se hacían colectas, y, sin embargo, en ambas podían hacerse contribuciones para la asamblea, sus ministros y los pobres. (2Co 9:1-5.)
Ambas sirvieron también de tribunales. La sinagoga era el lugar donde se escuchaban y se resolvían todos los casos menores que tenían que ver con los judíos; del mismo modo, el apóstol Pablo razona que los cristianos deberían permitir que los que fueran maduros en la congregación juzgaran los asuntos, más bien que ir a los tribunales del mundo para zanjar diferencias entre ellos. (1Co 6:1-3.) En las sinagogas se podían administrar azotes; una medida correspondiente en la congregación cristiana era la reprensión. Como en la sinagoga, la medida más severa que se podía tomar en la congregación cristiana contra alguien que profesara ser cristiano era la expulsión o excomunión. (1Co 5:1-8,11-13; véanse CONGREGACIÓN; EXPULSIÓN.)
Jesús predijo que sus seguidores serían azotados en las sinagogas (Mt 10:17; 23:34; Mr 13:9), y que serían echados, expulsados de ellas. (Jn 16:2.) Algunos de los gobernantes judíos creyeron en Jesús, pero no lo reconocieron públicamente por temor a ser expulsados de la congregación judía. (Jn 12:42.) Por dar testimonio de Jesús, los judíos echaron fuera a un hombre a quien Jesús había sanado de una ceguera congénita. (Jn 9:1,34.)

SINAÍ
1. Montaña de Arabia (Gál 4:25) a la que al parecer también se llamaba Horeb. (Compárese con Éx 3:1,12; 19:1,2,10,11; véase HOREB.) En las inmediaciones del monte Sinaí acamparon por casi un año los israelitas y una vasta muchedumbre mixta con numerosos rebaños y vacadas. (Éx 12:37,38; 19:1; Nú 10:11,12.) Aparte de acomodar a un campamento tan grande, que quizás ascendía a más de 3.000.000 de personas, los alrededores del monte Sinaí también suministraban suficiente agua y pastos para los animales domésticos. Al menos un torrente descendía de la montaña. (Dt 9:21.) En la base del monte Sinaí debió haber una zona lo suficientemente grande como para que los israelitas se reuniesen y observasen los fenómenos que ocurrían en la cima de la montaña. De hecho, pudieron retirarse y mantenerse de pie a cierta distancia. La cima del monte Sinaí era visible hasta desde el mismo campamento. (Éx 19:17,18; 20:18; 24:17; compárese con Dt 5:30.)
[Subtema:] Identificación. No se sabe con seguridad el lugar exacto del monte Sinaí u Horeb. La tradición lo enlaza con una cordillera de granito rojo situada en el centro de la parte S. de la península del Sinaí, entre los dos brazos septentrionales del mar Rojo. Esta cordillera mide aproximadamente 3 Km. desde el NO. hasta el SE. y tiene dos cumbres: Ras Safsafa y Jebel Musa. La zona en la que se encuentra esta cordillera está bien regada por varias corrientes. Frente a la cumbre septentrional (Ras Safsafa) se encuentra la llanura de er-Raha, con una longitud aproximada de unos 3 Km. y una anchura aproximada de 1 Km. (GRABADO, vol. 1, pág. 540.)
Basándose en sus observaciones del lugar, A. P. Stanley escribió en el siglo XIX: “La existencia de una llanura de este tipo enfrente de este monte es una coincidencia tan notable con la narración sagrada que suministra una fuerte prueba interna, no solo de su identificación con la escena, sino de que esta la relató un testigo presencial”. Al comentar sobre el descenso de Moisés y Josué del monte Sinaí, añade: “Una persona que bajara de una de las apartadas cuencas que se hallan tras el Ras Sa[f]safeh, a través de las escarpadas pendientes que lo flanquean tanto por el norte como por el sur, podría oír en el silencio los sonidos procedentes de la llanura, pero no sería capaz de ver la llanura misma hasta haber pasado el uadi El-Deir o el uadi Leja; en ese momento se encontraría bajo el escarpado risco de Sa[f]safeh”. Luego Stanley pasa a explicar que el que Moisés arrojase el polvo del becerro de oro “en el torrente que descendía de la montaña” (Dt 9:21) también encaja con este lugar, pues dice: “Esto sería perfectamente posible en el uadi Er-Raheh, en el que desemboca el uadi Leja, pues si bien es cierto que desciende del monte Santa Catalina, todavía se halla lo suficientemente próximo al Gebel Mousa [Jebel Musa] como para justificar la expresión ‘que descendía de la montaña’”. (Sinai and Palestine, 1885, págs. 107-109.)
Tradicionalmente se ha identificado el monte Sinaí con el pico meridional más alto (Jebel Musa, que significa “Montaña de Moisés”). No obstante, un buen número de eruditos coincide con Stanley y opinan que la cumbre septentrional, Ras Safsafa, es una ubicación más probable, ya que no existe ninguna llanura suficientemente grande frente al Jebel Musa.
[Subtema:] Sucesos. Cerca del monte Sinaí, u Horeb, el ángel de Jehová se le apareció a Moisés en la zarza ardiente y lo comisionó para que sacara de Egipto a los israelitas esclavizados. (Éx 3:1-10; Hch 7:30.) Aproximadamente un año después, la nación liberada llegó al monte Sinaí. (Éx 19:2.) Entonces Moisés ascendió a la montaña, seguramente con el fin de recibir más instrucciones de Jehová, pues ya se le había revelado en la zarza ardiente que el pueblo ‘serviría al Dios verdadero sobre esa montaña’. (Éx 3:12; 19:3.)
Luego se le dijo a Moisés que comunicase a los israelitas que su obediencia estricta a la palabra de Jehová y al pacto que habían celebrado con Él resultaría en que fuesen un reino de sacerdotes y una nación santa. (Éx 19:5,6.) Los ancianos, en calidad de representantes de toda la nación, convinieron en hacerlo. Más tarde, Jehová ordenó a Moisés que santificase al pueblo para que pudieran presentarse a Él al tercer día. Se fijaron límites alrededor de la montaña, pues todo el que la tocara, sin importar que fuese hombre o bestia, había de ser ejecutado. (Éx 19:10-15.)
En la mañana del tercer día, “empezó a haber truenos y relámpagos, y una nube densa sobre la montaña y un sonido muy fuerte de cuerno”. La gente que estaba en el campamento comenzó a temblar. A continuación Moisés los hizo salir del campamento y los llevó al pie de la montaña al encuentro del Dios verdadero. Entretanto, el monte Sinaí se mecía y humeaba por todas partes. (Éx 19:16-19; Sl 68:8.) Moisés subió a la montaña por invitación divina, y de nuevo se le dijo que hiciese hincapié en que nadie del pueblo debía tratar de ascender. No podían traspasar los límites fijados ni siquiera los “sacerdotes” (no los levitas, sino, al parecer, varones israelitas que, al igual que los patriarcas, hacían de sacerdotes para sus familias según su costumbre y derecho natural). (Éx 19:20-24.)
Una vez que Moisés descendió del monte Sinaí, los israelitas oyeron las “Diez Palabras” de en medio del fuego y la nube. (Éx 19:19–20:18; Dt 5:6-22.) En esta ocasión Jehová les habló por medio de un representante angélico, como se muestra en Hechos 7:38, Hebreos 2:2 y Gálatas 3:19. Atemorizados ante el imponente espectáculo que proporcionaban los relámpagos y el humo, y por el sonido del cuerno y los truenos, el pueblo solicitó mediante sus representantes que Dios no siguiera comunicándose con ellos de esta manera, sino que lo hiciese a través de Moisés. Ante esto, Jehová dijo a Moisés que les ordenara volver a sus tiendas. Aquella escena en el monte Sinaí tenía por objeto infundir en los israelitas un temor saludable a Dios que los impulsara a seguir observando sus mandamientos. (Éx 20:19,20; Dt 5:23-30.) Después de esto, Moisés, posiblemente acompañado de Aarón (compárese con Éx 19:24), se aproximó a la oscura masa de nubes que había sobre el monte Sinaí, para continuar oyendo los mandamientos y decisiones judiciales de Jehová. (Éx 20:21; 21:1.)
Cuando Moisés descendió del monte Sinaí, refirió al pueblo las palabras de Jehová, y el pueblo reiteró su voluntad de obedecerle. Luego puso por escrito las palabras de Dios y a la mañana siguiente, temprano, edificó un altar y doce columnas al pie de la montaña. Se ofrecieron holocaustos y sacrificios de comunión, y con la sangre de las víctimas entró en vigor el pacto de la Ley. (Éx 24:3-8; Heb 9:16-22.)
Como los israelitas habían entrado en una relación de pacto con Jehová, podían acercarse al monte Sinaí por medio de sus representantes. Moisés, Aarón, Nadab, Abihú y 70 ancianos de Israel subieron a la montaña hasta cierta altura y contemplaron una impresionante visión de la gloria de Dios. (Éx 24:9-11.) Después de eso, Moisés, acompañado por Josué, ascendió a la montaña, en esta ocasión para recibir más órdenes, así como las tablas de piedra que contenían las “Diez Palabras”. Sin embargo, Moisés no recibió la invitación de entrar en la nube hasta el séptimo día. Según parece, Josué continuó esperando a Moisés en la montaña, en un lugar donde no se podía ver ni oír nada de lo que sucedía en el campamento israelita. (Éx 24:12-18.) Sin embargo, no se indica si Josué estuvo sin comer ni beber durante ese período de cuarenta días al igual que Moisés. Cuando, al finalizar este tiempo, Moisés y Josué descendieron del monte Sinaí, oyeron los cantos procedentes de la fiesta que se celebraba en el campamento israelita. Desde el pie del monte Sinaí, Moisés pudo ver la fiesta que se celebraba en torno al becerro de oro. Ante esto, estrelló de inmediato las dos tablas de piedra contra el suelo, haciéndolas añicos al pie de la montaña. (Éx 32:15-19; Heb 12:18-21.)
Posteriormente, Moisés recibió órdenes de hacer dos tablas de piedra semejantes a las que había destrozado y subir de nuevo al monte Sinaí a fin de que Jehová grabase en ellas las “Diez Palabras”. (Éx 34:1-3; Dt 10:1-4.) Moisés pasó otros cuarenta días en la montaña sin comer ni beber. Es indudable que tuvo que contar con el apoyo divino para que esto fuese posible. (Éx 34:28; al parecer se trata del mismo período de cuarenta días mencionado en Dt 9:18; compárese con Éx 34:4,5,8; Dt 10:10.)
Una vez que se erigió el tabernáculo, o tienda de reunión, y quedó cubierto por la nube, los mensajes divinos dejaron de venir directamente del monte Sinaí. A partir de ese momento procederían de la tienda de reunión, situada en sus inmediaciones. (Éx 40:34,35; Le 1:1; 25:1; Nú 1:1; 9:1.)
Siglos más tarde, el profeta Elías viajó a Horeb, o Sinaí, “la montaña del Dios verdadero”. (1Re 19:8.)
2. “Sinaí” también designa el desierto adyacente a la montaña del mismo nombre. (Le 7:38.) No es posible determinar los límites geográficos exactos del desierto de Sinaí a partir del registro bíblico. Al parecer, estaba situado cerca de Refidim. (Éx 19:2; compárese con Éx 17:1-6.) Jetró, el suegro de Moisés, llevó al desierto de Sinaí a la esposa de Moisés, Ziporá, y sus dos hijos, Guersom y Eliezer, para que se reuniesen con Moisés. (Éx 18:1-7.) Algunos de los otros acontecimientos notables que ocurrieron en el desierto de Sinaí fueron: Israel sucumbió a la adoración del becerro durante la ausencia de Moisés (Éx 32:1-8); se ejecutó a 3.000 hombres que sin duda tuvieron un papel importante en la adoración del becerro (Éx 32:26-28); Israel expresó externamente su arrepentimiento despojándose de sus adornos (Éx 33:6); se construyó el tabernáculo y sus enseres, y se confeccionaron las vestiduras sacerdotales (Éx 36:8–39:43); se instaló el sacerdocio y comenzaron sus servicios en el tabernáculo (Le 8:4–9:24; Nú 28:6); Jehová ejecutó con fuego a Nadab y Abihú, hijos de Aarón, debido a haber ofrecido fuego ilegítimo (Le 10:1-3); se hizo la primera inscripción de varones israelitas para el ejército (Nú 1:1-3), y se celebró la primera Pascua fuera de Egipto (Nú 9:1-5).

SINAR
Nombre original de la zona situada entre los ríos Tigris y Éufrates, y que más tarde se llamó Babilonia. En este lugar Nemrod se hizo rey de Babel, Erec, Akkad y Calné. Allí mismo se paralizó la construcción del templo-torre de Babel. (Gé 10:9,10; 11:2-8.) Tiempo después, el rey de Sinar, Amrafel, fue uno de los confederados que se llevaron cautivo a Lot, el sobrino de Abrahán. (Gé 14:1,9,12.) En los días de Josué aún se llamaba a este territorio por su nombre original. (Jos 7:21.) Los profetas Isaías, Daniel y Zacarías también lo mencionan. (Isa 11:11; Da 1:2; Zac 5:11; véanse BABEL; BABILONIA núm. 2.)

SINEO
Rama de los descendientes de Canaán, y una de las 70 familias postdiluvianas. (Gé 10:15,17; 1Cr 1:15.) En diferentes escritos antiguos aparecen varios lugares del Líbano con nombre parecido, pero sigue sin saberse con seguridad dónde se asentaron los antiguos sineos.

SINIM, PAÍS DE
País desde el que, según se predijo, regresarían los israelitas esparcidos cuando llegara el tiempo para que restauraran su tierra de origen y moraran en ella. (Isa 49:12.) La referencia al N. y el O. que se hace en el mismo versículo permite suponer que se encontraba al S. o al E. de la tierra de Israel. En lugar de “Sinim”, la Septuaginta griega dice “la tierra de los persas”, lo que incluiría Elam, llamado Si-nim en acadio antiguo. (Compárese con Isa 11:11.) Por otra parte, los targumes y la Vulgata latina leen “la tierra austral”. Algunos eruditos han propuesto identificarlo con “Siene” (Eze 30:6), en la parte más meridional de Egipto, pero su ubicación permanece incierta.

SÍNTIQUE
(Con Suerte [Éxito]).
Cristiana filipense a la que Pablo encomió por su integridad. A ella y a otra hermana cristiana, llamada Evodia, las exhortó a “[ser] de la misma mente en el Señor”. (Flp 4:2,3.) Parece ser que el apóstol dio este consejo debido a que existía cierto desacuerdo entre ellas dos, conclusión que apoyan muchas traducciones modernas (BI; CB, 1988; LT; Mensajero; NVI; PNT; RH; TNV; Val, 1989; VP).

SIÓN
Originalmente era una fortaleza jebusea, que con el tiempo se llamó “la Ciudad de David”. (1Re 8:1; 1Cr 11:5.) Después de tomar el monte Sión, David fijó allí su residencia real. (2Sa 5:6,7,9; véase DAVID, CIUDAD DE.) Las palabras de Jehová: “Yo, sí, yo, he instalado a mi rey sobre Sión, mi santa montaña” (Sl 2:6), se refieren a David como el ungido de Dios que gobernaba desde Sión. Esta montaña llegó a ser especialmente santa para Jehová cuando David hizo que se trasladase allí el arca sagrada. (2Sa 6:17.) Más tarde, la designación “Sión” abarcó también el recinto del templo, ubicado en el monte Moria (adonde se llevó el Arca durante el reinado de Salomón), y, en realidad, ese término se aplicaba a toda la ciudad de Jerusalén. (Compárese con Isa 1:8; 8:18; véase MONTAÑA DE REUNIÓN.) Como el Arca estaba relacionada con la presencia de Jehová (Éx 25:22; Le 16:2) y Sión era un símbolo de realidades celestiales, se hablaba de Sión como el lugar de la morada de Dios (Sl 9:11; 74:2; 76:2; 78:68; 132:13,14; 135:21) y el lugar de donde procedería la ayuda, la bendición y la salvación. (Sl 14:7; 20:2; 50:2; 53:6; 134:3.)
Jehová permitió que los babilonios desolaran Sión, o Jerusalén, debido a su infidelidad a Él. (Lam 2:1,4,6,8,10,13.) Más tarde, en cumplimiento de la profecía, Jehová repatrió a un resto de su pueblo arrepentido a Sión o Jerusalén. (Isa 35:10; 51:3; 52:1-8; Jer 50:4,5,28; 51:10,24,35.) Esto hizo posible que Jesucristo entrara en Jerusalén cabalgando sobre un pollino y se presentara como rey en Sión, en cumplimiento de la profecía de Zacarías. (Zac 9:9; Mt 21:5; Jn 12:15.) Solo un resto respondió de manera favorable. Los líderes religiosos no solo rechazaron a Jesús como rey, sino que hasta procuraron matarlo. Como consecuencia, la Jerusalén o Sión terrestre sufrió calamidad y Dios la abandonó. (Mt 21:33-46.)
Como Jesús había sido rechazado en la Jerusalén terrestre, no podía ser allí donde Jehová colocara a su Hijo como “una piedra probada, el precioso ángulo de un fundamento seguro”. (Isa 28:16; Ro 9:32,33; Primera de Pedro 2:6.) Más bien, tuvo que ser en la Sión de la que se dijo a los cristianos hebreos: “Mas ustedes se han acercado a un monte Sión y a una ciudad del Dios vivo, a Jerusalén celestial, y a miríadas de ángeles, en asamblea general, y a la congregación de los primogénitos que han sido matriculados en los cielos, y a Dios el Juez de todos, y a las vidas espirituales de justos que han sido perfeccionados, y a Jesús el mediador de un nuevo pacto”. (Heb 12:22-24.) Es evidentemente sobre este monte Sión celestial que el Cordero, Cristo Jesús, está de pie junto con los 144.000 que han sido comprados de la Tierra. (Rev 14:1-3; véanse JERUSALÉN; NUEVA JERUSALÉN.)

SIPAI
Otro nombre de Saf. Hombre de los refaím a quien Sibecai derribó. (1Cr 20:4; 2Sa 21:18.)

SIQUEM
(Hombro; Porción Saliente [de Tierra]).
1. Hijo de Hamor, un principal heveo. (Gé 33:19; Jos 24:32.) Después que Jacob se estableció cerca de la ciudad de Siquem (véase núm. 4), su hija Dina empezó a frecuentar el trato de las muchachas de aquella ciudad. Siquem, de quien se dice que era “el más honorable de toda la casa de su padre”, vio a Dina, “se acostó con ella y la violó”. Luego se enamoró de ella y quiso que fuera su esposa. Pero los hijos de Jacob estaban enfurecidos por lo ocurrido, y, “con engaño”, dijeron que solo podían hacer acuerdos matrimoniales solo con hombres circuncisos. Esto les pareció bien a Siquem y a su padre Hamor, y convencieron a los siquemitas para que se circuncidaran. Sin embargo, antes de que los varones de Siquem pudieran recuperarse de la circuncisión, Simeón y Leví, los hijos de Jacob, atacaron la ciudad, y mataron a Hamor, a Siquem y a todos los demás hombres. (Gé 34:1-31.)
2. Hijo de Galaad de la tribu de Manasés. Fue el cabeza de familia de los siquemitas, a quienes no hay que confundir con los habitantes cananeos de Siquem. (Nú 26:28,30,31; Jos 17:2.)
3. Hijo de Semidá de la tribu de Manasés. (1Cr 7:19.)
4. Ciudad antigua relacionada con Nablus o, más exactamente, con la cercana Tell Balata. (Sl 60:6; 108:7; GRABADO, vol. 1, pág. 530.) Situada en el extremo oriental del estrecho valle que pasa entre el monte Guerizim y el monte Ebal, Tell Balata está a unos 48 Km. al N. de Jerusalén. Dispone de un buen suministro de agua, y al E. del lugar hay una llanura fértil. Antiguamente Siquem dominaba los caminos que atravesaban la parte central de Palestina de E. a O. y de N. a S. (Compárese con Jue 21:19.) Al no tener la ventaja estratégica de estar edificada sobre una montaña, la seguridad de la ciudad dependía de sus fortificaciones. (Jue 9:35.)
Cuando Abrán (Abrahán) entró por primera vez en la Tierra Prometida, viajó hasta “la ubicación de Siquem” y acampó cerca de los árboles grandes de Moré, donde más tarde edificó un altar. (Gé 12:6-9.) Casi dos siglos después, Jacob levantó un campamento frente a Siquem a su regreso de Padán-aram, y compró algo de terreno en aquel lugar. Debido a que Siquem, el hijo de Hamor, violó a Dina, los hijos de Jacob —Simeón y Leví— mataron a los hombres de la ciudad para vengar a su hermana. (Gé 33:18–34:31.) Por orden de Dios, Jacob partió de Siquem, pero antes tomó todos los dioses extranjeros y aretes que poseía su casa y los enterró debajo del árbol grande que estaba cerca de Siquem. (Gé 35:1-4.) Posteriormente, los hijos de Jacob apacentaron sus rebaños cerca de la ciudad, lo que seguramente pudieron hacer sin peligro debido a que el “terror de Dios”, que había evitado que los pueblos vecinos persiguieran a Jacob por lo ocurrido en Siquem, todavía ejercía algún efecto en ellos. (Gé 35:5; 37:12-17.)
Cuando los descendientes de Jacob, los israelitas, entraron en la Tierra Prometida después de su estancia de más de dos siglos en Egipto, enterraron los huesos de José “en Siquem, en la porción del campo que Jacob había adquirido de los hijos de Hamor”. (Jos 24:32.) Sin embargo, en su defensa ante los judíos, Esteban dijo que se enterró a José “en la tumba que [...] Abrahán había comprado [...] a los hijos de Hamor en Siquem”. (Hch 7:16.) Quizás la declaración de Esteban era elíptica. Si se completase la elipsis, sus palabras serían: “Jacob bajó a Egipto. Y falleció; e igualmente nuestros antepasados, y fueron transferidos a Siquem y fueron puestos en la tumba que con dinero de plata Abrahán había comprado a precio [y en la que se compró] a los hijos de Hamor en Siquem”. (Hch 7:15,16.) También existe la posibilidad de que, como Jacob era nieto de Abrahán, la compra se hubiera atribuido a Abrahán como el cabeza patriarcal. Este sería el caso si se usara el nombre Abrahán de manera similar a como se usó posteriormente el de Israel (Jacob) y otros, aplicando y usando el nombre del antepasado para los descendientes. (Compárese con Os 11:1,3,12; Mt 2:15-18.)
Entre los lotes tribales de la Tierra Prometida, parece ser que Siquem estaba dentro del territorio de Manasés, a unos 3 Km. al NO. del pueblo fronterizo de Micmetat. (Jos 17:7.) Como se dice que Siquem estaba “en la región montañosa de Efraín”, puede que haya sido un enclave de Efraín en territorio manasita. (Jos 16:9; 1Cr 6:67.) Más tarde, la ciudad se asignó a los levitas junto con otras ciudades efraimitas, y se le concedió la condición de sagrada como ciudad de refugio. (Jos 21:20,21.) Justo antes de morir, Josué reunió a todas las tribus de Israel en Siquem y las animó a servir a Jehová. (Jos 24:1-29.)
Aunque en Siquem los israelitas habían hecho un pacto de apoyar la adoración verdadera, los habitantes de esa ciudad se pusieron a adorar a Baal-berit. (Jue 8:33; 9:4.) También apoyaron los esfuerzos de Abimélec (el hijo del juez Gedeón y su concubina siquemita) para hacerse rey. Sin embargo, con el tiempo se sublevaron contra el rey Abimélec. Al aplastar la sublevación, Abimélec destruyó la ciudad y la sembró de sal, quizás como símbolo de que deseaba que quedara desolada para siempre. (Jue 8:31-33; 9:1-49; compárese con Sl 107:33,34; véanse ABIMÉLEC núm. 4; BAAL-BERIT.)
Tiempo después se reedificó Siquem. El hecho de que Rehoboam se instalase en ella como rey indica que se había convertido en una ciudad importante. (1Re 12:1.) Después de la división del reino, Jeroboán, el primer rey del reino septentrional, realizó obras de edificación en Siquem y al parecer gobernó desde allí por un tiempo. (1Re 12:25.) Siglos más tarde, en el año 607 a. E.C., después que los babilonios destruyeron Jerusalén, algunos hombres de Siquem fueron a Jerusalén para adorar. (Jer 41:5.)

SIQUEMITAS
(De [Pertenecientes a] Siquem).
Descendientes de Manasés por la línea de Siquem. (Nú 26:29,31.)

SIRÁ, CISTERNA DE
Abner se encontraba en la cisterna de Sirá cuando los mensajeros de Joab le hicieron regresar a Hebrón, donde fue asesinado. (2Sa 3:26,27.) Es posible que corresponda a ʽAin Sarah, un manantial o pozo situado a unos 2,5 Km. al NO. de Hebrón. Josefo señala que Sirá, a la que llama Besira, se hallaba a veinte estadios (c. de 4 Km.) de Hebrón. (Antigüedades Judías, libro VII, cap. I, sec. 5.)

SIRACUSA
Ciudad situada en la costa SE. de la isla de Sicilia que contaba con un importante puerto. Según Tucídides, se fundó una colonia griega en Siracusa en el siglo VIII a. E.C.
El apóstol Pablo se quedó tres días en Siracusa hacia el final de su viaje a Roma, alrededor del año 59 E.C. La escala en ese puerto debió ser necesaria, pues había que esperar vientos más convenientes para navegar. (Hch 28:12.) Desde Siracusa el barco de Pablo ‘rodeó’ y llegó a Regio, en el extremo S. de Italia. No se sabe cuál es el significado exacto de esta expresión. Posiblemente el barco tomó una ruta algo apartada de la costa, con el fin de que sus velas recibieran suficiente viento para propulsarlo. O quizás fue “bojeando” o “costeando alrededor” hasta llegar a Regio. (Hch 28:13, JT; Val.)

SIRIA
Región que limitaba al E. con Mesopotamia; al O., con los montes del Líbano; al N., con las montañas del Tauro, y al S., con Palestina y el desierto de Arabia; en las Escrituras Hebreas recibe el nombre de Aram. Estos límites solo son generales, pues la influencia y dominación siria dentro de esta zona fue bastante variable e inestable la mayor parte del tiempo.
[Subtema:] En los tiempos de los patriarcas. De la época de los patriarcas, los únicos registros bíblicos que tenemos relacionados con los sirios tienen que ver con sucesos ocurridos en torno a Harán y en conexión con la familia de Rebeca, su padre Betuel y su hermano Labán, ambos llamados sirios o, literalmente, arameos. (Gé 25:20; 28:5; 31:20,24.) Debido a que Jacob residió veinte años en este territorio, se dijo que era “un sirio a punto de perecer”. Allí se casó con las dos hijas de Labán, con las que tuvo varios hijos e hijas, y experimentó aflicciones mientras estuvo a su servicio. Además, la madre de Jacob también era siria. (Dt 26:5; Gé 31:40-42; Os 12:12.)
[Subtema:] El período de los jueces. Durante el período de los jueces, cuando los israelitas se apartaron de la adoración de Jehová, el rey sirio Cusán-risataim los subyugó por un período de ocho años. (Jue 3:7-10.) En otra ocasión, la influencia de Siria fue tan fuerte como para hacer que Israel adorase a sus dioses junto con otras deidades paganas. (Jue 10:6.)
[Subtema:] El período de los reyes de Israel y Judá. Desde que comenzó la monarquía de Israel, Siria mantuvo una actitud militar agresiva, y en toda la historia del reino septentrional destacaron las hostilidades entre ambos reinos. El primer rey de Israel, Saúl, guerreó contra los reyes sirios de Zobá. (1Sa 14:47.) Cuando David subió al trono, infligió severas derrotas al ejército del rey sirio Hadadézer y tomó gran cantidad de oro, plata y cobre, que santificó en honor de Jehová. Puso, además, guarniciones en Damasco y obligó a los sirios a pagar tributo. (2Sa 8:3-12; 1Cr 18:3-8.) Posteriormente, los ammonitas contrataron a más de 30.000 mercenarios sirios, que, llegado el momento, se dieron a la fuga sin ofrecer resistencia ante los israelitas. Sin embargo, los sirios más tarde reunieron refuerzos para pelear contra Israel; en la batalla que siguió sufrieron grandes pérdidas y pidieron la paz. (2Sa 10:6-19; 1Cr 19:6-19.)
Después, cierto rebelde sirio llamado Rezón, que huyó de Hadadézer, se proclamó rey en Damasco y se convirtió en un resistidor de Israel todos los días de Salomón. (1Re 11:23-25.) Con estos acontecimientos, Damasco pasó a ser la ciudad más importante de Siria, y durante mucho tiempo se la reconoció como “la cabeza de Siria”, contra la que Jehová dirigió las declaraciones formales destinadas a esa nación. (Isa 7:8; 17:1-3; Am 1:5.)
[Subdivisión:] Después de la división del reino de Israel. La historia bíblica de los sirios después de la muerte de Salomón y la división de su reino narra principalmente sus éxitos y derrotas tanto frente al reino septentrional de Israel como al meridional. Se mencionan acontecimientos específicos que ocurrieron durante los reinados de Asá (1Re 15:18-20; 2Cr 16:2-4,7), Acab (1Re 20:1-34; 22:3,4,29-35; 2Cr 18:10,28-34), Jehoram de Israel (2Re 6:24–7:16; 8:28,29; 9:14b,15; 2Cr 22:5,6), Jehoás de Judá (2Re 12:17,18; 2Cr 24:23,24), Jehoacaz (2Re 13:3-7,22), Jehoás de Israel (2Re 13:14-19,24,25), Jotán (2Re 15:37,38), Acaz (2Re 16:5-9; 2Cr 28:5; Isa 7:1-8; 9:12) y Jehoiaquim (2Re 24:2). Extraordinario y digno de mención fue el que hubiera ‘tres años sin guerra entre Siria e Israel’. (1Re 22:1.)
Eliseo, el profeta de Jehová, tuvo ciertos contactos con los sirios, como cuando curó de lepra al jefe del ejército sirio llamado Naamán (2Re 5:1-20) y reveló a Hazael que sería rey de Siria en lugar de su amo, Ben-hadad II. (2Re 8:7-15.) En otra ocasión, cuando un destacamento de sirios rodeó Dotán para llevarse cautivo a Eliseo, este en primer lugar le pidió a Dios que los hiriese con una especie de ceguera y luego él mismo los condujo a Samaria, donde se les hizo recobrar la vista. Allí hizo que les dieran de comer y los envió a su casa. (2Re 6:8-23.) Véase el artículo ELISEO, en el que se ofrecen más detalles sobre estas experiencias de los sirios con el profeta.
Los sirios eran semitas emparentados con los israelitas. Sin embargo, en el siglo VIII a. E.C. las diferencias entre sus respectivas lenguas eran tan marcadas que el judío de término medio no entendía el arameo, la lengua siria. (2Re 18:26-28; Isa 36:11,12; véase ARAMEO [El idioma].) También en el campo religioso las diferencias entre el politeísmo sirio y el culto judío eran notables; solo cuando los judíos apostataron, se permitió el culto a los dioses sirios en la tierra de Israel. (Jue 10:6; 2Re 16:10-16; 2Cr 28:22,23.)
[Subtema:] En el siglo I E.C. La Siria de los tiempos apostólicos era la provincia romana que Pompeyo había anexionado al imperio en el año 64 a. E.C. Abarcaba gran parte del antiguo territorio de Siria, así como toda Palestina. Al tiempo del nacimiento de Jesús, Siria estaba gobernada por Quirinio, el legado del emperador Augusto, cuya residencia estaba en la capital de la provincia y la tercera ciudad más grande del Imperio romano, Antioquía, junto al río Orontes. (Lu 2:1,2.) Jesús circunscribió su ministerio a Palestina, pero los informes de sus maravillosos milagros llegaron “a toda Siria”. (Mt 4:24.)
Cuando los cristianos de Jerusalén fueron esparcidos debido a la persecución tras la lapidación de Esteban, algunos de ellos llevaron las buenas nuevas a la capital de Siria, Antioquía. Primero escucharon el mensaje los judíos, y después los de otros grupos nacionales. Tanto Bernabé como Pablo contribuyeron a edificar la congregación de Antioquía. Fue en esta ciudad siria donde “a los discípulos por providencia divina se les llamó cristianos” por primera vez. (Hch 11:19-26; Gál 1:21.)
Alrededor del año 46 E.C., cuando hubo una gran hambre durante el reinado del emperador Claudio, los cristianos que estaban en Antioquía y en sus alrededores enviaron una ministración de socorro por medio de Bernabé y Pablo a sus hermanos de Jerusalén. (Hch 11:27-30.) La carta que trataba sobre la circuncisión enviada por los apóstoles y ancianos de Jerusalén se dirigió especialmente a las congregaciones de Antioquía, Siria y Cilicia (una región vecina). (Hch 15:23.) Pablo utilizó Antioquía de Siria como centro de operaciones durante sus largos viajes misionales. (Hch 15:40,41; 18:18; 20:3; 21:3; Gál 2:11.)

SIRIÓN
Antiguo nombre sidonio del monte Hermón, llamado Senir por los amorreos. (Dt 3:9.) El nombre Sirión aparece en los textos ugaríticos hallados en Ras Shamra, en el litoral del N. de Siria, lo que corrobora la exactitud de la Biblia. Al igual que Senir, Sirión quizás también designe una parte en particular del monte Hermón. (Compárese con 1Cr 5:23.) Dado que en el Salmo 29:6 se mencionan juntos Sirión y Líbano, hay quien opina que Sirión quizás se refiere a la cordillera del Antilíbano. (Véase HERMÓN.)

SIROFENICIA
Designación que en Marcos 7:26 se aplica a una mujer no israelita de las regiones de Tiro y Sidón. El adjetivo “sirofenicia”, que combina “siria” y “fenicia”, probablemente se originó por haber sido Fenicia parte de la provincia romana de Siria. A la mujer sirofenicia también se la llama una kja·na·nái·a (literalmente, “cananea”; traducido “fenicia” en NM), pues los primeros habitantes de Fenicia descendían de Canaán y con el tiempo el término “Canaán” llegó a referirse principalmente a Fenicia. (Mt 15:22, nota.) El que se la llamase “griega” probablemente indica que era de ascendencia griega. (Mr 7:26.)
Poco después de la Pascua del año 32 E.C., esta mujer sirofenicia se acercó a Jesucristo y le pidió repetidas veces que expulsara el demonio que tenía su hija. Al principio Jesús se negó a hacerlo, diciendo: “No es correcto tomar el pan de los hijos y echarlo a los perritos”. Aunque los perros eran animales inmundos para los judíos, Jesús suavizó esta comparación asemejando a los no judíos a “perritos” que pueden tenerse en casa, y no a perros callejeros. No obstante, parece que lo que Jesús dijo sirvió para probar a la mujer, pues esta admitió con humildad: “Sí, Señor; pero en realidad los perritos comen de las migajas que caen de la mesa de sus amos”. Puesto que sus palabras reflejaron gran fe, su hija fue sanada. (Mt 15:21-28; Mr 7:24-30.)

SIRTE
(de una raíz que significa: “arrastrar”).
Nombre griego de dos golfos formados por el Mediterráneo en la costa septentrional de África. Al golfo occidental (entre Túnez y Trípoli) se le llamó la Pequeña Sirte (actualmente el golfo de Gabes). Justo al E. estaba la Gran Sirte, el moderno golfo de Sidra. Los antiguos marineros temían los dos golfos debido a sus traicioneros bancos de arena, que las mareas cambiaban constantemente de lugar. Estrabón, geógrafo del siglo I E.C., informó con respecto a los barcos que quedaban varados en los bajíos: “Es raro que salga ileso un barco”. (Geografía, 17, III, 20.)
Cuando el apóstol Pablo iba conducido a Roma como prisionero, un viento tempestuoso procedente del NE. acosó al barco en el que viajaba al pasar por el S. de Creta. La tripulación tenía miedo de que el barco encallara en la “Sirte”, probablemente las arenas movedizas o bancos de arena del golfo de Sidra. (Hch 27:14-17.)

SISÁ
Padre de Elihóref y Ahíya, secretarios de Salomón. (1Re 4:3; véase SERAYA núm. 2.)

SISAQ
Rey egipcio conocido como Sesonq (I) en los registros egipcios. Por lo general se atribuye a Sisaq, considerado el fundador de la “dinastía libia”, una gobernación de veintiún años aproximadamente. Su hijo Osorkon I le sucedió en el trono.
Sisaq era el gobernante de Egipto cuando Jeroboán huyó a ese país para escapar de la cólera del rey Salomón. (1Re 11:40.) Unos años más tarde, en el año quinto de Rehoboam, el sucesor de Salomón (993 a. E.C.), Sisaq invadió Judá con una poderosa fuerza de carros y jinetes. Capturó las ciudades fortificadas de Judá y luego fue a Jerusalén. Pero Jehová no le permitió arruinar Jerusalén, pues Rehoboam y los príncipes de Judá se humillaron al recibir un mensaje del profeta Semaya. Sin embargo, Sisaq despojó la ciudad de sus tesoros. (2Cr 12:1-12.)
Hay prueba arqueológica de la invasión de Sisaq en la región de Palestina. Un fragmento de una estela hallada en Meguidó menciona a Šešonq (Sisaq), lo que parece indicar que la estela se erigió allí para conmemorar su victoria. (La Sabiduría del Antiguo Oriente, edición de J. B. Pritchard, 1966, pág. 221.) Además, el relieve de un muro de un templo de Karnak (la parte N. de la antigua ciudad egipcia de Tebas) menciona numerosas ciudades o aldeas que Sisaq conquistó. (GRABADO, vol. 1, pág. 952; Supplements to Vetus Testamentum, Leiden, 1957, vol. 4, págs. 59, 60.) Bastantes lugares que pueden identificarse con ubicaciones bíblicas estaban situados en el territorio del reino de diez tribus. Este hecho permite suponer que el propósito de la campaña de Sisaq no era ayudar al reino de diez tribus, sino conseguir el control de importantes rutas comerciales y así extender el poder y la influencia de Egipto.

SÍSARA
1. Jefe del ejército bajo el rey cananeo Jabín. Vivía en Haróset, no en Hazor, la ciudad de Jabín. En el relato se da más importancia a Sísara que al propio rey Jabín. Algún tiempo después de que el juez Ehúd acabó con la dominación moabita, Sísara y Jabín llegaron a oprimir a Israel durante veinte años. (Jue 4:1-3; 1Sa 12:9.)
Al oír que Débora y Barac habían reunido a los israelitas para luchar contra él, Sísara juntó sus fuerzas, entre las que estaban sus 900 carros con hoces de hierro, y entabló un combate contra Israel en el valle torrencial de Cisón. Pero Jehová luchó contra Sísara poniendo en confusión a todo el ejército, lo que resultó en su derrota total. (Jue 4:7,12-16,23; 5:20,21; Sl 83:9.)
Cuando los carros se atascaron en el lodo (compárese con Jue 5:21), Sísara huyó a pie y llegó a la tienda de Jael, la esposa de Héber el quenita, quien estaba en paz con Jabín. Ella lo invitó a pasar. Exhausto por la batalla y la huida, el fatigado Sísara decidió descansar, confiando en la seguridad que le ofrecía la tienda de Jael. Esta le dio algo de leche para beber, y él le pidió que vigilase. Cuando Sísara se durmió profundamente, Jael fue hacia él a escondidas y le hincó una estaca de la tienda en las sienes hasta que penetró en la tierra. Cuando Barac llegó, Jael le mostró al enemigo derrotado. (Jue 4:9,17-22; 5:25-27.) La madre de Sísara y su casa esperaron en vano que regresase con gran despojo. (Jue 5:28-30.)
2. Antepasado de una familia de netineos que regresaron a Jerusalén junto con Zorobabel en el año 537 a. E.C. (Esd 2:1,2,43,53; Ne 7:55.) Entre los netineos había presos de guerra, y aunque puede que algunos se tomaran cuando Sísara (núm. 1) fue derrotado y se convirtieran en sirvientes del templo, no hay razón para concluir que los netineos que regresaron de Babilonia eran descendientes del Sísara del tiempo de Barac.

SISMAI
Descendiente de Judá por la línea de Jerahmeel y Sesán; hijo de Eleasá y padre de Salum. (1Cr 2:3-5,25,34,40.) Es posible que viviera en el período de los jueces.

SISTEMAS DE COSAS
Expresión que comunica bien el sentido del término griego ai·ṓn en más de 30 de las ocasiones que se utiliza en las Escrituras Griegas Cristianas.
R. C. Trench dice en cuanto al significado de ai·ṓn: “Al igual que [kó·smos (mundo), ai·ṓn] tiene un sentido principal concreto y, por extensión, una acepción moral secundaria. En su [sentido] primario, significa tiempo, sea un período corto o largo, en el aspecto de su duración ininterrumpida; [...] pero esencialmente el tiempo en cuanto condición a la que se hallan sometidas todas las cosas creadas, y como medida de su existencia; [...] de este significado temporal adquiere el sentido de todo lo que existe en el mundo sujeto a las condiciones temporales; [...] y, en un sentido más estrictamente moral, el curso y la corriente de los asuntos de este mundo”. En apoyo de este último significado, el escritor cita la definición del helenista alemán C. L. W. Grimm: “El conjunto de lo que se manifiesta exteriormente en el transcurso del tiempo”. (Synonyms of the New Testament, Londres, 1961, págs. 202, 203.)
Por ello, el sentido primario de ai·ṓn es “edad” o “período de existencia”, y en las Escrituras a menudo indica un largo período de tiempo (Hch 3:21; 15:18), que puede ser infinito, es decir, la eternidad. (Mr 3:29; 11:14; Heb 13:8.) Si se desean considerar estas acepciones, véase EDAD. En lo que a este artículo se refiere, se dará especial atención al sentido del término que se explica en la última parte del párrafo anterior.
Para entender este sentido del término, se puede hacer referencia al uso que en determinados casos se hace en nuestro idioma de palabras como “edad”, “era” y “época”. Estas tres palabras se pueden emplear con referencia a períodos de tiempo de la historia caracterizados por acontecimientos singulares o por algún personaje de especial proyección. Por ejemplo, puede hablarse de la “Era del Descubrimiento” para referirse a la época de Colón, Magallanes, Cook y otros navegantes que surcaron los mares, o, también, de la “edad feudal”, la “edad del oscurantismo”, la “era victoriana” o, más recientemente, la “era espacial”. Lo que realmente importa en cada uno de estos casos no es el período de tiempo que abarcan, sino el acontecimiento o los acontecimientos de especial trascendencia que se produjeron durante ese período; son estos los que marcan su comienzo, duración y fin. Sin esos puntos de referencia singulares, se hablaría únicamente de tiempo en sentido genérico, no de una época, era o edad.
En consecuencia, el Diccionario Griego-Español, (de Francisco R. Adrados, Madrid, CSIC, 1980, vol. 1, pág. 104) da entre las definiciones de ai·ṓn: “ciclo o etapa de la vida”, “ciclo temporal” y “edad, era, época”. De modo semejante se expresa el Diccionario Expositivo de palabras del Nuevo Testamento (de W. E. Vine, 1987, vol. 4, pág. 61), que dice: “Edad, era [...], significa un período de duración indefinida, o tiempo contemplado en relación con lo que tiene lugar en el período”.
Por esta razón, cuando lo importante de un período son las características distintivas, no su duración, parece indicado traducir ai·ṓn por “sistema de cosas” o “estado”. La propiedad de esta solución se ilustra en Gálatas 1:4, donde el apóstol escribe: “Él se dio por nuestros pecados para librarnos del inicuo sistema de cosas [ai·ṓn] actual según la voluntad de nuestro Dios y Padre”. Muchas versiones traducen ai·ṓn en este texto por “siglo”, que, al menos en su sentido habitual, tiene un significado temporal. Otras lo traducen por “época” (Val, 1989), “era” (BI) o “tiempo” (Mensajero). No obstante, es patente que el sacrificio de rescate de Cristo no libró a los cristianos de una época o período de tiempo, pues continuaron viviendo en la misma era que el resto de la humanidad. Sin embargo, se les libró del estado o sistema de cosas existente durante aquel período de tiempo y de lo característico de este. (Compárese con Tit 2:11-14.)
El apóstol escribió a los cristianos de Roma: “Cesen de amoldarse a este sistema de cosas; más bien, transfórmense rehaciendo su mente”. (Ro 12:2.) A lo que no tenían que amoldarse no era a un período de tiempo en sí, sino a la manera de ser de las personas de aquel tiempo, es decir, la moda, las normas, las prácticas, el comportamiento, las costumbres, las opiniones, los estilos y otras características de aquel período. En Efesios 2:1,2, el apóstol se refiere a aquellos a quienes escribe como si hubieran estado “muertos en sus ofensas y pecados”, y les dice que “en un tiempo anduvieron conforme al sistema de cosas [“según el proceder”, BJ; “según la corriente”, SA; “conforme al curso”, Str] de este mundo”. Al comentar sobre este texto, The Expositor’s Greek Testament (vol. 3, pág. 283) muestra que el tiempo no es el factor único o principal expresado aquí por ai·ṓn. Dice en apoyo de la traducción de ai·ṓn por “curso”: “Esa palabra transmite las tres ideas de tendencia, desarrollo y continuidad limitada. Este curso propio de un mundo que es malo, también es malo, y vivir en conformidad con él significa vivir en transgresiones y pecados” (edición de W. Nicoll, 1967).
[Subtema:] Edades, estados, sistemas de cosas. Hay diversos sistemas de cosas o estados predominantes que han existido o existirán. Los que Dios produce por medio de su Hijo obviamente son sistemas de cosas justos.
Por ejemplo, por medio del pacto de la Ley, Dios inició lo que se podría llamar la época israelita o judía. Una vez más, lo que distinguió a este período de la historia (en lo que tiene que ver con las relaciones de Dios con la humanidad) fue el estado de las cosas y las características propias del pacto de la Ley. Algunas de estas características eran: el sacerdocio, los sacrificios, las reglas dietéticas y el culto en el tabernáculo y en el templo, con sus fiestas y sábados. Todos estos aspectos constituían tipos o sombras proféticos, y también configuraron una identidad nacional, que en su día incorporó la figura de un rey humano. Sin embargo, cuando Dios predijo que instituiría un nuevo pacto (Jer 31:31-34), puede decirse que en cierto sentido el viejo pacto quedó obsoleto, aunque Dios permitió que continuara en vigor durante algunos siglos más. (Heb 8:13.) Hasta el año 33 E.C. no quedó sin efecto el pacto de la Ley, clavado al madero de tormento de Su Hijo. (Col 2:13-17.)
Por esta razón, Hebreos 9:26 dice que Cristo “se ha manifestado una vez para siempre, en la conclusión de los sistemas de cosas, para quitar de en medio el pecado mediante el sacrificio de sí mismo”. Sin embargo, los rasgos distintivos de aquella edad o época judía no llegaron a su final completo hasta el año 70 E.C., cuando Jerusalén y su templo fueron destruidos y se esparció al pueblo judío. Aunque la última fortaleza de Judá (en Masada) cayó ante los romanos tres años después, es decir en 73 E.C., la calamidad del año 70 acabó permanentemente con el sacerdocio judío, los sacrificios y la adoración en el templo según estaban prescritos en la Ley, así como con la administración nacional judía que Dios había instaurado. Por esta razón, muchos años después de la muerte de Cristo, pero antes de la devastación romana de Jerusalén, el apóstol pudo decir, después de relatar ciertos sucesos históricos de la nación: “Pues bien, estas cosas siguieron aconteciéndoles como ejemplos, y fueron escritas para amonestación de nosotros a quienes los fines de los sistemas de cosas han llegado”. (1Co 10:11; compárese con Mt 24:3; Primera de Pedro 4:7.)
Dios utilizó a Jesucristo, por medio de su sacrificio de rescate y el nuevo pacto que validó, para introducir un sistema de cosas diferente, un sistema que afectaba principalmente a la congregación de cristianos ungidos. (Heb 8:7-13.) Este nuevo pacto señaló el comienzo de una nueva época, caracterizada por las realidades prefiguradas por el pacto de la Ley. Introdujo un ministerio de reconciliación, una mayor intervención del espíritu santo de Dios y una adoración efectuada mediante un templo espiritual con sacrificios espirituales (Primera de Pedro 2:5), en lugar de un templo literal y sacrificios animales. Asimismo, introdujo revelaciones del propósito de Dios y una relación con Él que significaba una nueva manera de vivir para los que estaban bajo el nuevo pacto. Todas estas eran características del sistema de cosas que introdujo Cristo.
[Subtema:] Edad o sistema de cosas injusto. Cuando Pablo escribió a Timoteo en cuanto a los que eran “ricos en el presente sistema de cosas”, sin duda no se refería al sistema de cosas judío o la época judía, pues en su ministerio Timoteo no se relacionó únicamente con los cristianos judíos, sino también con muchos cristianos gentiles, y la riqueza de estos no tenía nada que ver con el sistema de cosas judío. (1Ti 6:17.) Del mismo modo, al explicar que Demas le había abandonado ‘porque había amado el presente sistema de cosas’, Pablo no quería decir que Demas había amado el sistema de cosas judío, sino, más bien, el estado predominante de las cosas en el mundo en general y la manera mundana de vivir. (2Ti 4:10; compárese con Mt 13:22.)
El ai·ṓn, o sistema de cosas, mundano, ya había estado en existencia antes de la introducción del pacto de la Ley, continuó existiendo con el ai·ṓn de aquel pacto y después del fin del ai·ṓn (judío), o estado de cosas, que había introducido aquel pacto. El ai·ṓn mundano empezó algún tiempo después del Diluvio, cuando se manifestó una manera de vivir injusta caracterizada por el pecado y la rebelión contra Dios y su voluntad. Por consiguiente, Pablo podía decir también que el “dios de este sistema de cosas” cegaba las mentes de los incrédulos, refiriéndose, obviamente, a Satanás el Diablo. (2Co 4:4; compárese con Jn 12:31.) El dominio y la influencia de Satanás es lo que principalmente ha moldeado al ai·ṓn mundano y le ha dado sus características y espíritu distintivos. (Compárese con Ef 2:1,2.) Comentando sobre Romanos 12:2, The Expositor’s Greek Testament (vol. 2, pág. 688) dice: “Sería desastroso para la vida cristiana incluso una conformidad aparente o superficial a un sistema controlado por tal espíritu, y más aún, una acomodación a sus caminos”. Ese ai·ṓn mundano tenía que seguir en existencia durante mucho tiempo después de los días del apóstol.
Por ejemplo, en Mateo 13:37-43, Jesús dijo al explicar una parábola que “el campo es el mundo [kó·smos] [...]. La siega es una conclusión de un sistema de cosas [forma de ai·ṓn] [...]. De manera que, así como se junta la mala hierba y se quema con fuego, así será en la conclusión del sistema de cosas”. La mayoría de las versiones utilizan “mundo” para traducir tanto kó·smos como ai·ṓn en estos versículos. Sin embargo, es obvio que el agricultor de la ilustración no quema el “campo” (el “mundo”), sino solo la mala hierba. De modo que lo que llega a un fin o ‘concluye’ no es el “mundo” (kó·smos) como tal, sino el “sistema de cosas” (ai·ṓn). La versión inglesa de George Campbell traduce estos textos de manera que dicen: “El campo es el mundo; [...] la siega es la conclusión de este estado; [...] así será en la conclusión de este estado”. (The Four Gospels, Londres, 1834.)
Jesús mostró que el trigo representaba a los verdaderos cristianos ungidos, discípulos genuinos, mientras que la mala hierba representaba a los cristianos falsos. Así que la conclusión del sistema de cosas, representada en esta ilustración por la siega, no era en este caso la conclusión del sistema de cosas judío ni la conclusión del “estado” en el que el “trigo” y la “mala hierba” crecían juntos, sino el fin del mismo sistema de cosas al que después se refirió el apóstol Pablo, es decir, el “presente sistema de cosas” señalado por la dominación satánica. (1Ti 6:17.) En otra ilustración Jesús habla de una red barredera y la separación de los peces al describir cómo “será en la conclusión del sistema de cosas”, cuando “saldrán los ángeles y separarán a los inicuos de entre los justos”. (Mt 13:47-50.) Los discípulos seguramente tenían presentes estas expresiones de Jesús cuando cierto tiempo después le hicieron la pregunta en cuanto a ‘la señal de su presencia y de la conclusión del sistema de cosas’. (Mt 24:3.) Cuando Jesús prometió a sus seguidores que estaría con ellos en la obra de hacer discípulos hasta la conclusión del sistema de cosas, tuvo que referirse a la conclusión del estado de cosas producto del dominio satánico. (Mt 28:19,20.)
En Lucas 16:8; 1 Corintios 1:20; 2:6,8; 3:18, y Efesios 1:21, se pueden hallar otros ejemplos de pasajes en los que ai·ṓn se emplea con referencia al sistema de cosas inicuo.
[Subtema:] El sistema de cosas venidero. Jesús dijo en Mateo 12:32 que todo el que hable contra el espíritu santo no será perdonado “ni en este sistema de cosas ni en el venidero”. Estas palabras podrían entenderse como una referencia al sistema de cosas judío y al sistema de cosas que Cristo iba a introducir por medio del nuevo pacto. Sin embargo, los hechos muestran que más bien se estaba refiriendo al presente sistema de cosas inicuo y a un sistema de cosas futuro; se refería al mismo del que habló cuando prometió que los que dejaran su hogar y familia por causa del reino de Dios recibirían “muchas veces más en este período [forma de kai·rós, que significa “tiempo señalado”], y en el sistema de cosas [forma de ai·ṓn] venidero la vida eterna”. (Lu 18:29,30.) En ese sistema de cosas venidero también resucitarán las personas y tendrán la oportunidad de ser hijos de Dios. (Lu 20:34,35.) Por otra parte, en Efesios 2:7 se habla de los “sistemas de cosas venideros” (forma plural de ai·ṓn) en los que los cristianos ungidos, “en unión con Cristo Jesús”, experimentarán una demostración extraordinaria de la bondad inmerecida de Dios. (Compárese con Ef 1:18-23; Heb 6:4,5.) De este modo se indica que habrá sistemas de cosas, o estados de cosas, dentro del “sistema de cosas venidero” general, tal como el sistema de cosas del pacto de la Ley fue contemporáneo y estuvo relacionado con otros sistemas, como ya se ha mostrado.
[Subtema:] Dios ‘pone en orden los sistemas de cosas’. Pablo dice en Hebreos 11:3: “Por fe percibimos que los sistemas de cosas [plural de ai·ṓn] fueron puestos en orden por la palabra de Dios, de modo que lo que se contempla ha llegado a ser de cosas que no aparecen”. Son muchos los que opinan que la forma plural de ai·ṓn que se emplea en este pasaje es equivalente a la de Hebreos 1:2, donde Pablo dice que Jehová habló mediante su Hijo, Jesucristo, “a quien nombró heredero de todas las cosas, y mediante el cual hizo los sistemas de cosas”. El sentido del término ai·ṓn en estos dos pasajes se ha interpretado de muy diversas maneras.
Puede interpretarse como un período de tiempo con unas características distintivas o privativas del mismo. Pablo explica en el capítulo 11 de Hebreos cómo ‘recibieron testimonio por medio de la fe los hombres de tiempos antiguos’ (vs.2), y en versículos subsiguientes pasa a mencionar ejemplos de hombres de fe de la era antediluviana, patriarcal y del período dominado por la vigencia del pacto de la Ley. Durante estos períodos y mediante los acontecimientos inducidos, gestados o realizados en estos “sistemas de cosas”, Dios fue llevando a cabo su propósito de eliminar la rebelión y abrir el camino hacia la reconciliación con Él a todos aquellos que lo mereciesen. Aquellos hombres de la antigüedad tuvieron fe en que el Dios invisible dirigía los asuntos de manera ordenada, que era el Productor invisible de diversos sistemas de cosas y que la meta que perseguían —el “cumplimiento de la promesa”— sería realidad al debido tiempo de Dios. Por la fe que tenían, estuvieron atentos al desenvolvimiento del propósito divino, en el que se incluía el sistema de cosas que daría comienzo con el nuevo pacto, validado por el sacrificio de Jesús. (Heb 11:39,40; 12:1,18-28.)
Otra manera de entender el uso del término ai·ṓn en Hebreos 1:2 y 11:3 es como equivalente del griego kó·smos, en su acepción de mundo o universo y con relación a todo lo creado, el Sol, la Luna, las estrellas y la propia Tierra. Esta interpretación tiene el respaldo del comentario de Hebreos 11:3, que dice: “Lo que se contempla ha llegado a ser de cosas que no aparecen”. También puede interpretarse el versículo como una alusión al relato de la creación de Génesis, lo que daría un contexto lógico a la referencia que Pablo hace inmediatamente después a hombres como Abel (vs.4), Enoc (vss.5 y6) y Noé (vs.7). Por consiguiente, es posible que Pablo estuviese ampliando su explicación de la fe, refiriéndose a la existencia del vasto universo, el Sol, la Luna y las estrellas como prueba manifiesta de la existencia de un Creador. (Compárese con Ro 1:20.)
[Subtema:] En las Escrituras Hebreas. El término hebreo jé·ledh tiene un significado similar a ai·ṓn, y en algunos textos se refiere a la “duración de [la] vida” (Job 11:17; Sl 39:5; 89:47), pero en otros casos parece que lo importante son las características de un período de tiempo en particular, pudiéndose entonces traducir por “sistema de cosas”. (Sl 17:13,14; 49:1.) Algunas versiones han traducido dicho término hebreo por “mundo” en estos últimos textos, pero esta manera de traducirlo no comunica su verdadero sentido, el de una época con sus características.

SISTRO
La palabra hebrea mena·ʽan·ʽím (sistros) solo aparece una vez en las Escrituras, y al parecer se deriva de una raíz que significa “temblar”, es decir, moverse de un lado a otro. (2Sa 6:5.) Puesto que el sistro se toca de esta manera característica, como una especie de sonaja, muchos lexicógrafos e historiadores del campo de la música apoyan esta traducción, que también se ha adoptado en la mayoría de las versiones españolas (BJ; MK; NM; Scío; Val, 1989 y otras).
El sistro era por lo general un pequeño instrumento metálico en forma de herradura, provisto de un mango en la parte inferior. Todo él medía entre 20 y 46 cm. de longitud, como se puede determinar por los sistros antiguos que existen en la actualidad, así como por algunas representaciones que se encuentran en inscripciones egipcias y otros lugares. El cuadro estaba atravesado por algunas varillas metálicas móviles que producían sonidos agudos y resonantes al agitarlas. Las varillas horizontales puede que hayan sido de diferentes longitudes con el fin de producir una serie de tonos. Otro tipo de sistro tenía las varillas fijas y de ellas pendían unas anillas móviles que producían un tintineo cuando se agitaba el instrumento. Aunque la única vez que aparece este término en la Biblia es al hablar de una gran celebración, las fuentes judías tradicionales afirman que el sistro también se tocaba en ocasiones tristes.

SITIM
(Acacias).
1. Lugar de las llanuras desérticas de Moab hasta donde se extendió el campamento de los israelitas desde Bet-jesimot. (Nú 25:1; 33:49; Jos 2:1.) Al parecer, “Sitim” es una forma abreviada del nombre Abel-sitim (Cauce de las Acacias). Algunos lo han identificado con Tell el-Kefrein, colina baja que está a unos 8 Km. al NE. de Bet-jesimot (Tell el-ʽAzeimeh, cerca del ángulo NE. del mar Muerto). Sin embargo, se prefiere Tell el-Hammam, un lugar mayor que ocupó una posición muy estratégica y está a unos 2,5 Km. al E. de Tell el-Kefrein.
Por medio de su profeta Miqueas, Jehová recordó a los israelitas lo que había hecho a favor de ellos: “Oh pueblo mío, recuerda, por favor, lo que Balac el rey de Moab aconsejó, y lo que Balaam hijo de Beor le respondió. Desde Sitim fue esto, aun hasta Guilgal, con el fin de que los actos justos de Jehová se supieran”. (Miq 6:5.) Mientras Israel estaba acampado en las llanuras de Moab, que englobaban Sitim, Jehová frustró el intento de Balac de hacer que Balaam maldijera a los israelitas; obstaculizó el esfuerzo moabita de destruir a su pueblo. Luego permitió que Israel derrotase a los madianitas, quienes, junto con los moabitas, habían participado en hacer que muchos israelitas practicaran inmoralidad e idolatría. Jehová llevó a Israel a través del Jordán mediante un milagro, y en Guilgal ‘hizo rodar el oprobio de Egipto de sobre ellos’. (Nú 22:4–25:8; 31:3-11,48-50; Jos 3:1,14-17; 5:9.)
2. Si Sitim designa un valle torrencial en particular, “el valle torrencial de los Árboles de Acacia” (Sitim) podría ser el curso inferior del valle torrencial de Cedrón. (Joe 3:18.)

SITNÁ
(Acusación).
Pozo que cavaron los siervos de Isaac en las inmediaciones de Guerar y Rehobot. Se le llamó así debido a que hubo una disputa sobre él con los pastores de Guerar. (Gé 26:19-22.) Posiblemente estaba en algún lugar de Wadi Ruheibe (Nahal Shunera), a unos 30 Km. al SO. de Beer-seba, si bien no se conoce su ubicación exacta.

SITRAI
(Oficial).
Natural de Sarón que estaba al cargo de los rebaños de David que allí pacían. (1Cr 27:29.)

SITRÍ
([Jehová] Es Mi Escondite; [Jehová] Es Mi Escondrijo).
Levita que vivió durante la esclavitud israelita en Egipto; hijo de Uziel y primo de Moisés. (Éx 6:18,20,22.)

SIVÁN
Nombre postexílico del tercer mes lunar del calendario sagrado judío y noveno del calendario seglar. (Est 8:9; 1Cr 27:5; 2Cr 31:7.) Corresponde a parte de mayo y parte de junio. No se sabe con seguridad el significado del nombre.
El mes Siván cae al final de la primavera, cuando se acerca el intenso calor del verano. Era el tiempo de la cosecha del trigo y también el comienzo de la estación seca, que continuaría hasta mediados de octubre, o el mes lunar de Bul. (Éx 34:22; Pr 26:1.) Este debió ser el mes en que el profeta Samuel oró a Jehová y hubo una tempestad de lluvia que causó gran temor entre el pueblo. (1Sa 12:16-19.) Para ese tiempo las brevas, que habían aparecido en los árboles al final de los meses de invierno, estaban completamente maduras. (Isa 28:4; Jer 24:2.) Este también era el tiempo de las manzanas en la zona costera del Mediterráneo. (Can 2:3; compárese con Joe 1:10-12.)
La fiesta de las semanas, o Pentecostés, se celebraba el día 6 de Siván, e iba acompañada de la ofrenda de las primicias de la cosecha del trigo, a los cincuenta días de haber ofrecido las de la cosecha de la cebada. (Éx 34:22; Le 23:15-21.) El día 6 de Siván del año 33 E.C. se derramó el espíritu santo sobre el grupo de unos 120 discípulos reunidos en un cuarto superior en Jerusalén. Las 3.000 personas que se bautizaron ese día salieron de entre la muchedumbre que se reunió en la ciudad para la fiesta. (Hch 1:15; 2:1-42.)
En el mes de Siván el rey Asá celebró una gran fiesta tras la reforma que erradicó la religión falsa de Judá, Jerusalén y otros lugares. (2Cr 15:8-10.) Los veloces mensajeros que el rey Asuero envió para que llevaran a los judíos el mensaje en el que se les comunicaba que se les permitía defenderse el 13 de Adar, fueron enviados con casi nueve meses de antelación, el 23 de Siván, a los 127 distritos jurisdiccionales del Imperio persa, que se extendía desde la India hasta Etiopía. (Est 8:9-14.)

SIYÓN
(Excelencia).
Otro nombre del monte Hermón, quizás más antiguo. (Dt 4:48.) Puede que Siyón, al igual que el nombre amorreo Senir, haya designado una parte en particular del monte Hermón. (Compárese con Dt 3:9; 1Cr 5:23; Can 4:8; véase HERMÓN.)

SIZÁ
Rubenita que fue padre de Adiná, guerrero de David. (1Cr 11:26,42.)

SO
Rey egipcio contemporáneo de Hosea, el último soberano del reino de diez tribus de Israel. Cuando Hosea conspiró junto con So contra Salmanasar V y dejó de pagar el tributo a Asiria, Hosea fue puesto en prisión. (2Re 17:3,4.) Los intentos de identificar a So con gobernantes egipcios de este período general (como Osorkon IV o Sabaka) no son muy confiables, especialmente en vista de lo poco segura que es la cronología egipcia. (Véase CRONOLOGÍA.)

SOA
Pueblo o zona de la que se dice que, junto con Peqod y Qoa, suministraría las fuerzas militares que Jehová lanzaría contra la Jerusalén infiel. (Eze 23:4,22,23.)

SOBAB
(de una raíz que significa: “regresar; devolver”).
1. Hijo de Caleb, el hermano de Jerahmeel; de la tribu de Judá. (1Cr 2:9,18.)
2. Hijo de David y Bat-seba. (2Sa 5:14; 1Cr 3:5; 14:4.)

SOBAC
Jefe del ejército del rey sirio Hadadézer. Dirigió un ejército sirio contratado por los ammonitas para luchar contra David, pero perdió la batalla y también la vida junto con 40.700 de sus hombres. (2Sa 10:15-19.) En Primero de las Crónicas 19:16,18 se le llama Sofac.

SOBAI
Levita que dio origen a una familia de porteros del templo. Algunos de sus descendientes regresaron con Zorobabel del exilio babilonio. (Esd 2:1,2,40,42; Ne 7:45.)

SOBAL
1. Jeque horeo, hijo de Seír y padre de cinco hijos varones. (Gé 36:20,23,29; 1Cr 1:38,40.)
2. Hijo de Hur descendiente de Caleb de la tribu de Judá. Se le atribuyen varios descendientes, entre los que se hallan los habitantes de Quiryat-jearim y otras ciudades. (1Cr 2:50,52,53; 4:1,2.)

SOBEQ
Israelita o cabeza de una familia representada cuando se autenticó el “arreglo fidedigno” que se propuso durante la gobernación de Nehemías. (Ne 9:38; 10:1,14,24.)

SOBERANÍA
Dominio; dignidad del gobernante, rey, emperador u otra persona que ejerce o posee la autoridad suprema del poder público; fundamento del poder de una persona o grupo en los que se halla depositada la máxima autoridad de un Estado.
En las Escrituras Hebreas aparece con frecuencia la palabra ʼAdho·nái, y 285 veces la expresión ʼAdho·nái Yehwíh. ʼAdho·nái es una forma plural de ʼa·dhóhn: “señor; amo”. Otra forma plural, ʼadho·ním, puede aplicarse a hombres simplemente como pluralidad: “señores” o “amos”. Pero el término ʼAdho·nái sin sufijo siempre se utiliza en las Escrituras con referencia a Dios, indicando el plural excelencia o majestad. Los traductores lo suelen traducir por “Señor”. Cuando acompaña al nombre de Dios (ʼAdho·nái Yehwíh), como, por ejemplo, en el Salmo 73:28, la expresión se traduce “DIOS el Señor” (BAS), “Señor Dios” (DK, PIB), “Jehová el Señor” (Mod, Val), “Señor Jehovah” (Val, 1989), “ʼǍdonay Yahveh” (CI), “Señor Yavé” (NC), “Yahweh Dios” (BR), “Señor Soberano Jehová” (NM). Aunque la Versión Valera de 1960 utiliza la palabra “soberano” en Job 31:28 y Ezequiel 38:2; y 39:1, no lo hace como traducción de ʼAdho·nái.
La palabra griega de·spó·tēs designa a la persona que posee la autoridad suprema o tiene la posesión absoluta y el poder sin control alguno. (Véase el Diccionario Expositivo de Palabras del Nuevo Testamento, de W. E. Vine, vol. 1, 1984, pág. 93; vol. 4, 1987, págs. 44, 73.) Se traduce “señor”, “amo” y “dueño”. Cuando se utiliza para dirigirse directamente a Dios, se traduce “Señor” (NC, CI y otras), “Soberano” (Besson), “Soberano Señor” (ENP, VHA) y “Señor Soberano” (NM) en Lucas 2:29, Hechos 4:24 y Revelación 6:10. Otras versiones la traducen en este último texto “Soberano” (Mod, NBE, SA, Sd, VP), “Soberano Señor” (HAR; NVI; Val, 1989), “Dominador” (RH), “Dueño” (BJ, JT, NTI) y “(el) Amo” (AFEBE, CEBIHA, CJ).
Por tanto, aunque los textos hebreos y griegos no tienen una palabra específica para “soberano”, las palabras ʼAdho·nái y de·spó·tēs comunican esta idea cuando las Escrituras hacen referencia a Jehová Dios, indicando la excelencia de su señorío.
[Subtema:] La soberanía de Jehová. Jehová Dios es el Soberano del universo (“Señor del universo”; Lu 2:29, Sd) debido a que es el Creador y a su Divinidad y supremacía como el Omnipotente. (Gé 17:1; Éx 6:3; Rev 16:14.) Es el Dueño de todas las cosas y la Fuente de toda autoridad y poder, el Gobernante Supremo de todos los gobiernos (Sl 24:1; Isa 40:21-23; Rev 4:11; 11:15); de Él dijo el salmista: “Jehová mismo ha establecido firmemente su trono en los cielos mismos; y sobre toda cosa su propia gobernación real ha tenido la dominación”. (Sl 103:19; 145:13.) Los discípulos de Jesús oraron dirigiéndose a Dios: “Señor Soberano, tú eres Aquel que hizo el cielo y la tierra”. (Hch 4:24, NM; véanse también CEBIHA; HAR; NTI; NVI; Val.) Para la nación de Israel, Dios mismo constituía los tres poderes del gobierno: el judicial, el legislativo y el ejecutivo. El profeta Isaías dijo: “Jehová es nuestro Juez, Jehová es nuestro Dador de Estatutos, Jehová es nuestro Rey; él mismo nos salvará”. (Isa 33:22.) Moisés da una notable descripción de Dios como Soberano en Deuteronomio 10:17.
Por ser Jehová el Soberano, tiene el derecho y la autoridad de delegar responsabilidades gubernativas. Hizo a David rey de Israel, y aunque las Escrituras hablan del ‘reino de David’, este rey reconoció a Jehová como el Gran Gobernante Soberano al decir: “Tuya, oh Jehová, es la grandeza y el poderío y la hermosura y la excelencia y la dignidad; porque todo lo que hay en los cielos y en la tierra es tuyo. Tuyo es el reino, oh Jehová, Aquel que también te alzas como cabeza sobre todo”. (1Cr 29:11.)
[Subtema:] Gobernantes terrestres. Los gobernantes de las naciones ejercen su limitada gobernación por tolerancia o permiso del Señor Soberano Jehová. Los gobiernos políticos no reciben su autoridad de Dios, es decir, no desempeñan su cargo debido a que Dios les haya concedido autoridad o poder, como se muestra en Revelación 13:1,2, donde se dice que la bestia salvaje de siete cabezas y diez cuernos consigue “su poder y su trono y gran autoridad” del dragón, Satanás el Diablo. (Rev 12:9; véase BESTIAS SIMBÓLICAS.)
De modo que aunque Dios ha permitido que se sucedan los gobiernos humanos, uno de sus reyes poderosos tuvo que reconocer por experiencia propia: “Su gobernación es una gobernación hasta tiempo indefinido, y su reino es para generación tras generación. Y a todos los habitantes de la tierra se está considerando como meramente nada, y él está haciendo conforme a su propia voluntad entre el ejército de los cielos y los habitantes de la tierra. Y no existe nadie que pueda detener su mano o que pueda decirle: ‘¿Qué estás haciendo?’”. (Da 4:34,35.)
Por ello, mientras Dios permita la existencia de los gobiernos humanos, aplicará la admonición del apóstol Pablo a los cristianos: “Toda alma esté en sujeción a las autoridades superiores, porque no hay autoridad a no ser por Dios; las autoridades que existen están colocadas por Dios en sus posiciones relativas”. Luego el apóstol explica que cuando estos gobiernos actúan para castigar al que hace el mal, la ‘autoridad superior’ o gobernante (aunque no sea un fiel adorador de Dios) actúa indirectamente como ministro de Dios en esta misión particular, al expresar ira sobre los malhechores. (Ro 13:1-6.)
En cuanto a que estas autoridades están “colocadas por Dios en sus posiciones relativas”, las Escrituras indican que esto no significa que Dios haya constituido estos gobiernos ni que los apoye. Más bien, los ha utilizado para realizar su buen propósito en relación con su voluntad para sus siervos terrestres. Moisés dijo: “Cuando el Altísimo dio a las naciones una herencia, cuando separó a los hijos de Adán unos de otros, procedió a fijar el límite de los pueblos con consideración para el número de los hijos de Israel”. (Dt 32:8.)
[Subtema:] El Hijo de Dios como Rey. Después de que se destronó al último rey que se sentó en el “trono de Jehová” en Jerusalén (1Cr 29:23), el profeta Daniel recibió una visión en la que contempló el nombramiento futuro del propio Hijo de Dios para ser Rey. La posición de Jehová sobresale claramente cuando Él, el Anciano de Días, concede la gobernación a su Hijo. El relato dice: “Seguí contemplando en las visiones de la noche, y, ¡pues vea!, con las nubes de los cielos sucedía que venía alguien como un hijo del hombre; y al Anciano de Días obtuvo acceso, y lo presentaron cerca, aun delante, de Aquel. Y a él fueron dados gobernación y dignidad y reino, para que los pueblos, grupos nacionales y lenguajes todos le sirvieran aun a él. Su gobernación es una gobernación de duración indefinida que no pasará, y su reino uno que no será reducido a ruinas”. (Da 7:13,14.) Cuando se compara este texto con Mateo 26:63,64, no queda ninguna duda de que el “hijo del hombre” mencionado en la visión de Daniel es Jesucristo. Él obtiene acceso a la presencia de Jehová y recibe autoridad para gobernar. (Compárese con Sl 2:8,9; Mt 28:18.)
[Subtema:] Se desafía la soberanía de Jehová. La iniquidad ha existido durante la práctica totalidad de la existencia de la raza humana en la Tierra. La humanidad ha ido muriendo, y los pecados y las transgresiones contra Dios se han multiplicado. (Ro 5:12,15,16.) Como la Biblia indica que Dios dio al hombre un comienzo perfecto, han surgido las siguientes preguntas: ¿cómo empezaron el pecado, la imperfección y la iniquidad?, y ¿por qué ha permitido el Dios Todopoderoso que estas cosas continúen por siglos? Las respuestas tienen que ver con un desafío a la soberanía de Dios que planteó una cuestión suprema relacionada con la humanidad.
[Subdivisión:] Lo que Dios quiere de los que le sirven. Durante el transcurso de los siglos, Jehová Dios ha probado mediante sus palabras y acciones que es un Dios de amor y bondad inmerecida, que ejerce justicia y juicio perfectos, y que extiende misericordia a los que intentan servirle. (Éx 34:6,7; Sl 89:14; véanse JUSTICIA; MISERICORDIA.) Ha expresado su bondad hasta a los desagradecidos e inicuos. (Mt 5:45; Lu 6:35; Ro 5:8.) Se deleita en el hecho de que su soberanía se administra con amor. (Jer 9:24.)
Por ello desea que en su universo haya exclusivamente personas que le sirvan por amor a Él y a sus excelentes cualidades, que le amen primero a Él y después a su prójimo (Mt 22:37-39); que amen, deseen y antepongan Su soberanía a cualquier otra (Sl 84:10), y que, aunque puedan independizarse, escojan Su soberanía porque saben que Su gobernación es mucho más sabia, más justa y mejor que cualquier otra. (Isa 55:8-11; Jer 10:23; Ro 7:18.) Tales personas no sirven a Dios simplemente por temor a su omnipotencia ni por razones egoístas, sino por amor a Su justicia, derecho y sabiduría y debido a que conocen la grandeza y la bondad amorosa de Jehová. (Sl 97:10; 119:104,128,163.) Exclaman junto con el apóstol Pablo: “¡Oh la profundidad de las riquezas y de la sabiduría y del conocimiento de Dios! ¡Cuán inescrutables son sus juicios e ininvestigables sus caminos! Porque ‘¿quién ha llegado a conocer la mente de Jehová, o quién se ha hecho su consejero?’. O, ‘¿Quién le ha dado primero, para que tenga que pagársele?’. Porque procedentes de él y por él y para él son todas las cosas. A él sea la gloria para siempre. Amén”. (Ro 11:33-36.)
Tales personas llegan a conocer a Dios, y en realidad conocerle implica amarle y apegarse a su soberanía. El apóstol Juan escribe: “Todo el que permanece en unión con él no practica el pecado; nadie que practica el pecado lo ha visto ni ha llegado a conocerlo”. Y: “El que no ama no ha llegado a conocer a Dios, porque Dios es amor”. (Primera de Juan 3:6; 4:8.) Jesús, quien conocía a su Padre mejor que ningún otro, dijo: “Todas las cosas me han sido entregadas por mi Padre, y nadie conoce plenamente al Hijo sino el Padre, ni conoce nadie plenamente al Padre sino el Hijo, y cualquiera a quien el Hijo quiera revelarlo”. (Mt 11:27.)
[Subdivisión:] No se cultivó amor y aprecio. Por consiguiente, el desafío a la soberanía de Jehová provino de una criatura que, aunque disfrutaba de los beneficios de Su soberanía, no apreciaba su conocimiento de Él ni lo había cultivado, y, por ello, no había profundizado su amor a Él. Era una criatura celestial de Dios, un ángel. Cuando se instaló en la Tierra a la primera pareja humana, Adán y Eva, este ángel vio una oportunidad de atacar la soberanía de Dios. Primero intentaría desviar a Eva de la sumisión a la soberanía de Dios, y luego a Adán, y lo logró. Su deseo era establecer una soberanía rival.
Eva, la primera a la que se puso a prueba, no había cultivado aprecio a su Creador y Dios, y no aprovechó la oportunidad que tuvo de conocerlo. Escuchó la voz de una criatura inferior, en apariencia la serpiente, pero en realidad la voz de un ángel rebelde. La Biblia no dice que Eva se sorprendiera de oír hablar a la serpiente, pero sí dice que la serpiente era “la más cautelosa de todas las bestias salvajes del campo que Jehová Dios había hecho”. (Gé 3:1.) Nada se comenta en cuanto a que la serpiente primero comiera del fruto prohibido del “árbol del conocimiento de lo bueno y lo malo” y luego aparentase hacerse sabia y pudiera hablar. El ángel rebelde, valiéndose de la serpiente para que le hablase, le presentó a la mujer (según ella supuso) la oportunidad de hacerse independiente, “de ser como Dios, conociendo lo bueno y lo malo”, y logró convencerla de que no moriría. (Gé 2:17; 3:4,5; 2Co 11:3.)
Adán, que tampoco demostró tener aprecio y amor a su Creador y Proveedor cuando se enfrentó a la rebelión en el seno de su propia familia, no apoyó lealmente a Dios y sucumbió ante la persuasión de Eva. Perdió la fe en Dios y en Su poder de proporcionarle a su siervo leal todo buen don. (Compárese con lo que Jehová le dijo a David después de su pecado con Bat-seba, en 2Sa 12:7-9.) Adán también dio la impresión de sentirse ofendido por la pregunta de Jehová sobre su mala acción, pues respondió: “La mujer que me diste para que estuviera conmigo, ella me dio fruto del árbol y así es que comí”. (Gé 3:12.) Él no dio crédito a la mentira de la serpiente en cuanto a que no moriría, como sí había hecho Eva, pero tanto Adán como Eva emprendieron un derrotero de libre determinación, de rebelión contra Dios. (1Ti 2:14.)
Adán no pudo decir: “Dios me somete a prueba”. Más bien, lo que sucedió estuvo en armonía con el principio: “Cada uno es probado al ser provocado y cautivado por su propio deseo. Entonces el deseo, cuando se ha hecho fecundo, da a luz el pecado; a su vez, el pecado, cuando se ha realizado, produce la muerte”. (Snt 1:13-15.) De modo que los tres rebeldes —el ángel, Eva y Adán— emplearon la facultad del libre albedrío que Dios les había dado para pasar de la perfección a un comportamiento pecaminoso deliberado. (Véanse PECADO; PERFECCIÓN.)
[Subdivisión:] El punto en cuestión. ¿Qué es lo que aquí se cuestionó? ¿A quién criticó y difamó este ángel que más tarde recibiría el nombre de Satanás el Diablo, cuyo desafío apoyó Adán mediante su acción rebelde? ¿Era el hecho de la supremacía de Jehová, la existencia de su soberanía? ¿Estaba la soberanía de Dios en peligro? No, pues Jehová tiene autoridad y poder supremos, y nadie, ni en el cielo ni en la Tierra, puede arrebatárselos. (Ro 9:19.) Por lo tanto, el desafío tiene que haber sido en cuanto a lo propio, merecido y justo de la soberanía de Dios, si ejercía su soberanía de una manera digna, justa y para los mejores intereses de sus súbditos, o no. Prueba de esto se halla en la manera de dirigirse a Eva: “¿Es realmente el caso que Dios ha dicho que ustedes no deben comer de todo árbol del jardín?”. Con esas palabras la serpiente insinuó que tal cosa era inaceptable, que Dios era indebidamente restrictivo, que retenía algo que la pareja humana merecía legítimamente. (Gé 3:1.)
¿Qué era el árbol del conocimiento de lo bueno y lo malo?
Al tomar del fruto del “árbol del conocimiento de lo bueno y lo malo”, Adán y Eva expresaron su rebelión. El Creador, como Soberano Universal, estaba en su pleno derecho de promulgar la ley sobre el árbol, pues Adán, por ser persona creada, y no soberana, tenía limitaciones y necesitaba reconocer este hecho. Para que hubiera paz y armonía universal, sobre todas las criaturas racionales recaía la responsabilidad de reconocer y apoyar la soberanía del Creador. Adán demostraría que reconocía este hecho si se abstenía de comer el fruto de aquel árbol. Como padre en perspectiva de una Tierra poblada de criaturas humanas, tenía que demostrar su obediencia y lealtad hasta en lo más mínimo. El principio implicado era: “La persona fiel en lo mínimo es fiel también en lo mucho, y la persona injusta en lo mínimo es injusta también en lo mucho”. (Lu 16:10.) Adán tenía la capacidad de mostrar esa obediencia perfecta. Es evidente que no había nada intrínsecamente malo en el fruto del árbol en sí. (La prohibición no tenía nada que ver con las relaciones sexuales, pues Dios había mandado a la pareja que ‘llenasen la tierra’. [Gé 1:28.] Era el fruto de un árbol literal, como dice la Biblia.) La nota al pie de la página que aparece en Génesis 2:17 en la Biblia de Jerusalén expresa bien qué representaba el árbol:
“Esta ‘ciencia’ [conocimiento] es un privilegio que Dios se reserva y que el hombre usurpará por el pecado, 3:5, 22. No es, pues, ni la omnisciencia, que el hombre caído no posee, ni el discernimiento moral, que ya poseía el hombre inocente y que Dios no niega a su criatura racional. Es la facultad de decidir uno por sí mismo lo que es bueno y lo que es malo, y de obrar en consecuencia: una reclamación de autonomía moral, por la que el hombre no se conforma con su condición de criatura [...]. El primer pecado ha sido un atentado a la soberanía de Dios, un pecado de orgullo.”
[Subdivisión:] Se acusa a los siervos de Dios de egoísmo. Una expresión posterior de esta cuestión se halla en lo que Satanás dijo a Dios en cuanto a su siervo fiel Job. Estas fueron sus palabras: “¿Ha temido Job a Dios por nada? ¿No has puesto tú mismo un seto protector alrededor de él y alrededor de su casa y alrededor de todo lo que tiene en todo el derredor? La obra de sus manos has bendecido, y su ganado mismo se ha extendido en la tierra. Pero, para variar, sírvete alargar la mano, y toca todo lo que tiene, y ve si no te maldice en tu misma cara”. Después, Satanás de nuevo presentó la siguiente acusación: “Piel en el interés de piel, y todo lo que el hombre tiene lo dará en el interés de su alma”. (Job 1:9-11; 2:4.) De ese modo acusaba a Job de no estar en armonía con Dios de corazón, que servía obedientemente a Dios solo por motivos egoístas, por lucro. Satanás calumnió a Dios respecto al ejercicio de Su soberanía, y a los siervos de Dios, en cuanto a su integridad a esa soberanía. Dijo a todos los efectos que no habría ningún hombre sobre la Tierra que mantuviese integridad a la soberanía de Jehová si a él, Satanás, se le permitía ponerle a prueba.
Jehová aceptó el desafío. No lo hizo debido a que dudara de la justicia de su soberanía. Él no necesitaba que se le probase nada. Permitió tiempo para que se analizara esta cuestión debido al amor que sentía por sus criaturas inteligentes. Dejó que Satanás pusiese al hombre a prueba ante todo el universo. Dio a sus criaturas el privilegio de demostrar que el Diablo es un mentiroso y de quitar la calumnia que manchaba, no solo el nombre de Dios, sino también el suyo propio. Satanás, con su actitud egotista, fue ‘entregado a un estado mental desaprobado’. Su enfoque al abordar a Eva fue totalmente contradictorio. (Ro 1:28.) Por una parte acusó a Dios de ejercer su soberanía de manera injusta y parcial, pero por otra debía contar con Su imparcialidad: al parecer pensó que Dios se consideraría obligado a dejarle vivir si podía probar su acusación con respecto a la infidelidad de las criaturas de Dios.
[Subdivisión:] Era vital zanjar la cuestión. El que se zanjara la cuestión en realidad era un asunto vital para todos los vivientes en lo que respecta a su relación con la soberanía de Dios. Pues, una vez resuelta la cuestión nunca haría falta probarla de nuevo. Jehová deseaba que se dieran a conocer en detalle los pormenores relacionados con dicha cuestión, para que todos pudieran entenderla cabalmente. La medida que Dios tomó engendra confianza en su inmutabilidad, realza su soberanía, la hace aún más deseable y la deja firmemente establecida en la mente de todos los que la escogen. (Compárese con Mal 3:6.)
[Subdivisión:] Una cuestión moral. Por tanto, no se trata de una cuestión de poder o fuerza; es principalmente una cuestión moral. Sin embargo, debido a que Dios es invisible y Satanás ha hecho todo esfuerzo posible por cegar la mente de los hombres, a veces se ha puesto en duda el poder de Jehová o incluso su existencia. (Primera de Juan 5:19; Rev 12:9.) Los hombres han interpretado mal la razón por la que Dios ha ejercido paciencia y bondad, y se han vuelto más rebeldes. (Ec 8:11; Segunda de Pedro 3:9.) Debido a ello, el servir a Dios con integridad ha requerido ejercer fe y experimentar sufrimiento. (Heb 11:6,35-38.) No obstante, Jehová se propone dar a conocer a todos su nombre y su soberanía. En Egipto le dijo a Faraón: “En realidad, por esta causa te he mantenido en existencia, a fin de mostrarte mi poder y para que mi nombre sea declarado en toda la tierra”. (Éx 9:16.) De igual manera, Dios ha permitido un tiempo para que tanto este mundo como su dios, Satanás el Diablo, existan y desarrollen su iniquidad, y también ha fijado un tiempo para su destrucción. (2Co 4:4; Segunda de Pedro 3:7.) La oración profética del salmista fue: “Para que la gente sepa que tú, cuyo nombre es Jehová, tú solo eres el Altísimo sobre toda la tierra”. (Sl 83:18.) Jehová mismo había jurado: “Ante mí toda rodilla se doblará, a mí toda lengua jurará, y dirá: ‘De seguro en Jehová hay plena justicia y fuerza’”. (Isa 45:23,24.)
[Subdivisión:] El alcance de la cuestión. ¿Cuál fue el alcance de la cuestión? Puesto que se indujo al hombre a pecar y un ángel había pecado, la cuestión llegó a incluir a las criaturas celestiales de Dios, hasta a su Hijo unigénito, el que estaba más cerca de Jehová Dios. Este, que siempre hacía las cosas que le agradaban a su Padre, estaría muy ansioso de servir para la vindicación de la soberanía de Dios. (Jn 8:29; Heb 1:9.) Dios lo seleccionó para esta asignación, y lo envió a la Tierra, donde nació como hijo varón de la virgen María. (Lu 1:35.) Jesús fue perfecto y mantuvo su perfección y su condición intachable durante toda su vida, incluso aguantando una muerte deshonrosa. (Heb 7:26.) Antes de su muerte dijo: “Ahora se somete a juicio a este mundo; ahora el gobernante de este mundo será echado fuera”. También: “El gobernante del mundo viene. Y él no tiene dominio sobre mí”. (Jn 12:31; 14:30.) Como Satanás no pudo conseguir quebrantar la integridad de Cristo, el juicio fue que había fracasado y estaba listo para ser echado fuera. Jesús ‘venció al mundo’. (Jn 16:33.)
[Subdivisión:] Jesucristo, el Vindicador de la soberanía de Jehová. Así, de una manera totalmente perfecta, Jesucristo demostró que el Diablo era un mentiroso y zanjó por completo la cuestión: ¿habrá algún hombre fiel a Dios bajo cualquier tentación o prueba que pudiera presentársele? Por lo tanto, el Dios Soberano lo nombró Ejecutor de sus propósitos, el que erradicaría del universo la iniquidad e incluso al Diablo. Él ejercerá esta autoridad, y ‘toda rodilla se doblará y toda lengua reconocerá abiertamente que Jesucristo es Señor para la gloria de Dios el Padre’. (Flp 2:5-11; Heb 2:14; Primera de Juan 3:8.)
En el dominio que se otorga al Hijo, gobierna en el nombre de su Padre, ‘reduciendo a la nada’ todo gobierno y toda autoridad y poder que se opone a la soberanía de Jehová. El apóstol Pablo revela que después Jesucristo ofrecerá el más alto tributo a la soberanía de Jehová que se puede ofrecer, pues, “cuando todas las cosas le hayan sido sujetadas, entonces el Hijo mismo también se sujetará a Aquel que le sujetó todas las cosas, para que Dios sea todas las cosas para con todos”. (1Co 15:24-28.)
El libro de Revelación muestra que una vez que concluya el Reino de mil años de Cristo, en el que acabará con toda autoridad que intente rivalizar con la soberanía de Jehová, se soltará al Diablo por un corto período de tiempo. Intentará revivir la cuestión, pero no se concederá mucho tiempo para aquello que ya está zanjado. Satanás y los que le siguen serán completamente aniquilados. (Rev 20:7-10.)
[Subdivisión:] Otros que se ponen de parte de Jehová. Aunque la fidelidad de Cristo ha demostrado que la razón está de parte de Dios en esta gran cuestión, se permite que otros participen en apoyarlo. (Pr 27:11.) Los efectos del proceder íntegro de Cristo, que incluyó su muerte sacrificatoria, están señalados así por el apóstol: “Mediante un solo acto de justificación el resultado a toda clase de hombres es el declararlos justos para vida”. (Ro 5:18.) Cristo ha sido nombrado Cabeza de un “cuerpo” o congregación (Col 1:18), cuyos miembros participan en su muerte de integridad, y él está contento de que ellos participen con él como coherederos, como reyes asociados en su gobernación del Reino. (Lu 22:28-30; Ro 6:3-5; 8:17; Rev 20:4,6.) Hombres fieles de la antigüedad que estaban a la expectativa de esta disposición de Dios mantuvieron integridad aunque tenían un cuerpo imperfecto. (Heb 11:13-16.) Y los otros muchos que finalmente doblarán las rodillas en reconocimiento de la Soberanía de Dios, también lo harán, reconociendo de corazón lo justo y merecido de dicha soberanía. Como cantó proféticamente el salmista, “toda cosa que respira... alabe a Jah. ¡Alaben a Jah!”. (Sl 150:6.)

SOBÍ
Súbdito fiel del rey David. Él y otros dos llevaron provisiones muy necesarias a David cuando el rey y sus leales tuvieron que huir de Jerusalén debido a la rebelión de Absalón. (2Sa 17:27-29.) Era “hijo de Nahás, de Rabá de los hijos de Ammón”. (Véase NAHÁS núm. 3.)

SOBORNO
Regalo, dádiva o medio con el que se corrompe a alguien o se consigue que haga algo en favor de uno, que por lo general constituye injusticia o delito. Según el contexto, la palabra hebrea para soborno (schó·jadh) también puede traducirse “regalo” o “presente”. (Éx 23:8, nota; 1Re 15:19; Pr 17:8.) Las Escrituras indican que el aceptar sobornos no solo llevaba a la perversión de la justicia, sino hasta al derramamiento de sangre. (Dt 16:19; 27:25; Eze 22:12.)
La ley que Dios dio a Israel prohibía específicamente aceptar sobornos, y Jehová, como el Juez Supremo, puso el ejemplo perfecto al siempre tomar decisiones imparciales sin jamás dejarse sobornar. (Éx 23:8; 2Cr 19:7.) Por lo tanto, los que quieran ser huéspedes en la tienda de Jehová deben imitarle en este respecto. (Sl 15:1,5; véase también Isa 33:15,16.)
La Biblia contiene numerosos ejemplos de personas que incurrieron en esta falta. Por ejemplo, a Dalila la sobornaron para que traicionara a Sansón, y para ello cada señor del eje de los filisteos le pagó 1.100 piezas de plata (si las “piezas de plata” eran siclos, equivaldrían a 2.422 dólares [E.U.A.]). (Jue 16:5.) Los hijos de Samuel, que fue profeta y juez, a diferencia de su padre, aceptaron sobornos y pervirtieron el juicio. (1Sa 8:3; 12:3.) Por otra parte, David habla de aquellos cuya mano derecha debería estar apoyando la causa de la justicia, pero que, sin embargo, está llena de soborno. (Sl 26:10.) Los reyes Asá y Acaz sobornaron a los reyes de Siria y Asiria, respectivamente, a cambio de ayuda militar. (1Re 15:18,19; 2Re 16:8.) Los cabezas o príncipes de la Jerusalén infiel también amaron el soborno. (Isa 1:23; 5:23; Miq 3:11.) A diferencia de las rameras comunes, que aceptan un precio por su prostitución, la Jerusalén infiel sobornaba a los demás para que fueran a ella. (Eze 16:33.)
En el siglo I E.C., Judas Iscariote se dejó sobornar para traicionar a Jesucristo (Mt 26:14-16,47-50), y el gobernador Félix se abstuvo de hacer justicia en el caso de Pablo esperando que el apóstol lo sobornara. (Hch 24:26,27.)
Las expresiones “un soborno del seno” y “un soborno en el seno” pueden entenderse mejor si se tiene en cuenta que en hebreo la palabra “seno” puede referirse también al pliegue que hace una prenda de vestir por encima del cinturón. Por lo tanto, estas expresiones parecen indicar que el soborno se escondía en el pliegue superior de la prenda de vestir y luego se daba en secreto a otra persona, quien, a su vez, lo ocultaba de la misma manera. (Pr 17:23; 21:14; véase REGALO, DÁDIVA.)

SOBRIEDAD
Las palabras griegas nḗ·fō (verbo) y nē·fá·li·os (adjetivo) se refieren básicamente al hecho de estar libre del efecto de sustancias embriagantes. Sin embargo, en las Escrituras se utilizan principalmente en sentido figurado. Transmiten la idea de “ser sobrio”, “ser moderado en los hábitos”, “ser vigilante”, “estar alerta” o “mantener el juicio”. La Septuaginta utiliza en Génesis 9:24 una palabra relacionada, e·knḗ·fō, que esencialmente significa “desembriagarse”: “Noé se recobró [despertó] del vino”. La misma versión también utiliza este término griego en Joel 1:5, donde el profeta dice a los “borrachos” espirituales de Israel que “despierten”, y en Habacuc 2:19, donde se predice un ay para los idólatras que dicen a los trozos de madera y a las piedras: ‘¡Despierten!’.
Al enumerar los requisitos para que se nombrase a un varón superintendente de la congregación cristiana, el apóstol Pablo dice que debería ser “moderado en los hábitos [gr. nē·fá·li·os]”. Este requisito implica no abusar del vino, ya que también se dice que no tiene que ser un “borracho pendenciero”. La palabra nē·fá·li·os muestra que el hombre debe tener sentido común y, además de ser habitualmente moderado en el consumo de bebidas alcohólicas, debe ejercer moderación en otras cosas: habla y conducta. (1Ti 3:2,3.)
Las mujeres de la congregación reciben un consejo similar: han de ser “serias, no calumniadoras, moderadas en los hábitos, fieles en todas las cosas”. (1Ti 3:11.) A los hombres y las mujeres de edad avanzada se les da un consejo parecido. Las mujeres de edad avanzada deben poner el ejemplo “para que hagan recobrar el juicio a las mujeres jóvenes”, para que sean buenas esposas y madres y se mantengan en sujeción a sus respectivos esposos. (Tit 2:2-5.)
Al corregir a la congregación de Corinto, en la que habían influido ciertos hombres que propugnaban doctrinas incorrectas, Pablo dijo: “Las malas compañías echan a perder los hábitos útiles. Despierten de manera justa al estado sobrio [forma de e·knḗ·fō] y no practiquen el pecado, porque algunos no tienen conocimiento de Dios. Hablo para hacer que sientan vergüenza”. (1Co 15:33,34.) Tenían que despertarse del estupor de la doctrina errónea, que estaba descarriando a algunos y causando enfermedad y hasta muerte espirituales. (1Co 11:30.) Con anterioridad había escrito de manera semejante a los tesalonicenses, pues estos se habían visto afectados por personas que propugnaban cosas que los apóstoles no habían enseñado. Dijo que el “día de Jehová” vendría de repente, pero que no sorprendería a los cristianos verdaderos y fieles como lo haría a los ladrones. Por consiguiente, no deberían estar soñolientos, sino asegurarse de estar alerta. Por eso, Pablo aconsejó: “Quedémonos despiertos y mantengamos nuestro juicio [literalmente, “seamos sobrios”]”. (1Te 5:2-6,8.)
Pablo también advirtió a Timoteo de la apostasía venidera y del peligro que representaba para la integridad de los cristianos que deseaban permanecer fieles. Timoteo, en su calidad de superintendente, tenía que estar especialmente en guardia para cumplir con el consejo que se le dio: “Mantén tu juicio [literalmente, “sé sobrio”] en todas las cosas, sufre el mal, haz la obra de evangelizador, efectúa tu ministerio plenamente”. (2Ti 4:3-5.) Al mantener su juicio, Timoteo tenía que darse cuenta de que Pablo no estaría presente mucho más tiempo (2Ti 4:6-8) y de que finalmente él mismo también fallecería, de modo que tenía que encargar las cosas aprendidas a hombres fieles, quienes, a su vez, estarían adecuadamente capacitados para enseñar a otros. (2Ti 2:2.) Así la congregación estaría edificada como un baluarte contra la venidera apostasía, y sería “columna y apoyo de la verdad”. (1Ti 3:15.)
De igual manera, como Pedro sabía que él y sus coapóstoles no estarían vivos durante mucho más tiempo (Segunda de Pedro 1:14) para poder actuar como restricción del movimiento apóstata instigado por el Diablo, animó a los cristianos a asirse firmemente a su salvación por medio de Cristo, ‘manteniendo completamente su juicio [literalmente, “siendo sobrios perfectamente”], poniendo su esperanza en la bondad inmerecida que había de ser llevada a ellos en la revelación de Jesucristo’. (Primera de Pedro 1:13.) En vista de la seriedad de los tiempos, y debido a la creciente persecución por parte del mundo, los cristianos deberían ser de juicio sano, estar alerta, ser vigilantes y no descuidar la oración sincera, a fin de obtener las fuerzas necesarias para aguantar. (Primera de Pedro 4:7.) El apóstol les advirtió que debido a que el Diablo andaba como un león rugiente que intentaba devorarlos, tenían que mantener su juicio y adoptar una postura firme contra él. Esto requeriría sobriedad, seriedad y autodominio. (Primera de Pedro 5:8,9.)

SOCÓ, SOCOH
(posiblemente: Rama [de Árbol]).
1. Ciudad judaíta de la Sefelá, a la que al parecer se llama tanto Socó como Socoh. (Jos 15:20,33,35.) En este lugar los filisteos reunieron su ejército, y luego acamparon en la cercana Efes-damim antes del encuentro de Goliat con David. (1Sa 17:1.) Parece que años después Socó estaba entre las ciudades que Rehoboam fortificó. (2Cr 11:5-7; sin embargo, este pasaje podría aplicar al núm. 2.) No obstante, más de doscientos años después, los filisteos capturaron Socó y sus poblaciones dependientes durante el reinado de Acaz. (2Cr 28:16-18.) Se la ha identificado con las ruinas de Khirbet ʽAbbad (Horvat Sokho), en la llanura baja de Elah, a unos 4 Km. al ESE. de Azeqá, si bien el nombre parece conservarse en Khirbet Shuweikeh, a corta distancia hacia el este.
2. Socoh. Ciudad de la región montañosa de Judá. (Jos 15:20,48.) Se la suele identificar con Khirbet Shuweikeh, a unos 17 Km. al SO. de Hebrón (diferente del Khirbet Shuweikeh que aparece en el núm. 1).
3. Socoh. Lugar administrado por uno de los comisarios de Salomón. (1Re 4:7,10.) Se ha sugerido identificarlo con Khirbet Shuweiket er-Ras, a unos 15 Km. al ONO. de Samaria, que al parecer encaja con el relato, ya que los lugares propuestos para Arubot y Héfer (que aparecen junto a Socoh en el relato de los Reyes) se encuentran en las inmediaciones.
4. En la genealogía de Judá, a Héber se le llama “el padre de Socó”. (1Cr 4:18.) Esto puede indicar o bien que Héber tenía un descendiente llamado Socó, o que era el fundador de la ciudad de Socó o de su población. Aun dando por sentado que esta última opinión es acertada, no es posible determinar si se trata del Socó (Socoh) núm. 1 o del núm. 2.

SOCORRO
Dinero, alimento u otra cosa con que se ayuda o auxilia a las personas que se hallan en necesidad apremiante debido a la edad, el hambre u otras adversidades.
Una característica distintiva de los fieles siervos de Dios es la buena disposición para ayudar a los necesitados. (Job 29:16; 31:19-22; Snt 1:27.) En el primer siglo la congregación de Jerusalén tomó medidas para distribuir alimento a las viudas cristianas necesitadas, y después se nombró a siete hombres capacitados para que se encargaran de que no se pasase por alto en la distribución diaria a ninguna viuda que mereciera tal ayuda. (Hch 6:1-6.) Años más tarde, el apóstol Pablo señaló en su carta a Timoteo que las actuaciones de socorro de la congregación en favor de las viudas deberían limitarse a las que fuesen mayores de sesenta años y tuviesen un registro de buenas obras en el adelanto del cristianismo. (1Ti 5:9,10.) Sin embargo, el cuidado de los padres y abuelos de edad avanzada era, fundamentalmente, la obligación de los hijos y los nietos, no de la congregación. Por eso, el apóstol Pablo escribió: “Si alguna viuda tiene hijos o nietos, que estos aprendan primero a practicar devoción piadosa en su propia casa y a seguir pagando la debida compensación a sus padres y abuelos, porque esto es acepto a vista de Dios”. (1Ti 5:4,16.)
Había ocasiones en que las congregaciones cristianas participaban juntas en medidas de socorro a favor de sus hermanos de otros lugares. Por ejemplo, cuando el profeta Ágabo predijo que ocurriría “una gran hambre”, los discípulos de la congregación de Antioquía de Siria “resolvieron, cada uno de ellos según los medios que tenía, enviar una ministración de socorro a los hermanos que moraban en Judea”. (Hch 11:28,29.) Otras medidas de socorro que se organizaron para los hermanos necesitados de Judea también fueron estrictamente voluntarias. (Ro 15:25-27; 1Co 16:1-3; 2Co 9:5,7.)

SODÍ
(de una raíz que significa: “grupo íntimo”).
Zabulonita cuyo hijo Gadiel espió la Tierra Prometida en representación de su tribu. (Nú 13:2,10.)

SODOMA
Ciudad situada junto al límite SE. de Canaán. (Gé 10:19; 13:12.) Sodoma, mencionada a menudo junto con Gomorra, debió ser la más importante de las cinco ciudades que al parecer estaban ubicadas en la llanura baja de Sidim. (Gé 14:2,3.) Aunque muchos doctos opinan que el lugar donde originalmente estuvieron Sodoma y las demás “ciudades del Distrito” se encuentra en la actualidad sumergido bajo las aguas del mar Muerto, otros han señalado recientemente que las ruinas de estas ciudades pueden identificarse con ciertos lugares de los uadis situados al E. y SE. del mar Muerto. (Gé 13:12; véase MAR SALADO.)
Cuando Abrahán y Lot decidieron separarse para evitar disputas entre sus manaderos, Lot fue hacia el E., a la zona bien regada del Distrito del Jordán, y asentó su tienda cerca de Sodoma. Allí se dio cuenta de que “los hombres de Sodoma eran malos, y eran pecadores en extremo contra Jehová”, lo que le angustió mucho. (Gé 13:5-13; Segunda de Pedro 2:7,8.) Cierto tiempo después, sometidos ya por doce años a Kedorlaomer, el rey de Elam, los habitantes de Sodoma y de las otras cuatro ciudades se rebelaron. Al año siguiente, Kedorlaomer y sus aliados derrotaron a Bera, el rey de Sodoma, así como a sus confederados. Además de apoderarse de las posesiones y los víveres, los vencedores tomaron cautivos a Lot y a otros. (Gé 14:1-12.)
Las fuerzas de Abrahán alcanzaron a Kedorlaomer y recuperaron los cautivos y el botín, entre ellos Lot y su casa. El rey de Sodoma insistió en que Abrahán se quedase con los bienes materiales recuperados, pero Abrahán lo rechazó a fin de que Bera no pudiera decir: “Yo fui quien enriqueció a Abrán”. (Gé 14:13-24.)
[Subtema:] Destrucción eterna. Sin embargo, Sodoma persistió en su proceder de desafío a Jehová, y sus habitantes cobraron fama por prácticas tan inmorales como la homosexualidad. “El clamor de queja acerca de Sodoma y Gomorra —declaró Jehová— es ciertamente fuerte, y su pecado es ciertamente muy grave.” Por lo tanto, Dios envió a sus ángeles para destruir Sodoma, después de garantizarle a Abrahán que si fuera posible hallar diez personas justas en el lugar, toda la ciudad sería perdonada. (Gé 18:16,20-33.)
Sodoma mostró que merecía la destrucción, pues una chusma vil en la que había tanto muchachos como ancianos rodeó la casa de Lot e intentó violar a los ángeles que hospedaba. Al día siguiente, después de que Lot, su esposa y sus dos hijas partieron de la ciudad, Sodoma y Gomorra fueron destruidas con fuego y azufre. (Gé 19:1-29; Lu 17:28,29.) A partir de entonces Sodoma y Gomorra se convirtieron en un ejemplo proverbial de destrucción absoluta por parte del Dios Todopoderoso (Dt 29:23; Isa 1:9; 13:19; Jer 49:18; 50:40; Lam 4:6; Am 4:11; Sof 2:9; Ro 9:29) y de iniquidad extrema. (Dt 32:32; Isa 1:10; 3:9; Jer 23:14; Eze 16:46-56; véase GOMORRA.)
Jesucristo dijo de una ciudad judía que rechazó las buenas nuevas: “En el Día del Juicio le será más soportable a la tierra de Sodoma y Gomorra que a aquella ciudad”. (Mt 10:15; 11:23,24.) Por otra parte, en Judas 7 se dice que Sodoma y Gomorra “son puestas delante de nosotros como ejemplo amonestador al sufrir el castigo judicial de fuego eterno”. De esto se desprende que Jesús debía estar utilizando una hipérbole para resaltar lo improbable que sería que la gente de ciertas ciudades judías del siglo I E.C. se arrepintieran aun en el Día del Juicio.
[Subtema:] “En sentido espiritual.” Revelación 11:3,8 dice que los cadáveres de los “dos testigos” de Dios están en el camino ancho de la gran ciudad “que en sentido espiritual se llama Sodoma y Egipto”. La profecía de Isaías (1:8-10) asemeja a Sión, o Jerusalén, a Sodoma, y llama a sus gobernantes “dictadores de Sodoma”. Sin embargo, alrededor del año 96 E.C., cuando Juan recibió la visión de la Revelación sobre acontecimientos futuros, hacía tiempo que había sido destruida la ciudad típica de Jerusalén, concretamente en el año 70 E.C. Por lo tanto, esas palabras tienen que referirse a una “gran ciudad” u organización, una Jerusalén antitípica, representada por la Jerusalén infiel de la antigüedad.

SOFAC
Forma alternativa del nombre Sobac. (1Cr 19:16,18; véase SOBAC.)

SOFÉRET
(de una raíz que significa: “contar; numerar”).
Al parecer, antepasado de una familia (“los hijos de Soféret”) que aparece entre “los hijos de los siervos de Salomón” que regresaron del exilio babilonio. (Esd 2:55; Ne 7:57.) Esdras pone el artículo definido delante de So·fé·reth, con lo que se forma Has·so·fé·reth, que posiblemente significa “el escriba”. Por eso hay quienes apuntan que los hijos de Soféret eran un grupo de escribas o copistas. Aunque el significado de algunos de los nombres de la lista podría hacer referencia a una ocupación, otros, sin embargo, no permiten tal posibilidad.

SOFONÍAS
(Jehová Ha Ocultado [o: Atesorado]).
1. Levita de la línea genealógica que va de Qohat a Samuel y Hemán. (1Cr 6:33-38.)
2. Profeta de Jehová en Judá a principios del reinado de Josías, y escritor del libro que lleva su nombre. Parece ser que era tataranieto del rey Ezequías. (Sof 1:1; véase SOFONÍAS, LIBRO DE.)
3. Sacerdote eminente que vivió durante la última década del reino de Judá; hijo de Maaseya. Sedequías le envió dos veces para que compareciera ante Jeremías: la primera para inquirir de Jehová acerca del futuro de Judá y la segunda para solicitarle que orase a favor suyo. (Jer 21:1-3; 37:3.) Sofonías recibió una carta de un falso profeta de Babilonia, en la que le instaba a que reprendiese a Jeremías, pero, en lugar de hacerlo, Sofonías le leyó la carta a Jeremías, quien entonces escribió la respuesta de Jehová. (Jer 29:24-32.) Después de la caída de Jerusalén, Sofonías, para entonces “segundo sacerdote” bajo Seraya, fue llevado a Riblá, ante el rey Nabucodonosor, donde se le dio muerte. (Jer 52:24,26,27; 2Re 25:18,20,21.)
4. Padre de Josías o Hen, quien tras el exilio contribuyó metales preciosos para hacer una corona al sumo sacerdote Josué. (Zac 6:10,11,14.)

SOFONÍAS, LIBRO DE
Libro de las Escrituras Hebreas que contiene la palabra de Jehová dada por medio de su profeta Sofonías. Este llevó a cabo su obra profética en los días del rey Josías de Judá (659-629 a. E.C.). (Sof 1:1.) En el año duodécimo de su reinado, cuando tenía unos veinte años, Josías emprendió una extensa campaña en contra de la idolatría, y debido a ello sus súbditos “no se desviaron de seguir a Jehová” desde el año decimoctavo de su gobernación hasta el final de su reinado. (2Cr 34:3-8,33.) Por lo tanto, en vista de que el libro de Sofonías menciona que en Judá había sacerdotes de dioses extranjeros y se practicaba la adoración a Baal y a los cuerpos celestes, es razonable concluir que se escribiera antes de que Josías iniciara sus reformas alrededor del año 648 a. E.C. (Sof 1:4,5.)
Cuando Sofonías empezó a profetizar, en Judá abundaban la idolatría, la violencia y el engaño. Muchos decían en su corazón: “Jehová no hará bien, y no hará mal”. (Sof 1:12.) Pero las profecías de Sofonías dejaron claro que Jehová ejecutaría venganza sobre los malhechores no arrepentidos. (Sof 1:3–2:3; 3:1-5.) Sus juicios adversos se ejecutarían, no solo sobre Judá y Jerusalén, sino también sobre otros pueblos: los filisteos, los ammonitas, los moabitas, los etíopes y los asirios. (Sof 2:4-15.)
La profecía de Sofonías debió ser especialmente alentadora para los que se esforzaban por servir a Jehová, quienes sin duda estaban muy afligidos debido a las prácticas detestables de los habitantes de Jerusalén, entre ellos sus corruptos príncipes, jueces y sacerdotes. (Sof 3:1-7.) Puesto que las personas bien predispuestas anhelarían la ejecución del juicio divino sobre los inicuos, obviamente a ellos iban dirigidas las palabras: “Manténganse en expectación de mí —es la expresión de Jehová— hasta el día en que me levante al botín, porque mi decisión judicial es reunir naciones, para que yo junte reinos, a fin de derramar sobre ellos mi denunciación, toda mi cólera ardiente” (3:8). Con el tiempo, Jehová favorecería al resto de su pueblo Israel, haciéndoles volver del cautiverio y haciendo de ellos “un nombre y una alabanza” entre todos los otros pueblos (3:10-20).
[Subtema:] Autenticidad. La autenticidad del libro de Sofonías está bien probada. Las ideas que expresa este libro a menudo tienen un paralelo con otras partes de la Biblia. (Compárese Sof 1:3 con Os 4:3; Sof 1:7 con Hab 2:20 y Zac 2:13; Sof 1:13 con Dt 28:30,39 y Am 5:11; Sof 1:14 con Joe 1:15; Sof 3:19 con Miq 4:6,7.) Destaca verdades vitales, y por ello armoniza completamente con el resto de las Escrituras. Por ejemplo: Jehová es un Dios de justicia (Sof 3:5; Dt 32:4); aunque Dios da la oportunidad de arrepentirse, no permite que la transgresión quede sin castigo indefinidamente (Sof 2:1-3; Jer 18:7-11; Segunda de Pedro 3:9,10); ni la plata ni el oro pueden librar a los inicuos en el día de la furia de Jehová (Sof 1:18; Pr 11:4; Eze 7:19); para ser favorecidos con la protección divina, hay que vivir en armonía con los juicios rectos de Dios (Sof 2:3; Am 5:15).
Otra prueba sobresaliente de la canonicidad del libro es el cumplimiento de sus profecías. La predicha destrucción de Nínive, la capital de Asiria, ocurrió a manos de Nabucodonosor en 632 a. E.C. (Sof 2:13-15), y la de Judá y Jerusalén, en 607 a. E.C. (Sof 1:4-18; compárese con 2Re 25:1-10.) Como aliados de los egipcios, los etíopes debieron experimentar calamidad cuando Nabucodonosor conquistó Egipto. (Sof 2:12; compárese con Eze 30:4,5.) Y los ammonitas, moabitas y filisteos con el tiempo dejaron de existir como pueblo. (Sof 2:4-11.)

Recuadro de la página 1052
[Recuadro:] PUNTOS SOBRESALIENTES DE SOFONÍAS

Mensajes de juicio divino contra Judá y Jerusalén, así como contra otras naciones; se anuncia que Jerusalén será restaurada
Escrito por Sofonías al comienzo del reinado de Josías, antes de las reformas que comenzaron cerca del año 648 a. E.C.

Se acerca el día de juicio de Jehová (1:1–2:3)
Jehová exterminará todo lo que hay sobre la superficie del suelo
Serán cortados todos los idólatras de Judá y Jerusalén, los que juran por Jehová, así como por un dios falso, y los que se retraen de servir a Jehová o no lo han buscado
Los príncipes, los violentos y los defraudadores estarán entre los que serán escudriñados; todos los que creen que Jehová no tomará acción ni para bien ni para mal verán convertirse en nada sus posesiones y propiedades
Se acerca el día de Jehová, un día de furia; ni el oro ni la plata proveerán escape
Los mansos de la Tierra han de buscar a Jehová, la justicia y la mansedumbre; en ese caso, es probable que se les oculte en el día de su cólera

Castigo para las naciones vecinas de Judá y para las más lejanas Etiopía y Asiria (2:4-15)
Los filisteos serán destruidos; Moab quedará tan desolada como Sodoma y Ammón será como Gomorra por vituperar al pueblo de Jehová
Los etíopes caerán por la espada; Asiria será destruida; Nínive será devastada y los animales salvajes tomarán posesión de sus ruinas

La sublevación y corrupción de Jerusalén (3:1-7)
Jerusalén, la ciudad opresiva, también está señalada para juicio; no confió en Jehová ni se acercó a él; tanto sus príncipes como sus jueces y sus profetas actuaron de manera corrupta, en lugar de emplear su influencia para el bien
El pueblo no temió a Jehová ni alteró su camino aunque presenció el juicio de Jehová sobre otras naciones

Jehová derrama su cólera y restaura a un resto (3:8-20)
Jehová derramará su cólera sobre naciones y reinos
Se dará a los pueblos un lenguaje puro para que invoquen el nombre de Jehová y le sirvan hombro con hombro
Tan solo los modestos y los humildes permanecerán en Israel, el pueblo de Dios, y disfrutarán de seguridad bajo Su protección
Se castigará a todos los responsables de afligir a Israel; el resto reunido será “una alabanza entre todos los pueblos de la tierra” [Fin de Recuadro.]

SOHAM
(Ónice).
Levita merarita mencionado en la reorganización que hizo David de los servicios levíticos; hijo de Jaazías. (1Cr 24:27,31.)

SOL
La mayor de las dos lumbreras celestes de la Tierra; la principal fuente de energía, sin la cual sería imposible la vida en este planeta. El Sol (heb. sché·mesch; gr. hḗ·li·os) y la Luna sirven al hombre de reloj para medir las estaciones, los días y los años. (Gé 1:14-18.) Esta lumbrera es un regalo del “Padre de las luces celestes”, quien hace que brille sobre todos por igual, tanto sobre inicuos como sobre buenos. (Snt 1:17; Jer 31:35; Mt 5:45.) Ciertamente puede decirse que este astro alaba a su magnífico Creador. (Sl 148:3.)
El Sol es una estrella que mide aproximadamente 1.392.000 Km. de diámetro, es decir más de 100 veces el diámetro de la Tierra, y su volumen es más de 1.000.000 de veces mayor que el de la Tierra. La distancia media entre el Sol y la Tierra es de unos 149.600.000 Km. Se dice que la temperatura de la superficie solar es de unos 6.000 °C. Pero debido a la gran distancia que lo separa de la Tierra, menos de una milmillonésima parte de su radiante energía llega a la Tierra. Sin embargo, es una cantidad más que suficiente para proporcionar las condiciones climáticas ideales que hacen posible la vida vegetal y animal sobre este planeta. (Dt 33:14; 2Sa 23:4.)
[Subtema:] El brillo de Jehová y Cristo es superior. La sobresaliente brillantez y gloria de Jehová, el Creador del Sol, están indicadas por el hecho de que su Hijo resucitado, en una revelación parcial a Saulo, desprendió una luz cuyo “resplandor sobrepasaba el del sol”. (Hch 26:13.) En la santa ciudad, la Nueva Jerusalén, no habrá necesidad de luz solar, pues la “gloria de Dios” la iluminará y el Cordero será “su lámpara”. (Rev 21:2,23; 22:5.)
[Subtema:] El poder de Dios sobre la luz del Sol. El día que Jesús fue fijado en un madero de tormento cayó una oscuridad sobre la Tierra que duró desde la hora sexta (11 de la mañana a 12 del mediodía) hasta la hora nona (2 a 3 de la tarde). (Mt 27:45; Mr 15:33.) El relato de Lucas añade que la oscuridad cayó “porque falló la luz del sol”. (Lu 23:44,45.) Esto no pudo deberse a un eclipse solar causado por la Luna, como algunos creen, pues la oscuridad ocurrió en el tiempo de la Pascua, que siempre era tiempo de luna llena. Aproximadamente unas dos semanas después hay luna nueva, es decir, la luna está en la misma dirección que el Sol mirando desde la Tierra (cuando ocurren los eclipses solares).
Jehová había demostrado su capacidad de anular la luz del Sol mucho antes de esta ocasión. Ocurrió cuando los israelitas estaban en Egipto. Durante la novena plaga, una densa oscuridad envolvió a los egipcios con una oscuridad ‘que se podía palpar’. Duró tres días, más que cualquier eclipse solar causado por la Luna. Además, en la cercana tierra de Gosén, los israelitas tuvieron luz durante ese mismo tiempo. (Éx 10:21-23.)
Cuando los discípulos de Jesús le preguntaron sobre su presencia y la conclusión del sistema de cosas, este predijo que se oscurecería el Sol de forma inusual. (Mt 24:3,29; Mr 13:24; Lu 21:25; compárese con Isa 13:10; Joe 2:10,31; 3:15; Hch 2:20; véase CIELO [Oscurecimiento de los cielos].)
[Subtema:] La hora y la dirección. A menudo se designaba la hora refiriéndose a la posición del Sol. (Gé 15:12,17; 32:31; Dt 16:6; Jos 8:29; Jue 9:33; 1Sa 11:9.) La dirección se indicaba de manera similar. (Dt 11:30; Jos 12:1.) La expresión “bajo el sol” se utilizaba para referirse a ‘cualquier lugar sobre la tierra’. (Ec 5:18; 9:11.) “Ante los ojos” del sol o “enfrente del sol” significaba “al descubierto, visible a todos”. (2Sa 12:11,12.)
[Subtema:] Uso figurado. A Jehová Dios se le llama “sol y escudo”, no porque sea un dios de la naturaleza, sino porque es la Fuente de la luz, de la vida y de la energía. (Sl 84:11.) También se habla de Él como una sombra para los suyos, de manera que “el sol mismo no [los] herirá”. En esas palabras se asemeja el calor del Sol a las cosas que producen calamidad. (Sl 121:6,7.) La persecución (Mt 13:5,6,20,21) y la cólera divina a veces son representadas por el calor abrasador del Sol. (Rev 7:16.)
Jehová asemejó a la rebelde Jerusalén a una mujer que había dado a luz siete hijos, y describió el juicio que le sobrevendría con la expresión figurada: “Se ha puesto su sol mientras todavía es de día”, es decir, experimentaría calamidad antes que llegase el anochecer de su vida. Esto se cumplió cuando Babilonia destruyó Jerusalén. (Jer 15:9.) De manera similar, Miqueas profetizó contra los profetas que engañaban a Israel: “El sol ciertamente se pondrá sobre los profetas, y el día tendrá que oscurecerse sobre ellos”. (Miq 3:6; compárese con Am 8:9.) La gobernación del reino de Jehová se representa como algo tan brillante que en comparación se puede decir: “La luna llena ha quedado corrida, y el sol relumbrante se ha avergonzado”. (Isa 24:23.) Jesús dijo que en la conclusión del sistema de cosas “los justos resplandecerán tan brillantemente como el sol en el reino de su Padre”. (Mt 13:39,43; compárese con Da 12:3; véase LUZ, I.)
[Subtema:] La adoración del Sol. Durante su obra de limpieza, el rey Josías “dejó sin negocio a los sacerdotes de dioses extranjeros, que los reyes de Judá habían colocado para que hicieran humo de sacrificio [...] al sol y a la luna”. “Además, hizo que los caballos que los reyes de Judá habían dado al sol cesaran de entrar en la casa de Jehová [...] y los carros del sol los quemó en el fuego.” (2Re 23:5,11.) Tiempo después, el profeta Ezequiel recibió una visión del templo de Jehová en Jerusalén mientras se hallaba en Babilonia. Vio allí a 25 hombres entre el pórtico y el altar, “inclinándose hacia el este, al sol”. (Eze 8:16.) Esas prácticas repugnantes llevaron a Jerusalén a su ruina en el año 607 a. E.C., cuando Nabucodonosor, como instrumento de Jehová, destruyó la ciudad y el templo. (Jer 52:12-14.)
[Subtema:] La sombra que retrocedió diez gradas. La utilización de los relojes de sol se remonta al siglo VIII a. E.C. en Babilonia y Egipto. No obstante, la palabra hebrea ma·ʽalóhth, que muchas versiones (DK, LT, SA, etc.) traducen “reloj de sol” o “cuadrante” en Segundo de los Reyes 20:11 e Isaías 38:8, significa literalmente “grados”, “gradas” o “escalones”. (Véanse BAS; BJ; Fer; RH, 1989; Val, 1989.) Esta misma palabra también se emplea en los encabezamientos de las quince ‘Canciones de las Subidas’, desde el Salmo 120 hasta el 134.
En Segundo de los Reyes 20:8-11 y en Isaías 38:4-8 se halla el relato del portento que Dios realizó para el enfermo rey Ezequías como respuesta a la oración de Isaías. Este portento consistió en hacer que la sombra que avanzaba gradualmente, retrocediese y volviese a subir diez gradas. Es posible que en este pasaje se haga referencia a las gradas o grados de un cuadrante o reloj de sol, y no sería extraño que el padre de Ezequías poseyera tal dispositivo, o quizás hasta que lo hubiera obtenido de Babilonia. Sin embargo, cuando el historiador judío Josefo comenta este relato, dice que estas gradas de Acaz estaban “en el palacio”, lo que tal vez indique que formaban parte de una escalera. (Antigüedades Judías, libro X, cap. II, sec. 1.) Es posible que al lado de las escaleras se hubiera colocado una columna en la que dieran los rayos del Sol, y que proyectara una sombra que avanzara gradualmente a lo largo de las gradas y sirviese para medir el tiempo.
Cabe la posibilidad de que ese milagro tuviera que ver con la relación entre la Tierra y el Sol; de ser así, es posible que fuese parecido al registrado en Josué 10:12-14. (Véase PODER, OBRAS PODEROSAS [El Sol y la Luna permanecen inmóviles].) De las palabras de Segundo de las Crónicas 32:24,31, donde se indica que se enviaron mensajeros desde Babilonia a Jerusalén para preguntar en cuanto a este suceso, se desprende que los efectos de este portento llegaron hasta lugares lejanos.

SOLDADO
Persona que sirve en un ejército. En las Escrituras Hebreas se utilizan con frecuencia términos precisos para designar la función específica que desempeñaban: soldados de caballería (Éx 14:9), corredores (1Sa 22:17), honderos (2Re 3:25), hombres que manejan la lanza y el escudo (2Cr 25:5), disparadores (2Cr 35:23), arqueros (Job 16:13) o manejadores del arco (Isa 21:17). El vocablo griego para “soldado” es stra·ti·ṓ·tēs. (Véase EJÉRCITO.)
Durante el tiempo de la dominación romana, era normal ver soldados en Judea. En Capernaum, un oficial del ejército dijo: “Porque yo [...] tengo soldados bajo mí”, de lo que se desprende que allí había soldados apostados a su mando. (Mt 8:5-9.) También había tropas romanas apostadas en la Fortaleza Antonia de Jerusalén, como lugar estratégico desde donde controlar a los judíos. Cuando Pablo fue por última vez a Jerusalén, el comandante militar que estaba al cargo de esos soldados lo rescató de una chusma y, al día siguiente, de los fariseos y saduceos amotinados. (Hch 21:30-35; 22:23,24; 23:10.) Al descubrirse un complot contra la vida de Pablo, el comandante proveyó una escolta de 70 jinetes, 200 soldados y 200 lanceros para llevarlo hasta Antípatris, y los jinetes siguieron acompañándolo desde allí hasta Cesarea. (Hch 23:12-33.)
[Subtema:] Soldados judíos. También había soldados judíos, entre los que se contaban los que preguntaron a Juan el Bautista: “¿Qué haremos?”. Posiblemente su labor era de inspección y estaba relacionada con las aduanas y la recaudación de impuestos. (Lu 3:12-14.)
[Subtema:] La ejecución y el entierro de Jesús. Puesto que Jesús fue entregado al gobernador romano y acusado de sedición contra Roma, se utilizó a soldados romanos para ejecutarlo. Estos lo ultrajaron en gran manera, mofándose de él, escupiéndole y golpeándole antes de llevárselo para fijarlo en un madero. (Mt 27:27-36; Jn 18:3,12; 19:32-34.) Repartieron entre sí sus prendas exteriores de vestir y echaron suertes sobre su prenda interior. El destacamento que fijó a Jesús en el madero constaba por lo visto de cuatro soldados. (Jn 19:23,24.) Al observar los fenómenos que ocurrieron y las circunstancias en las que Jesús había muerto, el oficial del ejército encargado de la ejecución dijo: “Ciertamente este hombre era Hijo de Dios”. (Mr 15:33-39.) Había soldados romanos apostados ante la tumba de Jesús para hacer guardia. (Mt 27:62-66.) Si estos hubiesen sido de la guardia judía del templo, los judíos no hubieran tenido que pedírselos a Pilato. Además, los principales sacerdotes prometieron solucionar el asunto con el gobernador si él se enteraba de que el cuerpo de Jesús había desaparecido. (Mt 28:14.)
[Subtema:] El primer cristiano gentil. Unos tres años y medio más tarde, un soldado romano, un centurión, envió dos sirvientes y “un soldado devoto” para invitar a Pedro a ir a Cesarea. Ante la predicación de Pedro, Cornelio y su casa, que probablemente incluiría a aquel “soldado devoto” que estaba a su servicio, recibieron el derramamiento de espíritu santo y se convirtieron en los primeros gentiles que formaron parte de la congregación cristiana. (Hch 10:1,7,44-48.)
[Subtema:] La liberación de Pedro. Algún tiempo después, el apóstol Pedro fue detenido por orden de Herodes Agripa I y encarcelado bajo la vigilancia de cuatro relevos de cuatro soldados cada uno. En cada relevo, dos soldados vigilaban la puerta de la prisión, mientras los otros dos custodiaban personalmente a Pedro, que se hallaba encadenado a ellos, uno a cada lado. No obstante, durante la noche se apareció un ángel, que soltó las cadenas de Pedro y lo sacó de la prisión. Esto causó una gran conmoción entre los soldados, y Herodes, tras examinar a los guardias responsables, “mandó que se los llevaran al castigo”, que, según la costumbre romana, probablemente sería la muerte. (Hch 12:4-10,18,19.)
[Subtema:] Se muestra bondad a Pablo. Cuando el apóstol Pablo fue llevado a Roma en barco debido a que había apelado a César, se le puso bajo la custodia de una división de soldados al mando de un oficial de la banda de Augusto llamado Julio. Este hombre trató a Pablo con bondad y le permitió ir a ver a sus amigos y disfrutar de su hospitalidad. Al principio no debía creer que Pablo tuviese la guía de Dios, así que prefirió hacer caso al dueño de la nave y al piloto. No obstante, después de que la nave se halló a merced de una gran tempestad durante varios días, Pablo relató una visión que había tenido, en la que se garantizaba la vida de todos los que se hallaban en el barco, y en esta ocasión el oficial y sus hombres le escucharon. Cuando la embarcación comenzó a hacerse pedazos cerca de Malta, los soldados se dispusieron a dar muerte a todos los prisioneros, pero Julio deseaba que Pablo saliera ileso y se lo impidió. (Hch 27:1,3,9-11,20-26,30,31,39-44.) Una vez en Roma, se permitió a Pablo vivir en su propia casa alquilada bajo la custodia de un soldado. (Hch 28:16,30.)
[Subtema:] Uso simbólico. Al defender su apostolado en su carta a la congregación de Corinto, Pablo escribió: “¿Quién es el que jamás sirve de soldado a sus propias expensas?”. (1Co 9:7.) Aunque Pablo no había aceptado ayuda material de los corintios, con estas palabras razonó que, como soldado al servicio de su Amo, Cristo, ciertamente tenía autoridad para recibir esa ayuda. Pablo también consideró soldados de Cristo a los que trabajaban en cooperación con él en la predicación de las buenas nuevas, y los llamó ‘compañeros de armas’. (Flp 2:25; Flm 2.)
Pablo había encargado una pesada responsabilidad a Timoteo, por lo que le escribió: “Como excelente soldado de Cristo Jesús, acepta tu parte en sufrir el mal. Ningún hombre que sirve como soldado se envuelve en los negocios comerciales de la vida, a fin de conseguir la aprobación de aquel que lo alistó como soldado”. (2Ti 2:3,4.) Un buen soldado espera dificultades, y sabe que tiene que estar listo para servir en todo momento y aguantar en medio de las condiciones más difíciles. Mientras toma parte en una guerra, el soldado no busca su propia comodidad ni lo que a él le agrada. Su tiempo y energías están supeditados a las órdenes de su superior. Además, un soldado abandona su negocio, granja, oficio o vocación con el fin de servir en el ejército. No se envuelve en otras actividades que apartarían su mente y sus energías de lo más importante: la pelea en la que participa. De no hacerlo así, probablemente perdería su vida o la de los que dependiesen de él. Según los historiadores, los soldados romanos no podían participar en ningún tipo de actividad comercial, y tenían prohibido actuar como tutores o curadores de cierta propiedad, para evitar que se distrajeran de su propósito como soldados. Bajo la ley mosaica, el hombre recién casado, el que tuviera una casa que aún no hubiese estrenado o una viña de la que no hubiese recibido fruto estaba exento del servicio militar. Además, un hombre que fuese temeroso ciertamente resultaría ser un mal soldado y socavaría la moral de sus compañeros; por eso la Ley también eximía a tal hombre. (Dt 20:5-8.) De modo que los cristianos, fuesen de origen judío o gentil, captarían en seguida la fuerza de la ilustración de Pablo.
En la carta a los Efesios, Pablo bosquejó claramente que el soldado cristiano no lucha contra sangre y carne, sino contra “las fuerzas espirituales inicuas en los lugares celestiales”. Por lo tanto, la armadura que se necesita para esta lucha no se puede conseguir de fuentes mundanas, sino que tiene que ser la armadura que proviene de Jehová Dios, quien da la victoria por medio del comandante de su ejército, Jesucristo. (Ef 6:11-17.)

SOLTERÍA
Estado del no casado. En el principio, después de crear a Adán, “Jehová Dios pasó a decir: ‘No es bueno que el hombre continúe solo. Voy a hacerle una ayudante, como complemento de él’”. (Gé 2:18,21-24.) A partir de entonces, el matrimonio se convirtió en el estado normal de vida, y las excepciones eran escasas y por razones especiales. (Véase MATRIMONIO.)
Uno de estos casos especiales fue el de Jeremías. Dios ordenó a este profeta que permaneciera soltero y no engendrara hijos, pues aquella nación se iba a encontrar en circunstancias desesperadas, en las que un conquistador cruel e inmisericorde mataría atrozmente a los niños. (Jer 16:1-4.) La hija de Jefté fue otra excepción, pues por respeto al voto de su padre, permaneció soltera voluntariamente en el servicio de tiempo completo en la casa de Jehová. (Jue 11:34-40.)
El apóstol Pablo habló de los beneficios de la soltería, siempre que no se estuviese bajo presión excesiva, ‘encendido de pasión’ y, por lo tanto, en peligro de cometer fornicación. El proceder de la soltería es “mejor” en el sentido de que permite servir a Dios “sin distracción”. (1Co 7:1,2,8,9,29-38; 9:5.) No se comenta si las cuatro hijas de Felipe el evangelizador se casaron más tarde, pero cuando Lucas escribió Hechos dijo que eran “vírgenes, que profetizaban”. (Hch 21:8,9.)
Cristo Jesús, al igual que Jeremías, permaneció sin casarse. En una conversación con sus discípulos en cuanto a si se tenía que preferir la soltería más bien que el matrimonio, dijo: “No todos hacen lugar para el dicho, sino únicamente los que tienen el don. [...] Y hay eunucos que a sí mismos se han hecho eunucos por causa del reino de los cielos. Quien pueda hacer lugar para ello, haga lugar para ello”. (Mt 19:10-12.)
Por consiguiente, la soltería es un don cuya ventaja básica es la libertad que proporciona al que lo posee. Aquí Jesús utilizó lenguaje figurado. Los hombres no ‘hacen lugar para ello’ haciéndose eunucos de manera literal, sino en sus corazones, decidiendo de manera voluntaria mantenerse solteros, bien por toda la vida o por un período de tiempo, y manteniendo esa decisión con autodominio.
Sin embargo, la enseñanza y la práctica del celibato obligatorio por parte de ciertos grupos religiosos no tiene apoyo en las Escrituras. Al contrario, está escrito: “En períodos posteriores algunos se apartarán de la fe, [...] prohibirán casarse”. (1Ti 4:1-3.) Muchos de los apóstoles, o, más bien, la mayor parte de ellos, eran hombres casados. (1Co 9:5.) Lo que hace que los que tienen el don de la soltería no se casen no es necesariamente un voto de celibato, sino su deseo y disposición de aplicarse al servicio de Dios en estado de soltería.

SOMBRA
Lugar privado de luz que proporciona una protección agradable del sol ardiente, tanto si la sombra proviene de un peñasco (Isa 32:2), como de una nube (Isa 25:5), una cabaña (Isa 4:6), un árbol (Can 2:3; Eze 17:23; Os 4:13) u otra clase de planta (Jon 4:5,6). Por lo tanto, se dice figuradamente que uno viene bajo la “sombra” de aquello que sirve o se considera como protección, cobertura, seguridad o refugio. Por ejemplo, Lot dijo a los hombres de Sodoma con referencia a los extranjeros que había introducido en su hogar: “Solo no hagan nada a estos hombres, porque por eso han venido bajo la sombra de mi techo”. (Gé 19:8.) Y Jehová, por medio de su profeta Isaías, pronunció un ay sobre los que se refugiaban en la “sombra de Egipto”, es decir, los que recurrían a Egipto en busca de protección. (Isa 30:1-3; véase también Lam 4:20; Eze 31:6,12,17.) Se habla especialmente de Jehová como Aquel que provee sombra protectora a su pueblo (Sl 91:1; 121:5; Isa 25:4) o le da protección semejante a sombra bajo su “mano” o sus “alas”. (Sl 17:8; 36:7; 57:1; 63:7; Isa 49:2; 51:16.) Por otro lado, la “sombra profunda” se asocia con las tinieblas, el peligro o la sepultura, “la tierra de oscuridad”. (Job 10:21,22; 24:17; 38:17; Sl 23:4.)
La manera como una sombra cambia de tamaño y finalmente deja de existir como resultado del avance del Sol se utiliza como un símil de la vida corta o pasajera del hombre. (1Cr 29:15; Job 8:9; 14:1,2; Sl 102:11; 144:4; Ec 6:12; 8:13.) El que los días de alguien sean “como una sombra que ha declinado” significa que su muerte está próxima. (Sl 102:11; 109:23.) Aunque las sombras que causa el Sol siempre cambian de tamaño y dirección según la rotación de la Tierra, Jehová es inalterable. Como escribió el discípulo Santiago, “con él no hay la variación del giro de la sombra”. (Snt 1:17.)
La sombra o imagen oscura que un objeto proyecta sobre una superficie no es la realidad, no es el objeto verdadero. Sin embargo, puede dar una idea de la forma general o diseño de esa realidad. A este respecto, Pablo explicó que la Ley, con sus fiestas, su tabernáculo y sus sacrificios, tenía una sombra que representaba cosas mayores por venir. Escribió: “La realidad pertenece al Cristo”. (Col 2:16,17; Heb 8:5; 9:23-28; 10:1.)
Con respecto al milagroso retroceso de la sombra narrado en Segundo de los Reyes 20:9-11 e Isaías 38:8, véase SOL.

SOMER
(de una raíz que significa: “guardar”).
1. Descendiente de Aser cuyos cuatro hijos fueron principales y cabezas de familia. Otra forma de su nombre es Sémer. (1Cr 7:30,32,34,40.)
2. Se dice que Jehozabad, uno de los asesinos de Jehoás, el rey de Judá, fue hijo tanto de Somer como de “Simrit la moabita”. (2Re 12:21; 2Cr 24:26.) Somer es un término masculino en hebreo; en femenino es Simrit. Algunos opinan que Somer era el padre de Jehozabad y Simrit, su madre. Sin embargo, Somer puede haber sido el padre de Simrit. Si esto último fuera cierto, Jehozabad sería el nieto de Somer, y el término “hijo” significaría descendiente.

SÓPATER
(probablemente: Salva al Padre).
Cristiano de Berea que estuvo con Pablo en Grecia durante el tercer viaje misional de este. Era hijo de Pirro, y podría tratarse de la misma persona que Sosípatro, de quien Pablo mandó saludos a Roma. (Hch 20:2-6; Ro 16:21.)

SORDERA
Privación completa o parcial del sentido del oído. Suele deberse a enfermedad, accidente o ruido fuerte, ya sea intenso y repentino o prolongado. Algunas personas nacen sordas. Otra causa de sordera que se menciona en la Biblia es la posesión demoniaca. (Mr 9:25-29.) La raíz del término hebreo je·résch (‘sordo’; Isa 35:5) alude tanto a la sordera del receptor como a que el emisor guarde silencio, por lo que se traduce ‘ser sordo’ o “guardar silencio”. (Sl 28:1; 35:22, nota; 50:3, nota; Miq 7:16.)
Jehová, el Creador del oído (Pr 20:12), exigía que su pueblo mostrase consideración a los sordos. Los israelitas no debían burlarse o invocar el mal contra las personas sordas, pues estas no podían defenderse de declaraciones que no podían oír. (Le 19:14; compárese con Sl 38:13,14.)
Las palabras registradas en Éxodo 4:11, donde dice que Jehová es el que ‘asigna al sordo’, no significan que sea responsable de todos los casos de sordera. Sin embargo, puede hacer que una persona se quede literalmente sorda, muda o ciega por una razón o propósito en particular. El padre de Juan el Bautista se quedó mudo durante un tiempo por no haber creído. (Lu 1:18-22,62-64.) También pudiera decirse que Dios “asigna” a ciertas personas para que sean sordas espiritualmente debido a que les permite permanecer en ese estado si ellas así lo deciden. (Compárese con Isa 6:9,10.)
Jesucristo demostró poderes curativos milagrosos durante su ministerio al restablecer en varias ocasiones el sentido del oído a personas sordas. (Mt 11:5; Mr 7:32-37; Lu 7:22.) Este hecho asegura que bajo su gobierno sobre la Tierra todas las aflicciones, entre ellas la sordera, se eliminarán.
El salmista comparó a los inicuos que no se dejan dirigir a una cobra que se hace sorda a la voz de los encantadores. (Sl 58:3-5.) De manera similar, aunque los israelitas de los días de Isaías tenían oídos, eran sordos debido a su lentitud al escuchar y responder a la palabra de Jehová. (Isa 42:18-20; 43:8.) Sin embargo, después de la predicha vuelta del exilio, el pueblo de Dios dejaría de ser sordo en sentido espiritual. Oiría la palabra de Jehová, es decir, le prestaría atención. (Isa 29:18; 35:5.) Mientras Jesucristo estuvo en la Tierra, abrió muchos oídos al entendimiento, permitiendo que los sanados obrasen en armonía con lo que habían oído. (Mt 13:16,23.)

SOREQ, VALLE TORRENCIAL DE
Lugar donde estaba el hogar de Dalila y donde esta engañó a Sansón para que revelara el secreto de su fuerza, lo que llevó a que los filisteos lo capturaran, lo cegaran y lo pusieran en prisión. (Jue 16:4-21.) Se le ha identificado con Wadi es-Sarar (Nahal Soreq), que atraviesa la Sefelá hacia el O. en dirección al mar Mediterráneo. Parece que el nombre Soreq, que significa “Vino Tinto Selecto”, se mantiene en el de Khirbet Suriq, a unos 25 Km. al O. de Jerusalén, en el lado N. de Wadi es-Sarar y en el lado opuesto de Bet-semes. En aquel entonces, al igual que en la actualidad, gran parte de esta región probablemente era adecuada para el cultivo de viñas (es posible que de ahí se derive su nombre). Puede que el carro filisteo que devolvió el arca del pacto a los israelitas siguiera el valle torrencial de Soreq desde Eqrón por el camino de Bet-semes. (1Sa 5:10; 6:10-12.)

SORTÍLEGO
La palabra hebrea ʼasch·scháf (arameo, ʼa·scháf; traducida generalmente “astrólogo” en la Versión Valera) significa “sortílego, nigromante, encantador”. (A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament, de Brown, Driver y Briggs, 1980, págs. 80, 1083; Lexicon in Veteris Testamenti Libros, de Koehler y Baumgartner, Leiden, 1958, págs. 95, 1055.) Un sortílego es, literalmente, un “lector de la suerte”, un adivino. En sentido amplio significa un hechicero de cualquier tipo, lo que abarca a los nigromantes, es decir, aquellos que practican la nigromancia (o necromancia, literalmente, “adivinación por medio de los muertos”), no solo para predecir el futuro, sino también para controlarlo.
Dios condenaba toda clase de comunicación que se pretendiera establecer con los muertos. “Y en caso de que les digan: ‘Recurran a los médium espiritistas o a los que tienen espíritu de predicción, que están chirriando y profiriendo expresiones en voz baja’, ¿no es a su Dios a quien debe recurrir cualquier pueblo? ¿Debe recurrirse a personas muertas en pro de personas vivas?”. (Isa 8:19.) Aunque en Israel estaba prohibida esta actividad, había “en En-dor [...] una mujer que [era] perita en mediación espiritista”, a la que visitó el infiel rey Saúl. Esta mujer era una sortílega que invocaba a los muertos, pero que en realidad estaba en contacto con los demonios. (1Sa 28:7; Le 20:27.)
Los sortílegos florecieron particularmente entre los babilonios. Después que Daniel y sus tres compañeros fueron llevados cautivos a Babilonia y se les enseñó de modo especial durante tres años la lengua de los caldeos, demostraron ser “diez veces mejores [en sabiduría y entendimiento] que todos los sacerdotes practicantes de magia y los sortílegos que había en toda su región real”. (Da 1:3-20.)
Unos ocho años más tarde, Nabucodonosor mandó llamar a toda clase de adivinadores, no solo a los sortílegos, para pedirles que le revelaran un sueño que había tenido y luego lo interpretaran. (Da 2:1-3,27.) El rey desconfiaba de ellos, porque dijo: “Es una palabra mentirosa y equivocada la que ustedes han convenido en decir delante de mí”. También se daba cuenta de que trataban de ganar tiempo, con la esperanza de que las circunstancias cambiasen. Por eso, para tener cierta garantía de que sus sabios iban a darle la verdadera interpretación de su impresionante visión, insistió en que primero le revelaran el sueño. “Infórmenme el sueño mismo —decía el rey—, y sabré que pueden mostrarme la interpretación misma de él”. (Da 2:4-9.) Cuando los sortílegos y los demás adivinadores no pudieron dar con la respuesta, el rey, enojado, ordenó que dieran muerte a todos los sabios de Babilonia. No obstante, Daniel se enteró del edicto del rey, que quizás les afectaba a él y a sus compañeros, y después de que Dios ‘le reveló el secreto’, se apresuró a decírselo al rey. No se atribuyó a sí mismo la honra, porque dijo: “No por ninguna sabiduría que exista en mí más que en cualesquiera otros que estén vivos me es revelado este secreto”. (Da 2:19-30.)
Décadas después, Belsasar se conmocionó debido a una ‘escritura en la pared’ que no podía leer. Después de ‘gritar con fuerza que llevaran a su presencia a los sortílegos, los caldeos y los astrólogos’, hizo una oferta sumamente generosa: “A cualquier hombre que lea esta escritura y me muestre su interpretación misma, con púrpura será vestido, con un collar de oro alrededor de su cuello, y como el tercero en el reino gobernará”. (Da 5:5-7.) Mientras que todos estos sortílegos y el resto de los adivinadores espiritistas fracasaron, de nuevo fue Jehová, el Dios de Daniel, quien dio la interpretación. (Da 5:8-29.)

SOSÍPATRO
(Que Salva al Padre).
Compañero de Pablo cuando este se hallaba en Corinto. El apóstol lo llama ‘mi pariente’, y envía sus saludos desde Corinto en su carta a los Romanos. (Ro 16:21.) Es probable que sea la misma persona que el Sópater de Hechos 20:4, quien se hallaba con Pablo en Grecia.

SÓSTENES
(de raíces que significan: “salvar” y “fuerza”).
Presidente de la sinagoga de Corinto cuando Pablo visitó esa ciudad; posiblemente fue el sucesor de Crispo, quien se hizo cristiano. Cuando el procónsul Galión se negó a escuchar las acusaciones de los judíos en contra de la enseñanza religiosa de Pablo, la muchedumbre se apoderó de Sóstenes y se puso a golpearlo. Ciertos manuscritos dicen que esa muchedumbre estaba compuesta de “griegos” antijudíos, mientras que otros dicen que fueron “judíos”. Sin embargo, ambos términos son interpolaciones, pues ninguno de los tres manuscritos más antiguos dicen qué grupo o partido fue el que atacó a Sóstenes. (Hch 18:8,12-17.)
Es posible que esta mala experiencia que sufrió Sóstenes le llevara a convertirse al cristianismo y, posteriormente, a asociarse con Pablo en Éfeso, pues en los saludos que aparecen al comienzo de su primera carta a los Corintios Pablo incluye los de cierto Sóstenes (nombre griego no demasiado común), y se refiere a él como “nuestro hermano”. (1Co 1:1.)

SOTAI
Uno de los siervos de Salomón cuyos descendientes regresaron a Jerusalén con Zorobabel en el año 537 a. E.C. (Esd 2:55; Ne 7:57.)

SÚA
1. Cananeo que era padre de la esposa de Judá; abuelo de Er, Onán y Selah. (Gé 38:2-5,12; 1Cr 2:3.)
2. Hija de Héber de la tribu de Aser. (1Cr 7:30,32.)

SÚAH
Sexto y último hijo de Abrahán y de su segunda esposa, Queturá, mencionado por nombre. (1Cr 1:32.) Abrahán dio dones a Súah y sus cinco hermanos, y los despidió de su casa y los envió hacia el E. (Gé 25:1,2,5,6.) Algunos creen que sus descendientes, los suhitas, vivieron a orillas del Éufrates entre dos de sus afluentes, el Balij y el Jabur. Bildad, el compañero de Job, es el único suhita que se menciona en la Biblia. (Job 2:11.)

SÚAJ
De la tribu de Aser, primero en la lista de los hijos de Zofah. Fue uno de los cabezas paternas que se hallaban entre los 26.000 hombres selectos, valientes y poderosos del ejército de Israel. (1Cr 7:30,36,40.)

SUAL
(Zorro).
1. Hijo de Zofah; cabeza de la tribu de Aser. (1Cr 7:36,40.)
2. Región relacionada con Ofrá que probablemente se hallaba al N. de Micmash. Los filisteos acampados en Micmash hicieron incursiones en dirección a Sual. (1Sa 13:16,17.) No se conoce su ubicación exacta.

SUBAEL
(Dios Ha Tomado Cautivo).
1. Descendiente de Leví a través de Guersom, el hijo de Moisés. Una variante de su nombre es Sebuel. (1Cr 24:20; 26:24; véase SEBUEL núm. 1.)
2. Hijo de Hemán; también se le llama Sebuel. (1Cr 25:4,20; véase SEBUEL núm. 2.)

SUBIDAS, LAS
La expresión hebrea Schir ham·ma·ʽalóhth, que constituye el encabezamiento de quince salmos (Sl 120-134), se ha traducido por “Canto de peregrinación” (LT), “Cántico [o, Canto] de ascenso gradual” (BAS; Val, 1989), “Cántico [o, Canto] de las ascensiones” (Ga, MK, PIB), “Cántico [o, Canto] gradual” (NC, SA, Str, Val), “Cántico [o, Canción] de las gradas” (Fer; Val, 1602) “Canción de los Escalones” (NM, Sl 120: encab., nota) y “Canción [o, Cantar] de las Subidas” (CB, CI, DK, EMN, Mod, NM). Cuatro de estos salmos se atribuyen a David y uno a Salomón. El significado de los encabezamientos es un tema debatido.
En un tiempo la tradición judía (La Misná, Middot 2:5) sostenía que los levitas cantaban esas quince canciones mientras subían las quince gradas que llevaban del atrio de las mujeres al atrio de Israel en el templo de Jerusalén, pero en la actualidad ese punto de vista por lo general se ha abandonado. Algunos opinan que esta frase alude al contenido exaltado de estos salmos, si bien parece haber poca razón para elevarlos por encima de los demás salmos inspirados. La mayoría de los comentaristas creen que este título tiene su origen en que los adoradores israelitas utilizaban estos salmos mientras viajaban o ascendían con regocijo a la elevada ciudad de Jerusalén, que se hallaba sobre las montañas de Judá, con motivo de las tres fiestas anuales. (Dt 12:5-7; 16:16; Sl 42:4; Isa 30:29.) La palabra ma·ʽaláh se utiliza de forma similar en Esdras 7:9, donde se alude a la “subida” de los israelitas desde Babilonia hasta Jerusalén tras el exilio. Aunque las expresiones del Salmo 122:1-4 se conforman bien a este punto de vista, el contenido de los demás salmos de este grupo es de naturaleza tan variada que deja el asunto sin resolver.

SUCATEOS
Familia quenita de escribas que vivía en Jabez. (1Cr 2:55.)

SUCOT
(Cabañas).
1. Lugar donde Jacob, tras su encuentro con Esaú, construyó una casa e hizo cabañas o establos para su ganado; de ahí se deriva su nombre. (Gé 33:16,17.) La afirmación de que Siquem, el próximo descansadero, estaba “en la tierra de Canaán”, da a entender que Sucot no se hallaba en la misma Canaán. (Gé 33:18.)
Otras referencias que probablemente aluden al mismo lugar indican que estaba al E. del río Jordán. Por lo tanto, Sucot se menciona como una de las ciudades situadas en la herencia de la tribu de Gad, al E. del Jordán. (Jos 13:24,25,27.) Cuando Gedeón cruzó el Jordán y llegó a Sucot mientras perseguía a lo que quedaba de las fuerzas madianitas, los príncipes de la ciudad se negaron a dar víveres a sus tropas, y lo mismo hicieron los hombres de la cercana ciudad de Penuel. A su regreso, Gedeón obtuvo los nombres de 77 príncipes y ancianos de Sucot (lo que da muestra de las considerables dimensiones de la ciudad), y los castigó por no apoyar su acción militar dirigida por Dios. (Jue 8:4-16.) Durante la construcción del templo de Salomón, los utensilios de cobre se fundieron en el Distrito del Jordán, entre Sucot y Zaretán. (1Re 7:46.)
Tomando como base estas referencias, se suele identificar a Sucot con un lugar de Tell Deir ʽAlla (hoy llamado Sukkot) o sus alrededores, a unos 5 Km. al E. del río Jordán y ligeramente al N. del Jaboq, justo en el lugar donde este brota de las colinas. El nombre original podría conservarse en la cercana Tell el-Ekjsas, puesto que es el equivalente árabe del Sucot hebreo. Tell Deir ʽAlla domina una fértil llanura que podría ser “la llanura baja de Sucot”, de la que se habla en los Salmos 60:6 y 108:7.
2. Primer lugar donde pararon los israelitas mientras iban hacia el mar Rojo. (Éx 12:37.) No se conoce con exactitud su ubicación, pues tanto el lugar que ocupaba Ramesés (el lugar de donde partieron) como el de Etam (el campamento que siguió a Sucot) son hoy desconocidos. (Éx 13:20.) En el mejor de los casos, se puede decir que Sucot debió estar a un día de viaje (de 32 a 48 Km.) del desierto de Etam, que según se cree se extiende a lo largo de la parte noroccidental de la península del Sinaí.

SUCOT-BENOT
(Cabañas de Benot).
Deidad adorada por los babilonios que el rey de Asiria llevó a las ciudades de Samaria después de desterrar al reino de diez tribus. (2Re 17:30.) Algunos eruditos opinan que el nombre “Sucot-benot” es la forma hebraizada de Sarpanitu, la consorte de Merodac o Marduk. No obstante, otros se inclinan por identificarlo con Merodac, o Marduk, basándose en que el nombre “Sucot-benot” sería Sakut(h)banʼwat(h), que significa “el Consejero, Creador de la Tierra”, título que se aplica a Merodac, a quien los babilonios atribuían la creación del mundo.

SUDOR
Transpiración; humedad o líquido corporal excretado por las glándulas sudoríparas y que fluye a través de los poros de la piel. El esfuerzo (como, por ejemplo, durante un trabajo laborioso), la emoción (como la ansiedad), el calor, etc., suelen ser las causas del sudor.
Después de pecar, Adán tuvo que ganarse su subsistencia a duras penas fuera del jardín de Edén, trabajando el suelo que había sido maldecido, a costa de su sudor y en medio de espinos y cardos. Jehová le dijo en parte: “Con el sudor de tu rostro comerás pan hasta que vuelvas al suelo, porque de él fuiste tomado”. (Gé 3:17-19.)
En la visión del templo que tuvo Ezequiel, Jehová declaró que los sacerdotes que ministraban allí tenían que llevar vestiduras de lino y que “ninguna lana debe subir con ellos”. No tenían que ceñirse con lana ni con nada que ‘hiciese sudar’. Esto quizás era para evitar cualquier inmundicia que el sudor pudiera producir, o quizás porque la transpiración haría que su servicio fuese desagradable en lugar de gozoso, pues el sudor es un indicio de un trabajo duro o pesado, como en el caso de Adán. (Eze 44:15-18.)
[Subtema:] Jesús en Getsemaní. En Lucas 22:44, se dice sobre lo que le ocurrió a Jesucristo cuando estaba en Getsemaní la última noche de su vida terrestre: “Mas él, entrando en agonía, continuó orando más encarecidamente; y su sudor se hizo como gotas de sangre que caían al suelo”. El escritor no dice que el sudor de Jesús se mezclase con su sangre. Puede que solo haya hecho una comparación para indicar que la transpiración de Cristo formó lo que semejaba gotas de sangre, o que su sudor se parecía al goteo de sangre de una herida. Por otro lado, puede que la sangre de Jesús haya exudado a través de su piel, mezclándose con su sudor. Se ha informado que en casos de extrema tensión mental se ha producido sudor de sangre. Se conoce por diapédesis el paso de la sangre o sus elementos a través de las paredes íntegras de los vasos sanguíneos, y por hematidrosis la transpiración teñida con pigmentos de sangre o con sangre misma, o fluido corporal mezclado con sangre, lo que resulta en lo que podría llamarse ‘sudor de sangre’. Por supuesto, estas son solo opiniones en cuanto a lo que posiblemente ocurrió en el caso de Jesús.
Se omite Lucas 22:43 y 44 en el Manuscrito Vaticano núm. 1209, el Manuscrito Alejandrino, el Códice Siriaco Sinaítico y el texto corregido del Manuscrito Sinaítico. Sin embargo, estos versículos aparecen en el Manuscrito Sinaítico original, el Códice de Beza, la Vulgata latina, el Manuscrito Siriaco Curetoniano y la Versión Peshitta siriaca.

SUEGRO
En las Escrituras Hebreas, la palabra jam designa al padre del esposo (Gé 38:13,25; 1Sa 4:19,21), y en género femenino, ja·móhth, a la madre del esposo, es decir, la suegra de la esposa. (Rut 1:14; Miq 7:6.)
El verbo hebreo ja·thán significa “formar una alianza matrimonial”. (Dt 7:3; 1Sa 18:20-27; 1Re 3:1; 2Cr 18:1.) Al suegro del marido, es decir, el padre de la esposa, se le designa con un participio masculino del verbo hebreo ja·thán. Este mismo participio, pero en femenino, hace referencia a la suegra. (Dt 27:23.)
A la pareja comprometida se la veía como si ya estuviera casada aunque todavía no se hubiera celebrado el matrimonio, por lo que a la mujer se la consideraba la esposa del hombre. (Jue 14:20.) En consecuencia, al hombre se le llamaba “yerno” (se empleaba un nombre derivado de ja·thán), independientemente de si se había realizado la alianza matrimonial (Jue 19:5; 1Sa 22:14; Ne 6:18; 13:28) o se contemplaba hacerlo, como en el caso de los “yernos” de Lot. (Gé 19:12,14; compárese con Jue 15:6.) Las hijas de Lot solo estaban comprometidas, pues de otro modo vivirían con sus esposos y no en la casa de su padre. Otra prueba de que los dos hombres eran solo futuros yernos (comprometidos con las hijas de Lot pero no casados con ellas todavía) lo constituye el hecho de que, como indican la mayoría de las versiones españolas, el hebreo permite traducir el versículo como sigue: “Sus yernos [de Lot] que habían de tomar [o, que tenían la intención de tomar] a sus hijas”. (Gé 19:14, Mod, nota; NM; Val; compárese con BAS, BJ, LT, RH, etc.)
En las Escrituras Griegas Cristianas pen·the·rós se traduce “suegro” (Jn 18:13), y su forma femenina, pen·the·rá, “suegra”. (Mt 8:14; 10:35; Mr 1:30; Lu 4:38; 12:53; véase NUERA.)

SUELO
Véase TIERRA.

SUEÑO
Período de descanso señalado por el cese de la actividad consciente. Es vital para el mantenimiento de la vida y la salud humanas. Jesucristo, que conocía la importancia del descanso, estuvo interesado en que sus discípulos tuvieran tiempo de descansar un poco. (Mr 6:31.) El ejemplo de Jesús muestra que el hombre necesita el descanso y el sueño aun siendo perfecto. (Compárese con Mr 4:38.)
El trabajo duro (Ec 5:12), una conciencia limpia (compárese con Sl 32:3-5) y el estar libre de ansiedad indebida, así como la confianza en Jehová (Sl 3:5; 4:8; Pr 3:24-26), contribuyen en gran manera a que el sueño sea agradable y reparador. Al estar contento con tener satisfechas las necesidades de la vida (compárese con 1Ti 6:8), el siervo de Dios no tiene que pasar muchas horas afanándose arduamente, hasta el punto de sacrificar sueño necesario y no derivar ningún beneficio verdadero de su trabajo. (Compárese con Sl 127:1,2.)
Naturalmente, hay ocasiones en las que los siervos de Dios pasan noches sin dormir. Si no es debido a enfermedad o a otras circunstancias adversas o de prueba, su insomnio puede provenir de preocupación por sus compañeros de creencia y el adelanto de la adoración verdadera. (2Co 6:3-5; 11:23,27; compárese con Sl 132:3-5, donde se hace referencia, no a dormir en realidad, sino a descansar, cesar la actividad.) Sin embargo, no han de preocuparse innecesariamente de las posesiones materiales y perder el sueño por ellas. (Ec 5:12; compárese con Mt 6:25-34.) Por otro lado, el ‘hacer maldad’ parece satisfacer a los inicuos. “Ellos no duermen a menos que hagan maldad, y su sueño les ha sido arrebatado a no ser que hagan tropezar a alguien.” (Pr 4:16.)
Aunque el sueño es importante, una persona no debería hacerse amadora del sueño. (Pr 20:13.) “La pereza hace caer un sueño profundo”, es decir, la persona permanece inactiva cuando debería estar ocupada. (Pr 19:15.) El que alguien prefiera dormir o no hacer nada cuando debería ocuparse en algo es escoger un proceder que finalmente le llevará a la pobreza. (Pr 6:9-11; 10:5; 24:33,34.)
A diferencia de los hombres, Jehová Dios no se adormece ni necesita dormir. Por lo tanto, sus siervos pueden estar seguros de que Él siempre dará la ayuda necesaria. (Sl 121:3,4.) Solo cuando, por razones justificadas, se demora o abstiene de actuar contra quienes profesan ser su pueblo pero son infieles, se asemeja a Jehová a alguien que está dormido. (Sl 44:23; 78:65.)
[Subtema:] El estar despiertos en sentido espiritual. El apóstol Pablo animó a los cristianos de Roma a no estar dormidos o inactivos e insensibles a sus responsabilidades, por lo que escribió: “Ya es hora de que despierten del sueño, porque ahora está más cerca nuestra salvación que cuando nos hicimos creyentes. La noche está muy avanzada; el día se ha acercado. Por lo tanto, quitémonos las obras que pertenecen a la oscuridad y vistámonos las armas de la luz. Como de día, andemos decentemente, no en diversiones estrepitosas y borracheras, no en coito ilícito y conducta relajada, no en contienda y celos”. (Ro 13:11-13; compárese con Ef 5:6-14; 1Te 5:6-8; Rev 16:15.) Los que se ocupan en prácticas incorrectas o promueven enseñanzas falsas están dormidos en cuanto a la justicia y necesitan despertarse para conseguir la aprobación de Dios.
[Subtema:] La muerte comparada a un sueño. Se dice que el sueño se divide en ciclos. Cada ciclo consiste en un sueño profundo seguido de uno más ligero. Durante los períodos de sueño profundo es muy difícil despertar a una persona. No es consciente de lo que la rodea y de las cosas que puedan estar ocurriendo cerca de ella. No hay ninguna actividad consciente. De manera similar, los muertos “no tienen conciencia de nada en absoluto”. (Ec 9:5,10; Sl 146:4.) Por lo tanto, la muerte, tanto la de un hombre como la de un animal, es como un sueño. (Sl 13:3; Jn 11:11-14; Hch 7:60; 1Co 7:39; 15:51; 1Te 4:13.) El salmista escribió: “A tu reprensión, oh Dios de Jacob, tanto el conductor de carro como el caballo han quedado profundamente dormidos”. (Sl 76:6; compárese con Isa 43:17.) Si no fuese porque Dios se propone despertar a las personas del sueño de la muerte, nunca se despertarían. (Compárese con Job 14:10-15; Jer 51:39,57; véase RESURRECCIÓN.)
Sin embargo, también pueden contrastarse la “muerte” y el “dormir”. Cristo Jesús dijo con respecto a una niña muerta: “La muchachita no ha muerto, sino que duerme”. (Mt 9:24; Mr 5:39; Lu 8:52.) Puesto que la iba a resucitar de entre los muertos, Jesús quizás se refería a que la niña no había dejado de existir para siempre, sino que sería como si se la despertase de su sueño. Además, no se había enterrado a la niña ni su cuerpo había tenido tiempo de empezar a descomponerse, como había ocurrido en el caso de Lázaro. (Jn 11:39,43,44.) Basándose en la autoridad que el Padre le había concedido, Jesús pudo expresarse así, como se expresa su Padre, que “vivifica a los muertos y llama las cosas que no son como si fueran”. (Ro 4:17; compárese con Mt 22:32.)
Debería notarse que el término “dormido” se aplica en las Escrituras a los que mueren debido a la muerte transmitida por Adán. No se dice que los que sufren la “muerte segunda” están dormidos. Más bien, se señala que son aniquilados por completo como si fueran quemados por fuego inextinguible. (Rev 20:14,15; compárese con Heb 10:26-31, donde se compara la muerte de los que violaron la ley mosaica con el castigo mucho más severo que les espera a los cristianos que emprenden un proceder pecaminoso; Heb 6:4-8.)

SUEÑOS
Conjunto de sucesos o escenas que alguien se representa mientras duerme. Las Escrituras hablan de sueños procedentes de Dios (Nú 12:6), sueños naturales (Job 20:8) y sueños falsos (Jer 29:8,9), como los que tienen que ver con la adivinación. (Zac 10:2.)
[Subtema:] Sueños procedentes de Dios. Tanto siervos de Jehová como personas que no estaban dedicadas a Él recibieron sueños procedentes de Dios. (1Re 3:5; Jue 7:13,14.) Algunos proporcionaron advertencias que protegieron a sus siervos, mientras que otros les dieron guía. Por ejemplo, Dios advirtió en un sueño a Abimélec, rey de Guerar, que no tocase a Sara, lo que resultó en que ella permaneciese pura. (Gé 20.) Los astrólogos que visitaron a Jesús no regresaron a Herodes, que tenía intenciones asesinas, debido a que “en un sueño se les dio advertencia divina”. (Mt 2:11,12.) Como respuesta a las instrucciones angélicas transmitidas en sueños, José tomó a María como su esposa y posteriormente huyó con ella y Jesús a Egipto. Por medio de sueños posteriores, Dios indicó a José que regresara de Egipto junto con su familia y se estableciera en Nazaret, a fin de cumplir la profecía: “Será llamado Nazareno”. (Mt 1:18-25; 2:13-15,19-23.)
Algunos sueños procedentes de Dios dieron a sus siervos la seguridad de que tenían su favor, o les ayudaron a entender cómo los estaba ayudando. Cuando Dios iba a celebrar un pacto con Abrán (Abrahán), cayó un sueño profundo y una gran oscuridad sobre el patriarca, y al parecer, Jehová le habló entonces por medio de un sueño. (Gé 15:12-16.) En Luz (Betel) Dios envió un sueño a Jacob: vio una escalera que iba de la tierra al cielo, lo que indicaba comunicación con el cielo. Había ángeles que ascendían y descendían por ella, y encima de ella había una representación de Jehová, quien bendijo a Jacob. (Gé 28:10-19; compárese con Jn 1:51.) Años más tarde, fue mediante otro sueño como Dios demostró a Jacob que le aprobaba y le dio instrucción por medio de un ángel de volver a su tierra. (Gé 31:11-13.)
El hijo de Jacob, José, tuvo de joven unos sueños que, además de indicarle que gozaba del favor divino, eran proféticos. En uno de ellos, él y sus hermanos estaban atando gavillas en el campo. La gavilla de José se quedó erguida y las de sus hermanos la rodearon y se inclinaron ante ella. En otro sueño, el Sol, la Luna y once estrellas se inclinaron ante él. (Gé 37:5-11.) Estos dos sueños se cumplieron cuando Jacob y su casa se mudaron a Egipto durante un hambre severa. Todos dependían de José, el administrador de alimentos de Egipto, para conseguir comida. (Gé 42:1-3,5-9.)
Algunos sueños procedentes de Dios que tuvieron personas que no le adoraban también fueron proféticos. En Egipto, el jefe de los coperos y el jefe de los panaderos de Faraón, con quienes José estaba preso, tuvieron sueños. Dios hizo posible que José les explicara su significado: al cabo de tres días el jefe de los coperos sería restablecido a su posición, mientras que el jefe de los panaderos sería ejecutado. Esto fue lo que sucedió tres días más tarde, el día del cumpleaños de Faraón. Con el tiempo, estos sueños sirvieron para que Faraón se diera cuenta de que José tenía el espíritu de Dios. (Gé 40.)
La advertencia y la profecía se combinaron en dos sueños que el Faraón del tiempo de José tuvo cierta noche. En el primero vio a siete vacas gordas devoradas por siete flacas. En el segundo, siete espigas delgadas se tragaron a otras siete llenas de grano. José atribuyó la interpretación a Dios, y explicó correctamente que ambos sueños anunciaban siete años de abundancia seguidos de siete años de hambre. (Gé 41.) Era la dirección de Dios para salvar a muchos del hambre, en particular para salvar la vida de la descendencia de Abrahán, a fin de cumplir las promesas que había hecho a este patriarca. (Gé 45:5-8.)
El rey babilonio Nabucodonosor también tuvo dos sueños proféticos procedentes de Dios. En uno vio una imagen metálica con cabeza de oro, pecho y brazos de plata, vientre y muslos de cobre, piernas de hierro y pies de barro. Una piedra no cortada por manos dio contra los pies y pulverizó el resto de la imagen. Daniel identificó a Nabucodonosor como la “cabeza de oro”, y explicó que una sucesión de reinos humanos seguirían a Babilonia. Por fin, Dios mismo establecería un Reino que “nunca [sería] reducido a ruinas”. (Da 2:29-45.)
En otro sueño procedente de Dios, Nabucodonosor contempló un gran árbol que fue cortado y a cuyo tocón se le puso una “atadura de hierro y de cobre” hasta que pasaran “siete tiempos” sobre él. De acuerdo con la explicación de Daniel, el jactancioso Nabucodonosor (simbolizado por el árbol que fue cortado) se volvió loco, estado en el que permaneció hasta que pasaron siete tiempos, o años. Luego recobró el juicio, reconoció la supremacía de Dios y fue restablecido a su reino. (Da 4; véase TIEMPOS SEÑALADOS DE LAS NACIONES.)
Daniel mismo tuvo un sueño procedente de Jehová, en el que vio cuatro enormes bestias que salían del mar, unas criaturas que representaban a gobiernos humanos. (Da 7:1,3,17; véase BESTIAS SIMBÓLICAS.) Daniel también vio al Anciano de Días, de quien “alguien como un hijo del hombre” recibió “gobernación y dignidad y reino” de duración indefinida. (Da 7:13,14.)
Joel predijo que el derramamiento del espíritu santo iría acompañado de manifestaciones como la profecía y los sueños inspirados. (Joe 2:28.) El día del Pentecostés del año 33 E.C., unos 120 discípulos de Jesucristo recibieron el espíritu santo y empezaron a hablar en varias lenguas “acerca de las cosas magníficas de Dios”. (Hch 2:1-18.) Más tarde, otros creyentes, entre ellos el anterior perseguidor Saulo (Pablo), recibieron el espíritu santo y se les facultó con dones milagrosos. (Hch 8:17-19; 9:17; 10:44-46.) Cuando Pablo estuvo en Troas, tuvo una visión durante la noche, o un sueño, que le indicó dónde debían seguir predicando “las buenas nuevas” él y sus compañeros. (Hch 16:9,10.) Otros discípulos también debieron tener sueños bajo la influencia del espíritu de Dios, en cumplimiento de la profecía de Joel.
Cuando el gobernador romano Poncio Pilato estaba juzgando a Jesús, su esposa le envió este mensaje con respecto a Jesús: “No tengas nada que ver con ese hombre justo, porque sufrí mucho hoy en un sueño a causa de él”. (Mt 27:19.) Este sueño debió ser de origen divino, para advertir a Pilato que el caso de Cristo era de extrema importancia.
[Subtema:] Sueños naturales. Los sueños naturales pueden ser estimulados por ciertos pensamientos o emociones, sensaciones o actividades diarias (ansiedad, la propia condición física, trabajo, etc.). (Ec 5:3.) Estos sueños no tienen gran importancia. (Sl 73:20.) Una persona hambrienta puede soñar que está comiendo, una sedienta, que está bebiendo; sin embargo, se despierta insatisfecha. Semejante decepción esperaba a las naciones que estaban “haciendo guerra contra el monte Sión”. (Isa 29:7,8.)
Con respecto al punto de vista pagano de los sueños, se explica: “Los babilonios confiaban de tal manera en los sueños, que en la víspera de tomar decisiones importantes dormían en los templos esperando recibir consejo. Los griegos que deseaban instrucción para la salud dormían en las capillas de Esculapio, y los romanos, en los templos de Serapis. Los egipcios preparaban libros complicados para la interpretación de los sueños”. (Harper’s Bible Dictionary, edición de M. y J. L. Miller, 1961, pág. 141.) Pero tales prácticas no existieron ni entre los fieles hebreos ni entre los cristianos primitivos. Las Escrituras condenan la búsqueda de agüeros, tanto en los sueños naturales como en otros incidentes. (Dt 18:10-12; véase ADIVINACIÓN.)
[Subtema:] Sueños falsos. La Biblia condena los sueños falsos. Según la Ley, un soñador falso que instase a practicar idolatría tenía que ser muerto. (Dt 13:1-5.) Dios podía hablar a sus profetas verdaderos por medio de sueños en ciertas ocasiones (Nú 12:6), pero estaba en contra de los “profetas de sueños falsos”, que desviaban a su pueblo de la adoración verdadera. (Jer 23:25-32; 27:9,10.) Se decía que los practicantes de adivinación hablaban “sueños que nada valen”. (Zac 10:2.)
La Biblia habla de sueños en un sentido figurado en relación con los contaminadores impíos de la carne que se deslizaban dentro de la congregación cristiana. Judas previno a sus compañeros creyentes de tales hombres “entregados a sueños”, personas que, al parecer, soñaban (imaginaban) que podrían violar impunemente la Palabra de Dios y contaminar la carne en la congregación. Era un error, pues recibirían ineludiblemente el juicio adverso del Juez Supremo, Jehová. (Jud 8; 1Co 6:9,10,18-20.)

SUERTE
Echar suertes es una costumbre antigua para decidir sobre diferentes cuestiones. El método que se utilizaba era el de echar guijarros o pedacitos de madera o piedra dentro de los pliegues recogidos de una prenda de vestir, es decir, “el regazo”, o dentro de una vasija, y luego, agitarlos. El escogido era aquel cuya suerte se salía o se sacaba. Al igual que el juramento, el echar suertes iba acompañado de una oración. Esa oración se expresaba en voz alta o simplemente estaba implícita en el acto, y así pedían y contaban con la intervención de Jehová. La palabra “suerte” (heb. goh·rál) se utiliza tanto de forma literal como figurada con la idea de “parte” o “porción”. (Jos 15:1; Sl 16:5; 125:3; Isa 57:6; Jer 13:25.)
[Subtema:] Usos. Proverbios 16:33 dice: “En el regazo se echa la suerte, pero de Jehová procede toda decisión por ella”. El motivo apropiado para echar suertes en Israel era poner fin a una controversia: “La suerte echada hace cesar hasta las contiendas, y separa, uno de otro, hasta a los poderosos”. (Pr 18:18.) No se usaba con relación al deporte, el entretenimiento o los juegos de azar. No había apuestas ni pérdidas ni ganancias. No tenían el propósito de enriquecer el templo o a los sacerdotes ni recaudar fondos para obras de caridad. Sin embargo, los soldados romanos sí pensaron en el aspecto meramente lucrativo cuando, como se había predicho en el Salmo 22:18, echaron suertes sobre las prendas de vestir de Jesús. (Mt 27:35.)
La primera vez que se menciona en la Biblia la costumbre de echar suertes es con relación a la selección de los machos cabríos para Jehová y para Azazel en el Día de Expiación. (Le 16:7-10.) En el tiempo de Jesús, esto se realizaba en el templo de Herodes, donde el sumo sacerdote sacaba de un receptáculo dos suertes hechas, según se ha dicho, de madera de boj o de oro. Las suertes estaban marcadas, respectivamente, “para Jehová” y “para Azazel”, y luego se colocaban sobre las cabezas de los machos cabríos.
Se echaron suertes para determinar el orden en que rendirían servicio en el templo las 24 divisiones sacerdotales. (1Cr 24:5-18.) El secretario de los levitas escribió los nombres de los cabezas de las casas paternas, y mediante las suertes se iban seleccionando los nombres de acuerdo a un orden establecido. También se asignó de esta manera a los levitas que rendirían servicio en el templo como cantores, porteros, tesoreros, etc. (1Cr 24:31; caps.25,26; Lu 1:8,9.) Después de regresar del exilio, se echaron suertes respecto al suministro de leña para el servicio del templo, así como para designar quién se trasladaría a Jerusalén. (Ne 10:34; 11:1.)
Aunque no se mencionan directamente las suertes en relación con el Urim y el Tumim que Moisés colocó en el pectoral del sumo sacerdote (Le 8:7-9), y no se conoce con exactitud su naturaleza, se sabe que se utilizaban para resolver los problemas de manera similar a dos suertes. El Urim y el Tumim parecen haber estado relacionados con las suertes que se mencionan en Primero de Samuel 14:41,42, y en algunas ocasiones se les llama suertes sagradas. Por eso, cuando surgía una cuestión importante para la nación sobre la que no se podía tomar una decisión, el sumo sacerdote se situaba delante de Jehová y recibía Su decisión a través de estas suertes sagradas.
Jehová mandó que la división de la Tierra Prometida entre las doce tribus se llevase a cabo por sorteo. (Nú 26:55,56.) El libro de Josué contiene una consideración detallada de la división, y la palabra “suerte(s)” aparece más de veinte veces en los capítulos 14–21. Se echaron suertes delante de Jehová junto a la tienda de reunión, en Siló, y bajo la supervisión de Josué y del sumo sacerdote Eleazar. (Jos 17:4; 18:6,8.) Las ciudades levitas también se seleccionaron por sorteo. (Jos 21:8.) Obviamente Jehová hizo caer la suerte de manera que encajase con su profecía previa sobre la ubicación general de las tribus. (Gé 49.)
Se acostumbraba a echar suertes para identificar a los delincuentes. En el caso de Jonás, los marineros echaron suertes para saber por causa de quién les había sobrevenido aquella tormenta. (Jon 1:7,8.) Por medio de suertes se indicó que Jonatán era el que había quebrantado el imprudente juramento de Saúl. (1Sa 14:41,42.)
Los enemigos de Israel echaban suertes al dividir el botín de guerra y los cautivos. (Joe 3:3; Abd 11.) Hamán hizo echar “Pur, es decir, la Suerte”, como una forma de adivinación para determinar el día más propicio para exterminar a los judíos de todo el Imperio persa. (Est 3:7.) El plural es pu·rím, de donde se origina el nombre de la fiesta de Purim, llamada también la fiesta de las suertes. (Est 9:24-26.)
[Subtema:] En el tiempo de los apóstoles. Los discípulos de Jesús utilizaron suertes junto con oración para determinar quién ocuparía el lugar de Judas Iscariote como uno de los doce que habían sido testigos de las actividades y la resurrección de Jesús; la suerte cayó sobre Matías. (Hch 1:21-26.) El término griego utilizado aquí para “suerte” es klḗ·ros, y está emparentado con la palabra klē·ro·no·mí·a, que significa “herencia”. Klḗ·ros se utiliza en Colosenses 1:12 y en 1 Pedro 5:3 con respecto a la herencia o lote que Dios ha dado a los cristianos.
Sin embargo, la Biblia no dice que se emplearan suertes después del Pentecostés de 33 E.C. para seleccionar a los superintendentes y sus ayudantes o para decidir asuntos de importancia. La selección de los superintendentes y sus ayudantes tenía que basarse en la prueba que daban sus vidas de tener el fruto del espíritu santo (1Ti 3; Tit 1), mientras que las otras decisiones se basaban en el cumplimiento de profecía, la guía angélica, los principios de la Palabra de Dios y de las enseñanzas de Jesús y la dirección del espíritu santo. (Hch 5:19-21; 13:2,3; 14:23; 15:15-19,28.) El apóstol Pablo declara: “Toda Escritura es inspirada de Dios y provechosa [...] para rectificar las cosas”. (2Ti 3:16.)

SUF
(posiblemente: Juncos).
Uno de los puntos geográficos que se mencionan para indicar el lugar donde Moisés habló a los israelitas después de cuarenta años de vagar por el desierto. (Dt 1:1, nota.) La Septuaginta griega y la Vulgata latina dicen “el mar Rojo” en vez de “Suf”, posiblemente porque se opinaba que la palabra hebrea yam-súf (mar Rojo) había perdido su componente yam (“mar”) y había quedado Suf como abreviación. Si esto fuera cierto, se haría alusión a la parte del mar conocida como el golfo de ʽAqaba. No obstante, el texto masorético hebreo dice que Moisés habló a Israel “en las llanuras desérticas enfrente de Suf”, y el versículo 5 añade que estaba “en la región del Jordán, en la tierra de Moab”. Por lo tanto, aunque no se conoce con exactitud la ubicación de Suf, parece ser que se trataba de un lugar al E. del Jordán. Se ha identificado tentativamente con Khirbet Sufa, a unos 6 Km. al SSE. de Madaba.

SUFÁ
Según se suele traducir, región o valle que probablemente se encontraba en los alrededores del Arnón. (Nú 21:14.) Aunque esta palabra hebrea se ha traducido por “tempestad” (BM) o “ímpetu arrebatador” (PIB, nota), otras traducciones dicen que Vaheb estaba situado “cerca de Sufá” (BJ) o “en Sufá” (EMN, Mod, NM, SA), con lo que indican que debió tratarse de una región o valle.

SUFAMITAS
Benjamitas que descendían de Sefufam, variante de los nombres supim y Sefufán. (Nú 26:38,39; 1Cr 7:12; 8:5; véase SUPIM núm. 1.)

SUFRIDO
Véase GRAN PACIENCIA.

SUHÁ
(Hoyo).
Hermano de Kelub de la tribu de Judá. (1Cr 4:11.)

SUHAM, SUHAMITAS
(De [Pertenecientes a] Suham).
Único hijo de Dan que se menciona en la Biblia. Antepasado de los suhamitas, la única familia tribal que se inscribió de Dan, que alcanzó 64.400 miembros al final de los cuarenta años de vagar por el desierto. (Nú 26:42,43.) En Génesis 46:23 se le llama Husim.

SUHITA
(De [Perteneciente a] Súah).
Seguramente un descendiente de Súah, un hijo de Abrahán y de su esposa Queturá. (Gé 25:2; 1Cr 1:32.) El compañero de Job llamado Bildad es el único suhita mencionado en las Escrituras. (Job 2:11; 8:1; 18:1; 25:1; 42:9.)

SUKIYIM
Contingentes que formaban parte del ejército del rey egipcio Sisaq cuando invadió Judá durante el reinado de Rehoboam. (2Cr 12:2,3.) Hay eruditos que creen que se alude a estos sukiyim en algunos textos egipcios antiguos y que eran de origen libio.

SULAMITA
Nombre que se aplica a la hermosa campesina protagonista de El Cantar de los Cantares (6:13). Probablemente indica que procedía de la ciudad de Sunem, la moderna Sulam. (Compárese con 1Re 1:3.) Apoya este punto de vista el hecho de que la Septuaginta griega (Manuscrito Vaticano núm. 1209) la llame “sunamita”, y también que el escritor eclesiástico Eusebio llame Sulem a Sunem. (Onomasticón, 158, 11.)

SUMATITAS
Una de las familias de Quiryat-jearim, que probablemente descendían de Judá a través de Caleb y Sobal. (1Cr 2:19,50,52,53.)

SUMISIÓN
Acción de subordinar el juicio, decisión o afectos propios a los de otras personas, o de acatar y obedecer la ley o un sistema de cosas determinado. Algunos ejemplos de sumisión son: la de Jesucristo a su Padre (1Co 15:27,28), de la congregación cristiana a Jesús (Ef 5:24) y a Dios (Heb 12:9; Snt 4:7), de los cristianos a los que llevan la delantera en la congregación (1Co 16:15,16; Heb 13:17, nota; Primera de Pedro 5:5), de las cristianas al orden establecido de enseñanza en la congregación (1Ti 2:11), de los esclavos a sus dueños (Tit 2:9; Primera de Pedro 2:18), de las esposas a sus esposos (Ef 5:22; Col 3:18; Tit 2:5; Primera de Pedro 3:1,5), de los hijos a sus padres (1Ti 3:4; compárese con Lu 2:51; Ef 6:1) y de los súbditos a los gobernantes o a las autoridades superiores. (Ro 13:1,5; Tit 3:1; Primera de Pedro 2:13; véanse AUTORIDADES SUPERIORES; JEFATURA; OBEDIENCIA.)
La sumisión o sujeción de un cristiano a los humanos envuelve la conciencia y está determinada por su relación con Dios. Por lo tanto, cuando la sumisión implicara transigir o violar la ley divina, habría que obedecer a Dios más bien que a los hombres. (Hch 5:29.) Por consiguiente, Pablo y Bernabé ‘no cedieron a manera de sumisión’ ante los falsos hermanos, quienes, en contra del propósito revelado de Dios, abogaban por la circuncisión y la adherencia a la ley mosaica como requisitos para conseguir la salvación. (Gál 2:3-5; compárese con Hch 15:1,24-29.)
En 2 Corintios 9:13 se muestra que las contribuciones que se realizan a favor de compañeros cristianos necesitados son una prueba de la sumisión de una persona a las buenas nuevas, pues es una obligación cristiana ayudar a los compañeros creyentes necesitados. (Snt 1:26,27; 2:14-17.)

SUMO SACERDOTE
Principal representante del pueblo ante Dios que tenía a su cargo la supervisión de los demás sacerdotes.
En la Biblia se usan diversos términos para designar al sumo sacerdote: “el sumo [literalmente, “gran”] sacerdote” (Nú 35:25,28; Jos 20:6, nota), “el sacerdote, el ungido” (Le 4:3), “el sacerdote principal [o sumo; literalmente, “cabeza”]” (2Cr 26:20, nota; 2Re 25:18, nota), “el cabeza” (2Cr 24:6) o, simplemente, “el sacerdote” (2Cr 26:17). En este último caso, el contexto determina si se trata del sumo sacerdote o de otro. En las Escrituras Griegas Cristianas se usa la expresión “sacerdotes principales” para referirse a los hombres principales del sacerdocio. Entre estos estaban anteriores sumos sacerdotes ya depuestos y, posiblemente, los hombres adultos de las familias de los sumos sacerdotes y los cabezas de las 24 divisiones sacerdotales. (Mt 2:4; Mr 8:31.)
Jehová nombró a Aarón, el primer sumo sacerdote de Israel. (Heb 5:4.) El sumo sacerdocio de Israel empezó con Aarón, y se pasaba del padre al hijo primogénito, a menos que ese hijo muriese o se le inhabilitase, como sucedió en el caso de los dos hijos mayores de Aarón, que pecaron contra Jehová y murieron. (Le 10:1,2; véase INSTALACIÓN.) El rey Salomón depuso a un sumo sacerdote en cumplimiento de la profecía divina, y colocó en su lugar a otro hombre cualificado de la línea de Aarón. (1Re 2:26,27,35.) Más adelante, cuando la nación estaba bajo la dominación gentil, los gobernantes gentiles destituían y nombraban sumos sacerdotes a voluntad. Sin embargo, parece ser que a lo largo de toda la historia de la nación, hasta la destrucción de Jerusalén en 70 E.C., los sumos sacerdotes fueron descendientes de Aarón, con pocas excepciones, como, por ejemplo, Menelao, llamado también Onías (véase Antigüedades Judías, libro XII, cap. V, sec. 1), de quien en 2 Macabeos 3:4, 5 y 4:23 se indica que era benjamita.
[Subtema:] Aptitudes y requisitos. Los requisitos para desempeñar ese cargo eran muy rígidos, en vista de la dignidad de ese puesto, la intimidad de que disfrutaba el sumo sacerdote con Jehová al representar a la nación ante Él y también del significado típico del sumo sacerdocio.
En Levítico 21:16-23 se halla una lista de defectos físicos que inhabilitaban para el sacerdocio. El sumo sacerdote tenía otras restricciones: solo podía casarse con una virgen de Israel, no con una viuda. (Le 21:13-15.) Además, no se le permitía contaminarse con los muertos, es decir, tocar un cadáver humano, aunque fuese su padre o su madre, pues se haría inmundo. Tampoco debía dejar su cabello desaseado ni rasgar las vestiduras por causa de los muertos. (Le 21:10-12.)
La Biblia no especifica a qué edad se podía empezar a servir de sumo sacerdote. Dice que los levitas tenían que retirarse a los cincuenta años, pero no comenta nada en cuanto a los sacerdotes, a excepción del sumo sacerdote, de quien se dice que su nombramiento era vitalicio. (Nú 8:24,25.) Aarón tenía ochenta y tres años cuando fue con Moisés ante Faraón, y al parecer fue ungido por sumo sacerdote al año siguiente. (Éx 7:7.) Tenía ciento veintitrés años cuando murió, y había permanecido en su puesto hasta el momento de su muerte. (Nú 20:28; 33:39.) La reglamentación de las ciudades de refugio mostraba que el sumo sacerdote ejercía sus funciones de por vida, pues se decía que el homicida involuntario tenía que permanecer en la ciudad hasta la muerte del sumo sacerdote. (Nú 35:25.)
[Subtema:] Instalación. Un examen de los privilegios que le fueron conferidos a Aarón poco después de la salida de Egipto ofrece una idea del papel que Jehová tenía pensado asignarle. En el desierto, camino del Sinaí, se le mandó a Aarón que llenase una jarra con maná y la depositase delante del Testimonio como algo que debería guardarse. Por ese entonces aún no existían la tienda de reunión ni el arca del pacto. (Éx 16:33,34, nota.) Posteriormente, a Aarón se le puso al cargo de la tienda sagrada y del Arca. Se dice específicamente que a Aarón y a sus hijos, además de a los 70 ancianos de Israel, se les concedió el privilegio de subir al monte Horeb hasta cierta altura, donde tuvieron una visión de Dios. (Éx 24:1-11.)
Jehová hizo la primera referencia a su intención de apartar a Aarón y a sus hijos para el sacerdocio cuando dio instrucciones a Moisés para confeccionar las prendas sacerdotales. (Éx 28.) Después de comunicarle estas instrucciones, Jehová le explicó el procedimiento que debería seguir para la instalación del sacerdocio y luego dio a conocer claramente su propósito: “El sacerdocio tiene que venir a ser de ellos como estatuto hasta tiempo indefinido”. (Éx 29:9.)
De acuerdo con la majestad y pureza de Jehová, Aarón y sus hijos no podían realizar función sacerdotal alguna hasta que fuesen santificados y facultados mediante la ceremonia de la instalación (Éx 29), que ofició Moisés en calidad de mediador del pacto de la Ley. La ceremonia de santificación duró siete días, del 1 al 7 de Nisán de 1512 a. E.C., a cuyo término el sacerdocio quedó instalado y las manos de los sacerdotes se llenaron de poder para actuar como tales. (Le 8.) Al día siguiente, el 8 de Nisán, tuvo lugar un sacrificio de expiación a favor del pueblo (muy similar al Día de Expiación anual que se mandó celebrar el 10 de Tisri; la narración de este primer servicio sacerdotal se halla en Levítico 9). Esta primera actuación era conveniente y necesaria, pues el pueblo de Israel tenía que limpiarse de sus pecados, entre los que se hallaba su reciente transgresión relacionada con el becerro de oro. (Éx 32.)
Uno de los aspectos más significativos de la ceremonia de la instalación del sumo sacerdote fue la unción de Aarón al derramar sobre su cabeza el aceite santo, cuya preparación se hizo de acuerdo con las instrucciones dadas por Dios. (Le 8:1,2,12; Éx 30:22-25,30-33; Sl 133:2.) A los sumos sacerdotes que sucedieron a Aarón se les llama “ungidos”. Aunque la Biblia no menciona directamente ningún caso más de unción con aceite literal, enuncia la siguiente ley: “Y las prendas de vestir santas que son de Aarón servirán para sus hijos después de él para ungirlos en ellas y para llenarles la mano de poder en ellas. Siete días las llevará puestas el sacerdote que le suceda de entre sus hijos y que entre en la tienda de reunión para ministrar en el lugar santo”. (Éx 29:29,30.)
[Subtema:] Las prendas de vestir oficiales. Además de las prendas de vestir de lino que llevaba regularmente, similares a las de los sacerdotes, el sumo sacerdote tenía para ciertas ocasiones otras prendas de vestir especiales de mayor gloria y belleza. Los capítulos 28 y 39 de Éxodo describen el diseño y la confección de estas bajo la dirección de Moisés según el mandato de Dios. La prenda más interior (aparte de los calzoncillos de lino, que iban “desde las caderas hasta los muslos” y que todos los sacerdotes llevaban “para cubrir la carne desnuda”; Éx 28:42) era el traje talar (heb. kut·tó·neth), hecho de lino fino (probablemente blanco) tejido en obra escaqueada. Al parecer, este traje talar tenía mangas largas, llegaba hasta los tobillos y estaba tejido en una sola pieza. Alrededor del cuerpo, probablemente por encima de la cintura, llevaba una banda de lino fino torcido tejido con hilo azul, púrpura rojiza y fibra escarlata carmesí. (Éx 28:39; 39:29.)
El turbante, que era diferente de las prendas para la cabeza que llevaban los sacerdotes, también era de lino fino. (Éx 28:39.) Tenía adherida a la parte delantera una lámina resplandeciente de oro puro, sobre la que estaban grabadas las palabras: “La santidad pertenece a Jehová”. (Éx 28:36.) Esta lámina se llamaba “la santa señal de dedicación”. (Éx 29:6; 39:30.)
Encima del traje talar de lino llevaban la vestidura azul sin mangas (heb. meʽíl). Parece ser que también estaba tejida en una sola pieza, con un borde fuerte alrededor de la apertura de la parte superior a fin de evitar que se rasgase; para ponérsela se la pasaban por la cabeza. Era más corta que el traje talar de lino, y alrededor de su dobladillo inferior llevaba campanillas de oro y granadas alternadas, hechas de hilo azul, púrpura rojiza y fibra escarlata. Cuando el sumo sacerdote se ocupaba de su trabajo en el santuario, se podía oír el tintineo de esas campanillas. (Éx 28:31-35.)
El efod era una prenda de vestir parecida a un delantal que constaba de una parte delantera y una trasera y que llegaba hasta la mitad del muslo. Lo llevaban todos los sacerdotes y, a veces, también otras personas no vinculadas al sacerdocio. (1Sa 2:18; 2Sa 6:14.) No obstante, el efod de la hermosa indumentaria de los sumos sacerdotes era una obra de bordado especial. Estaba hecho de lino fino torcido con lana teñida de púrpura rojiza, fibra escarlata carmesí e hilos de oro (para hacerlos batían el oro en hojas delgadas y, después, las cortaban en hilos). (Éx 39:2,3.) El efod tenía dos piezas que posiblemente bajaban desde los hombros hasta el cinturón. Las dos partes del efod se mantenían juntas en los hombros por medio de broches de oro engastados con dos piedras de ónice, cada una de las cuales tenía grabados sobre ella seis nombres de los hijos de Israel (Jacob) según el orden de sus nacimientos. Un cinturón del mismo material ataba el efod alrededor de la cintura; el cinturón estaba “sobre” el efod, posiblemente sujeto al efod como parte de él. (Éx 28:6-14.)
El pectoral de juicio era sin duda la parte más costosa y gloriosa de la vestidura del sumo sacerdote. Estaba hecho del mismo material que el efod, su forma era rectangular y su longitud, doble que su anchura, pero estaba doblado de manera que formaba un cuadro de algo más de 22 cm. de lado. El doblez formaba una especie de bolsillo o bolsa. (Véase PECTORAL.) Lo adornaban doce piedras preciosas engastadas en oro, cada una de las cuales tenía grabado el nombre de uno de los hijos de Israel. El rubí, el topacio, la esmeralda y las otras piedras preciosas estaban ordenadas en cuatro filas. En cada una de las cuatro esquinas había un anillo de oro. Los dos anillos de la parte superior estaban unidos a las hombreras del efod por medio de unas cadenillas de oro enroscadas en forma de cordel, y los dos anillos de la parte inferior estaban unidos con cuerdecitas azules al efod, por encima del cinturón. (Éx 28:15-28.)
Moisés puso el Urim y el Tumim “en el pectoral”. (Le 8:8.) No se sabe exactamente qué eran el Urim y el Tumim. Algunos eruditos creen que eran unas suertes que se echaban o se sacaban del pectoral por mandato de Jehová, y que, básicamente, daban un “sí” o un “no” como respuesta a una pregunta. De ser así, puede que hayan estado colocadas dentro de la “bolsa” que formaba el doblez del pectoral. (Éx 28:30; CJ, comentario; NC, nota.) Quizás este sea el procedimiento que se indica en Primero de Samuel 14:41,42. No obstante, también se ha dicho que el Urim y el Tumim tenían que ver de alguna manera con las piedras del pectoral, aunque este punto de vista parece menos probable. Otras referencias al Urim y Tumim se hallan en Números 27:21; Deuteronomio 33:8; Primero de Samuel 28:6; Esdras 2:63 y Nehemías 7:65; véase URIM Y TUMIM.
El sumo sacerdote llevaba estas hermosas vestiduras cuando se acercaba a Jehová para inquirir sobre algún asunto importante. (Nú 27:21; Jue 1:1; 20:18,27,28.) Además, después de terminar las ofrendas por el pecado en el Día de Expiación, se cambiaba las vestiduras de lino blanco y se ponía las vestiduras de gloria y hermosura. (Le 16:23,24.) Al parecer también llevaba estas prendas en otras ocasiones.
Las instrucciones sobre el Día de Expiación registradas en el capítulo 16 de Levítico no especifican que el sumo sacerdote tuviera que levantar sus manos y bendecir al pueblo después de ponerse su indumentaria gloriosa. Sin embargo, cuando se llevó a cabo el servicio de expiación el día después de la instalación del sacerdocio, de manera muy similar a como se haría en el Día de Expiación, el registro dice: “Entonces Aarón alzó sus manos hacia el pueblo y lo bendijo”. (Le 9:22.) Jehová había indicado lo que se debería solicitar con esa bendición cuando le dijo a Moisés: “Habla a Aarón y sus hijos, diciendo: ‘De esta manera deben bendecir a los hijos de Israel, diciéndoles: “Jehová te bendiga y te guarde. Jehová haga brillar su rostro hacia ti, y te favorezca. Jehová alce su rostro hacia ti y te asigne paz”’”. (Nú 6:23-27.)
[Subtema:] Su responsabilidad y sus deberes. El hecho de que los pecados del sumo sacerdote pudieran acarrear culpabilidad sobre todo el pueblo, destacaba la dignidad, seriedad y responsabilidad de su puesto. (Le 4:3.) Solo el sumo sacerdote podía entrar en el compartimiento Santísimo del santuario, y debía hacerlo exclusivamente un día al año, el Día de Expiación. (Le 16:2.) Ese día, no podía haber en la tienda de reunión ningún otro sacerdote cuando él entraba en ella. (Le 16:17.) Oficiaba todos los servicios del Día de Expiación. Hacía expiación por su casa y por el pueblo en ocasiones especiales (Le 9:7), e intervenía ante Jehová a favor del pueblo cuando la cólera de Jehová ardía contra ellos. (Nú 15:25,26; 16:43-50.) Cuando surgían asuntos de importancia nacional, él era el que se dirigía a Jehová con el Urim y el Tumim (Nú 27:21), y también era quien oficiaba cuando se degollaba y quemaba la vaca roja, cuyas cenizas se empleaban para el agua de limpieza. (Nú 19:1-5,9.)
El sumo sacerdote podía participar en cualquier deber o ceremonia sacerdotal si lo deseaba. La cantidad de sacerdotes había aumentado mucho para el tiempo del rey David, y con el fin de que todos pudieran servir, este rey ordenó a los sacerdotes en 24 divisiones. (1Cr 24:1-18.) Este sistema continuó mientras duró el sacerdocio. Sin embargo, el sumo sacerdote no estaba restringido a ciertos períodos de servicio en el santuario, como era el caso de los sacerdotes. Su servicio era ininterrumpido. (Los sacerdotes podían ayudar en cualquier momento, pero ciertos deberes estaban reservados como privilegio exclusivo de la división de sacerdotes que estuviese desempeñando sus funciones ese día.) Al igual que en el caso de los sacerdotes, las temporadas de las fiestas eran las épocas de más ocupación para el sumo sacerdote.
El santuario, sus trabajos y la tesorería estaban bajo la supervisión del sumo sacerdote. (2Re 12:7-16; 22:4.) Parece ser que para atender esta tarea había un “segundo sacerdote”, que era su principal ayudante. (2Re 25:18.) En tiempos posteriores, el ayudante, llamado el “Sagán”, ejercía las funciones de sumo sacerdote cuando por alguna razón este no podía atender sus deberes. (El Templo: Su ministerio y servicios en tiempos de Cristo, de A. Edersheim, 1990, pág. 112.) A Eleazar, el hijo de Aarón, se le asignó una superintendencia especial. (Nú 4:16.)
El sumo sacerdote también llevaba la delantera en la instrucción religiosa de la nación. (Le 10:8-11; Dt 17:9-11.)
Él y los que gobernaban (Josué, los jueces y, durante la monarquía, el rey) constituían el tribunal supremo de la nación. (Dt 17:9,12; 2Cr 19:10,11.) Después que se formó el Sanedrín (en tiempos posteriores), el sumo sacerdote era el que presidía este consejo de ancianos. No obstante, según algunas tradiciones, solo lo hacía en algunas ocasiones. (Mt 26:57; Hch 5:21.) El sumo sacerdote Eleazar participó con Josué en dividir la tierra entre las doce tribus. (Jos 14:1; 21:1-3.)
La muerte del sumo sacerdote tenía que comunicarse a todas las ciudades de refugio, pues significaba la liberación de todos los homicidas involuntarios que estaban confinados dentro de sus límites. (Nú 35:25-29.)
[Subtema:] La línea de los sumos sacerdotes. En el cuadro adjunto se muestra la línea de descendencia del sumo sacerdote y los nombres de los que sirvieron en ese puesto. La Biblia solo nombra específicamente a unos cuantos sumos sacerdotes, pero incluye los registros genealógicos de la línea de Aarón. Probablemente buena parte de los que se incluyen en las tablas genealógicas fueron sumos sacerdotes, aunque la Biblia no contenga un registro de sus actos ni los mencione específicamente como tales. Los pocos sumos sacerdotes de los que habla la Biblia son insuficientes para cubrir el lapso de tiempo particularmente entre el principio del sacerdocio, en 1512 a. E.C., y la destrucción de Jerusalén, en 607 a. E.C. Además, en las tablas genealógicas suelen pasarse por alto algunos nombres, de manera que puede que haya habido otros sumos sacerdotes cuyos nombres no se mencionan. El cuadro, por lo tanto, no intenta dar una lista completa y precisa, pero puede ayudar al lector a formarse una mejor idea de la línea de los sumos sacerdotes.
[Subtema:] El sacerdocio de Melquisedec. El primer sacerdote que se menciona en la Biblia es Melquisedec, quien fue “sacerdote del Dios Altísimo” y rey de Salem (Jerusalén). Abrahán se encontró con este rey-sacerdote cuando volvió de derrotar a los tres reyes que se habían aliado con el rey elamita Kedorlaomer. Abrahán reconoció el origen divino de la autoridad de Melquisedec, pues aceptó su bendición y le dio el décimo del botín. En la Biblia no aparece el registro de los antepasados de Melquisedec ni tampoco se dice nada de su nacimiento ni de su muerte. No tuvo ni predecesores ni sucesores. (Gé 14:17-24; véase MELQUISEDEC.)
[Subtema:] El sumo sacerdocio de Jesucristo. El libro bíblico de Hebreos dice que desde que Jesucristo resucitó y entró en el cielo, es un “sumo sacerdote a la manera de Melquisedec para siempre”. (Heb 6:20; 7:17,21.) Para indicar la grandeza del sacerdocio de Cristo y su superioridad en contraste con el sacerdocio aarónico, el escritor muestra que Melquisedec ocupaba los puestos de rey y sacerdote por designación del Dios Altísimo, no por herencia. Cristo Jesús, que no era de la tribu de Leví, sino de la de Judá, y de la línea de David, no heredó su puesto por ser descendiente de Aarón, sino por nombramiento directo de Dios, como en el caso de Melquisedec. (Heb 5:10.) La promesa registrada en el Salmo 110:4: “Jehová ha jurado (y no sentirá pesar): ‘¡Tú eres sacerdote hasta tiempo indefinido a la manera de Melquisedec!’”, convierte a Cristo en un Rey-Sacerdote celestial. Pero Cristo, además, posee la autoridad del Reino debido a ser descendiente de David, el heredero del Reino prometido en el pacto davídico. (2Sa 7:11-16.) De manera que Jesucristo ejerce las funciones combinadas de rey y sacerdote al igual que Melquisedec.
La sobrepujante excelencia del sumo sacerdocio de Cristo se muestra también por el hecho de que Leví, el progenitor del sacerdocio judío, presentó diezmos a Melquisedec, pues estaba en los lomos de Abrahán cuando el patriarca dio un diezmo al rey-sacerdote de Salem. Además, según ese razonamiento, Leví también fue bendecido por Melquisedec, y la regla es que el menor es bendecido por el mayor. (Heb 7:4-10.) El apóstol también subraya con respecto a Melquisedec que estuvo “sin padre, sin madre, sin genealogía, sin tener principio de días ni fin de vida”, por lo que pudo representar el sacerdocio eterno de Jesucristo, quien ha sido resucitado a “una vida indestructible”. (Heb 7:3,15-17.)
Sin embargo, aunque Cristo no recibe su sacerdocio por ser descendiente carnal de Aarón ni tiene ningún predecesor ni sucesor en su puesto, cumple con el modelo ejemplificado por el sumo sacerdote Aarón. El apóstol deja este hecho muy claro cuando muestra que el tabernáculo en forma de tienda que se construyó en el desierto era un modelo de “la tienda verdadera, que Jehová levantó, y no el hombre”, y que los sacerdotes levíticos rendían “servicio sagrado en una representación típica y sombra de las cosas celestiales”. (Heb 8:1-6; 9:11.) También dice que Jesucristo, quien ofreció su propio cuerpo perfecto en lugar de ofrecer sacrificios animales, abolió la validez o la necesidad de aquellos sacrificios y luego “[pasó] por los cielos”, “no con la sangre de machos cabríos y de torillos, sino con su propia sangre[,] una vez para siempre en el lugar santo, y obtuvo liberación eterna para nosotros”. (Heb 4:14; 9:12; 10:5,6,9.) Él entró en el lugar santo tipificado por el Santísimo en el que entraba Aarón, a saber, “el cielo mismo, para comparecer ahora delante de la persona de Dios a favor de nosotros”. (Heb 9:24.)
No era necesario repetir el sacrificio de Jesús como el sumo sacerdote antitípico, como ocurría con los sacrificios de los sacerdotes aarónicos, porque el de Jesús quitó definitivamente el pecado. (Heb 9:13,14,25,26.) Además, en el tipo o sombra, ningún sacerdote del sacerdocio aarónico podía vivir suficiente tiempo para salvar completamente, es decir, llevar a una salvación y perfección completas a aquellos a quienes ministraba, pero Cristo “puede salvar completamente a los que están acercándose a Dios mediante él, porque siempre está vivo para abogar por ellos”. (Heb 7:23-25.)
Además de su responsabilidad de ofrecer los sacrificios, el sumo sacerdote también bendecía al pueblo y lo instruía en las justas leyes de Dios. En Jesucristo también se combinan estas tres funciones. Al comparecer ante su Padre en los cielos, “ofreció un solo sacrificio por los pecados perpetuamente, y se sentó a la diestra de Dios, esperando desde entonces hasta que se coloque a sus enemigos como banquillo para sus pies”. (Heb 10:12,13; 8:1.) Además, “la segunda vez que aparece será aparte del pecado y a los que lo están esperando con intenso anhelo para la salvación de ellos”. (Heb 9:28.)
La superioridad de Jesucristo como Sumo Sacerdote se ve también en otro sentido. Llegó a ser un hombre de carne y sangre como sus “hermanos” (Heb 2:14-17), y fue probado completamente; sufrió toda clase de oposición, persecución y finalmente una muerte ignominiosa. Como dice el registro bíblico, “aunque era Hijo, aprendió la obediencia por las cosas que sufrió; y después de haber sido perfeccionado vino a ser responsable de la salvación eterna para todos los que le obedecen”. (Heb 5:8,9.) El apóstol Pablo explica cuál es uno de los beneficios que se deriva del hecho de que Jesús haya sido probado, al decir: “Pues por cuanto él mismo ha sufrido al ser puesto a prueba, puede ir en socorro de los que están siendo puestos a prueba”. (Heb 2:18.) Todo aquel que necesite ayuda puede tener la seguridad de que recibirá un trato misericordioso y considerado, pues, como Pablo dice: “No tenemos como sumo sacerdote a uno que no pueda condolerse de nuestras debilidades, sino a uno que ha sido probado en todo sentido igual que nosotros, pero sin pecado”. (Heb 4:15,16.)
[Subtema:] Los sacerdotes cristianos. Jesucristo es el único sacerdote “a la manera de Melquisedec” (Heb 7:17), pero, al igual que Aarón, el sumo sacerdote de Israel, Jesucristo tiene un cuerpo de sacerdotes que su Padre Jehová le ha proporcionado. A estos se les ha prometido que serán coherederos con él en los cielos y participarán como reyes asociados en su Reino. (Ro 8:17.) Se les conoce como “un sacerdocio real” (Primera de Pedro 2:9), y en la visión del libro bíblico de Revelación se les presenta cantando una canción nueva, en la que dicen que Cristo los ha comprado con su sangre y los ha hecho “un reino y sacerdotes para nuestro Dios, y han de reinar sobre la tierra”. (Rev 5:9,10.) Después, la misma visión revela que la cantidad total asciende a 144.000 personas. También se dice que estos han “sido comprados de la tierra”, como seguidores del Cordero, “comprados de entre la humanidad como primicias para Dios y para el Cordero”. (Rev 14:1-4; compárese con Snt 1:18.) En este capítulo de Revelación (14) se da la advertencia con respecto a la marca de la bestia y se muestra que el evitar esta marca “significa aguante para los santos”. (Rev 14:9-12.) Estos 144.000 comprados son los que aguantan fielmente y llegan a vivir y reinar con Cristo, pues se dice que “serán sacerdotes de Dios y del Cristo, y reinarán con él por los mil años”. (Rev 20:4,6.) Son los servicios de Jesús como sumo sacerdote lo que los introduce en esta posición gloriosa.
[Subtema:] Beneficiarios del sacerdocio celestial. La visión de la Nueva Jerusalén que se da en Revelación ofrece información en cuanto a los que se beneficiarán de los servicios del Sumo Sacerdote, Jesucristo, y de su cuerpo de sacerdotes celestiales que colabora con él. Tal como Aarón, su familia y la tribu sacerdotal de Leví ministraron a las doce tribus de Israel en la tierra de Palestina, se dice de la Nueva Jerusalén que “las naciones andarán por medio de su luz”. (Véase Rev 21:2,22-24.)
Véase también SACERDOTE.

Diagrama de las páginas 1069 a 1071
[Recuadro:] LÍNEA DE SUMOS SACERDOTES DE ISRAEL

Las genealogías de los sumos sacerdotes se hallan en Primero de las Crónicas 6:1-15, 50-53 y Esdras 7:1-5. Debido a que no contienen todos los nombres, faltan algunos eslabones, algo común en las tablas genealógicas hebreas. Josefo y los rabinos judíos insertan otros nombres, pero su exactitud es discutible. Los signos de interrogación que siguen a los nombres en negrita indican que estos pueden haber sido sumos sacerdotes (como muy probablemente ocurrió en algunos casos), pero que en la Biblia solo se incluyen en la línea de descendencia de los sumos sacerdotes y no se dice específicamente que lo fueran.
[Nota al lector]: En el formato lector de pantallas se indica después del nombre propio si son sumo sacerdotes o posibles sumos sacerdotes. [Fin de nota]

Leví (Hijo de Jacob [Gé 29:34])
Qohat, Guersón e Merarí (Gé 46:11; Éx 6:16; 1Cr 6:1)
Amram, Izhar, Hebrón e Uziel (Éx 6:18; 1Cr 6:2)

1512 A. E.C.: EMPIEZA EL SACERDOCIO DE ISRAEL
AARÓN [Sumo sacerdote] y Moisés (Éx 6:20; 1Cr 23:13)
ELEAZAR [Sumo sacerdote] (Éx 6:23; Le 10:1-7; Nú 20:25-28; 1Cr 6:3), Nadab (murió), Abihú (murió) e Itamar (Éx 6:23; 1Cr 24:1,2) (El arca del pacto se ubicó en Siló desde el tiempo en que la tierra fue sojuzgada [c. 1467 a. E.C.] hasta el tiempo de Elí, con una estancia temporal en Betel. [Jos 18:1; Jue 20:18,26-28])
FINEHÁS [Sumo sacerdote] (Jehová da el pacto para el sacerdocio en su línea. [Éx 6:25; Nú 25:10-13; Jos 22:13; Jue 20:27,28])
ABISÚA(?) [Posible sumo sacerdote] (1Cr 6:4,5; Esd 7:5)
BUQUÍ(?) [Posible sumo sacerdote] (1Cr 6:5; Esd 7:4)
UZÍ(?) [Posible sumo sacerdote] (1Cr 6:5,6; Esd 7:4)
(Parece ser que durante este período oficiaba la línea de Itamar)
ELÍ (Primer sumo sacerdote de la línea de Itamar; según Josefo, sucedió a Abisúa o a Uzí (Ozis). [Antigüedades Judías, libro V, cap. XI, sec. 5; libro VIII, cap. I, sec. 3 (según el texto inglés de la Loeb Classical Library); compárese con 1Cr 24:3])
Hofní y Finehás
(Los filisteos tomaron el Arca. Muerte de Elí y de sus hijos. El Arca permaneció siete meses en territorio filisteo. [1Sa 4:17,18; 6:1.] Se recuperó y ubicó temporalmente en Bet-semes, después, en Quiryat-jearim [Baale-judá], en la casa de Abinadab, por muchos años, hasta que David tomó Sión. [1Sa 6:14,15; 7:2; 2Sa 6:2,3])
Icabod (1Sa 4:19-22) y AHITUB(?) [Posible sumo sacerdote] (1Sa 14:3; 22:9)
AHÍYA [Sumo sacerdote] (Probablemente, el hermano de Ahimélec. Sirvió en el tabernáculo de Siló. [1Sa 14:3])
AHIMÉLEC [Sumo sacerdote] (Ayudó a David; lo mataron cuando 85 sacerdotes de Nob fueron asesinados por orden de Saúl. [1Sa 21:1-6; 22:9-18])
ABIATAR [Sumo sacerdote] (Escapó y se unió a David. [1Sa 22:20-23; 23:6,9; 30:7.] Sin embargo, más tarde apoyó a Adonías y fue depuesto por Salomón. La casa de Elí perdió el sumo sacerdocio; se cumplieron así las palabras de Jehová registradas en Primero de Samuel 2:30-36. [1Re 2:27,35])
(David intentó llevar el Arca a Jerusalén; ejecución de Uzah. David llevó el Arca a la casa de Obed-edom el guitita; el Arca estuvo allí tres meses; luego David la trasladó a Jerusalén. [2Sa 6:1-11])
El sumo sacerdocio vuelve a la línea de Eleazar
SADOC [Sumo Sacerdote] [Descendiente de:] Zerahías (1Cr 6:6; Esd 7:4), Merayot (1Cr 6:6,7; Esd 7:3,4), Amarías (1Cr 6:7) y Ahitub (2Sa 8:17; 1Cr 6:7,8; 18:16)]. (Puede que haya sido “segundo” sacerdote durante el reinado de David. [Véanse 2Re 25:18; Jer 52:24.] Fue leal a David cuando Adonías intentó tomar el trono. Salomón lo hizo sumo sacerdote en lugar de Abiatar. [2Sa 8:17; 15:24-29; 19:11; 1Re 1:7,8,32-45; 2:27,35; 1Cr 24:3])
(Colocación del Arca en el templo recién edificado por Salomón. [1Re 8:1-6])
AHIMÁAZ(?) [Posible sumo sacerdote] (2Sa 15:27,36; 17:20; 1Cr 6:8)
AZARÍAS (I)(?) [Posible sumo sacerdote] (1Re 4:2; 1Cr 6:9)
(Los siguientes tres nombres —Amarías, Jehoiadá y Zacarías— probablemente son eslabones pasados por alto en 1Cr 6:1-15)
AMARÍAS [Sumo Sacerdote] (En el tiempo del rey Jehosafat. [2Cr 19:11])
JEHOIADÁ [Sumo Sacerdote] (En el tiempo de los reyes Ocozías, Atalía y Jehoás. [2Re 11:4–12:9; 2Cr 22:10–24:15])
ZACARÍAS(?) [Posible sumo sacerdote] (Lapidado con la aprobación del rey Jehoás. [2Cr 24:20-22])
JOHANÁN(?) [Posible sumo sacerdote] (1Cr 6:10)
AZARÍAS (II) [Sumo Sacerdote] (Probablemente, el sacerdote que reprendió al rey Uzías debido a su acto presuntuoso. [1Cr 6:10; 2Cr 26:17-20])
(Los siguientes dos nombres —Uriya y Azarías— puede que sean eslabones que se omiten en 1Cr 6:1-15)
URIYA(?) [Posible sumo sacerdote] (El sacerdote que por orden del rey Acaz edificó un altar semejante al altar pagano de Damasco. [2Re 16:10-16])
AZARÍAS (II o III) [Sumo Sacerdote] (De la línea de Sadoc; sirvió en el tiempo del rey Ezequías. Puede que sea el mismo Azarías II mencionado anteriormente u otro con el mismo nombre. [2Cr 31:10-13])
AMARÍAS(?) [Posible sumo sacerdote] (1Cr 6:11; Esd 7:3)
AHITUB [Sumo Sacerdote] (Ne 11:11; 1Cr 6:11,12; 9:11; Esd 7:2)
MERAYOT(?) (Era un sacerdote, un descendiente de Ahitub, pero es posible que no haya servido de sumo sacerdote. [1Cr 9:11; Ne 11:11])
SADOC(?) [Posible sumo sacerdote] (1Cr 6:12; 9:11; Esd 7:2; Ne 11:11)
SALUM(?) [Posible sumo sacerdote] (Mesulam) (1Cr 6:12,13; 9:11; Esd 7:2; Ne 11:11)
HILQUÍAS [Sumo Sacerdote] (En el tiempo del rey Josías. [2Re 22:4-14; 23:4; 1Cr 6:13; 2Cr 34:9-22])
AZARÍAS (III o IV)(?) [Posible sumo sacerdote] (1Cr 6:13,14)
SERAYA [Sumo Sacerdote] (Ejecutado por Nabucodonosor en Riblá después de la caída de Jerusalén en 607 a. E.C. [2Re 25:18-21; 1Cr 6:14; Esd 7:1; Jer 52:24-27])
JEHOZADAQ(?) [Posible sumo sacerdote] (Llevado cautivo a Babilonia por Nabucodonosor en 607 a. E.C. Durante el exilio, nacieron su hijo Jesúa [Josué] y posiblemente otros hijos. Por supuesto, no pudo oficiar en el templo. [1Cr 6:14,15; Esd 3:2])
(El arca del pacto desapareció; ya no estuvo en los templos posteriores edificados en Jerusalén)

DESPUÉS DEL REGRESO DEL EXILIO
JOSUÉ [Sumo Sacerdote] (Jesúa) (Regresó en 537 a. E.C. con Zorobabel. [Esd 2:2; 3:2; Ne 12:10; Ag 1:1; Zac 3:1; 6:11])
JOIAQUIM(?) [Posible sumo sacerdote] (Ne 12:10,12; según Josefo —Antigüedades Judías, libro XI, cap. V, sec. 1—, Joiaquim [Joacim] ofició en el tiempo del regreso de Esdras a Jerusalén)
ELIASIB [Sumo Sacerdote] (En el tiempo de Nehemías. [Ne 3:20; 12:10,22; 13:4,6,7])
JOIADÁ(?) [Posible sumo sacerdote] (Ne 12:10,11,22; 13:28)
JOHANÁN [Sumo Sacerdote] (Jonatán[?]) (Ne 12:11,22,23)
JADÚA(?) [Posible sumo sacerdote] (Probablemente, en los días de Darío el persa o “hasta” esos días. [Ne 12:11,22])

DESDE EL TIEMPO DE DARÍO (II) EL PERSA
(Desde este punto hasta el tiempo de los macabeos, la lista de los sumos sacerdotes se basa en el libro apócrifo de Primero de los Macabeos y en Antigüedades Judías, de Josefo, libros XI–XX. Josefo menciona a más sumos sacerdotes que Primero de los Macabeos. Desde los macabeos hasta la destrucción de Jerusalén en 70 E.C., la principal fuente de información es Josefo. La Biblia solo da tres nombres [Anás, José Caifás y Ananías]. Parece ser que, al menos en la mayoría de los casos, se respetaba la línea sumo sacerdotal, aunque los gobernantes paganos deponían y nombraban los sumos sacerdotes a voluntad.)

ONÍAS I
SIMÓN I
ELEAZAR
MANASÉS
ONÍAS II
SIMÓN II
ONÍAS III
JOSUÉ (gr. Jesús); también, Jasón
ONÍAS (También llamado Menelao)
JAQUIM (Llamado en griego Alcimo); también, Jacimo

LOS SACERDOTES-REYES MACABEOS
JONATÁN
SIMÓN (Hermano de Jonatán)
JUAN HIRCANO
ARISTÓBULO I
ALEJANDRO JANEO
HIRCANO II (Aristóbulo II se apoderó temporalmente de la gobernación)
ANTÍGONO

DESPUÉS DE QUE HERODES EL GRANDE LLEGÓ A SER REY (Mt 2:1)
(Nombrados por Herodes)
HANANEL (Forma latinizada del gr. Ananel)
ARISTÓBULO III
HANANEL (Por segunda vez)
JESÚS (Hijo de Fabes)
SIMÓN (Hijo de Boet)
MATÍAS (Matatías) (Yerno de Boet)
JOAZAR (Hijo de Boet)

(Nombrados por Arquelao, rey de Judea [Mt 2:22])
ELEAZAR (Hijo de Boet)
JESÚS (Hijo de Sié) (Joazar restablecido por la multitud)

(Nombrados por Quirinio, gobernador de Siria [Lu 2:2])
ANÁS (Anán) (Hijo de Set) (Nombrado por Quirinio; depuesto por Valerio Grato, gobernador de Judea, alrededor del año 15 E.C. Era suegro de Caifás. Continuó ejerciendo gran influencia después de ser depuesto. [Lu 3:2; Jn 18:13,24; Hch 4:6])

(Nombrados por Valerio Grato, gobernador de Judea)
ISMAEL (Hijo de Fab)
ELEAZAR (Hijo de Anás)
SIMÓN (Hijo de Camit)
JOSÉ CAIFÁS (Ofició durante el ministerio terrestre de Jesús y durante los comienzos del ministerio de los apóstoles. En compañía de su suegro, Anás, presidió el juicio de Jesús ante el Sanedrín como sumo sacerdote. [Mt 26:3,57; Lu 3:2; Jn 11:49,51; 18:13,14,24,28.] Él y Anás llamaron a Pedro y Juan ante su presencia y les mandaron que dejaran de predicar. [Hch 4:6,18.] Fue el sumo sacerdote que autorizó que Saulo recibiera cartas dirigidas a las sinagogas de Damasco para detener a los cristianos. [Hch 9:1,2,14])

(Nombrados por Vitelio, gobernador de Siria)
JONATÁS (Hijo de Anás)
TEÓFILO (Hijo de Anás)

(Nombrados por Herodes Agripa I)
SIMÓN (Cantera) (Hijo de Boet)
MATÍAS (Matatías) (Hijo de Anás)
ELIONEO (Hijo de Cantera)

(Nombrados por Herodes, rey de Calcis)
JOSÉ (Hijo de Camid)
ANANÍAS (Hijo de Zebedeo) (Presidió el Sanedrín en el juicio de Pablo. [Hch 23:2; 24:1])

(Nombrados por Herodes Agripa II)
ISMAEL (Hijo de Fab)
JOSÉ (Cabi) (Hijo de Simón, ex sumo sacerdote)
ANÁS (Anán) (Hijo de Anás)
JESÚS (Hijo de Damneo)
JESÚS (Hijo de Gamaliel)
MATÍAS (Matatías) (Hijo de Teófilo)
FANÁS (Fanías; hijo de Samuel) (Hecho sumo sacerdote, no por Herodes Agripa, sino por el pueblo durante la guerra contra Roma) [Fin de Recuadro.]

Página 1067 █ Leyenda: Vestiduras del sumo sacerdote de Israel

SUNAMITA
(De [Perteneciente a] Sunem).
Habitante de Sunem. A Abisag, la enfermera que tuvo David de anciano, se la llama “sunamita”. (1Re 1:3,4,15; 2:17,21,22; véase ABISAG.)
Mujer prominente de Sunem que fue hospitalaria con el profeta Eliseo, al ofrecerle alimento y alojamiento con regularidad; se desconoce su nombre. Debido a su bondad, se la recompensó con un hijo. No obstante, cuando años después el muchacho murió, la sunamita anduvo unos 30 Km. hasta encontrarse con Eliseo en el monte Carmelo, donde, con amargo dolor, le dijo: “¿Pedí yo un hijo por medio de mi señor? ¿No dije yo: ‘No debes conducirme a una esperanza falsa’?”. Después, el profeta regresó con ella, oró a Jehová y el muchacho recobró la vida. (2Re 4:8-37.)
Debido a que Eliseo le advirtió que se acercaba un hambre, la sunamita, para entonces viuda, y su casa, fueron a vivir con los filisteos por siete años. Cuando regresó, se encontró con que su propiedad había sido confiscada. Sin embargo, cuando el rey se enteró de su anterior relación con Eliseo, hizo que le devolvieran todos sus bienes. (2Re 8:1-6.)

SUNEM
Ciudad del territorio de Isacar (Jos 19:17,18) que no quedaba muy lejos de Jezreel y el monte Guilboa. (1Sa 28:4.) Se la ha identificado con la moderna Sulam (Shunem), situada en la ladera sudoccidental de Jebel Dahi (Givʽat Ha-More), desde donde se divisa el valle de Jezreel. Este lugar se halla a unos 5 Km. al N. del pueblo abandonado de Zerʽin (Tel Yizreʽel) y aproximadamente a 8 Km. al N. del extremo occidental del monte Guilboa.
Los filisteos acamparon en Sunem antes de la batalla en la que murió el rey Saúl. (1Sa 28:4.) La bella Abisag (“la sunamita”), que cuidaba del anciano rey David, procedía de este lugar (1Re 1:3,4), y, más tarde, el profeta Eliseo solía alojarse en el hogar de una pareja hospitalaria de esa ciudad. (2Re 4:8.)

SUNÍ, SUNITAS
(De [Pertenecientes a] Suní).
Suní fue el tercer hijo mencionado por nombre de los siete que tuvo Gad. Fue con Jacob a Egipto en 1728 a. E.C., y cuando sus descendientes se hicieron muchos, formaron la familia tribal de los sunitas. (Gé 46:8,16; Nú 26:15.)

SUPERINTENDENTE
La palabra hebrea para superintendente, pa·qídh, se deriva del verbo pa·qádh, que significa “dirigir la atención a” (Gé 21:1), “visitar” (Jue 15:1), “nombrar” (Gé 39:5) o “comisionar” (Esd 1:2). De igual manera, el término griego para superintendente, e·pí·sko·pos, está relacionado con el verbo e·pi·sko·pé·ō, que significa “vigilar cuidadosamente” (Heb 12:15), y con el sustantivo e·pi·sko·pḗ, que significa “inspección” (Luc 19:44, Int; Primera de Pedro 2:12), “puesto de superintendente” (1Ti 3:1), “puesto de superintendencia” (Hch 1:20). La Septuaginta griega traduce cuatro veces la palabra hebrea pa·qídh por e·pí·sko·pos. (Jue 9:28; Ne 11:9,14,22.) Por consiguiente, un superintendente era alguien que atendía ciertos asuntos o a ciertas personas, haciendo visitas, inspeccionando y efectuando nombramientos. El término griego tiene la idea inherente de supervisión protectora.
[Subtema:] Superintendentes en las Escrituras Hebreas. José aconsejó a Faraón que nombrase superintendentes sobre la tierra, con el fin de almacenar provisiones durante los años de abundancia para el hambre venidera. (Gé 41:34-36.) Posteriormente, bajo sus respectivos principales, toda familia levita tenía una responsabilidad específica relacionada con la superintendencia de los deberes del tabernáculo. (Nú 3:24-26,30,31,35-37.) A Eleazar, hijo de Aarón, se le designó el “principal de los principales de los levitas”, y superentendía toda la estructura del tabernáculo y sus utensilios. (Nú 3:32; 4:16.) El sumo sacerdote también podía nombrar superintendentes para ciertos servicios relacionados con el santuario. (2Re 11:18.) Los capítulos 23 a 27 de Primero de las Crónicas muestran los muchos y diversos puestos y sistemas de superintendencia que existían durante el reinado de David, tanto con respecto al sacerdocio como a la corte real, incluidas cuestiones económicas y militares.
La profecía de Isaías (60:17) traza un paralelo entre los “superintendentes” y “los que [...] asignan [...] tareas”, pues los superintendentes pueden asignar trabajo a otros, así como supervisar y velar por los intereses de aquellas personas o cosas confiadas a su cuidado. En esta profecía, Jehová predijo el tiempo en que “[nombraría] la paz como tus superintendentes, y la justicia como los que te asignan tus tareas”, una profecía que se cumplió inicialmente cuando Israel volvió del exilio, pero que se realizó de manera más completa en el Israel espiritual, la congregación cristiana.
[Subtema:] Superintendentes de la congregación cristiana. Los “superintendentes” cristianos (e·pí·sko·poi) corresponden a los que son reconocidos como “ancianos” (pre·sbý·te·roi) en la congregación. Ambos términos designan el mismo puesto en la congregación, como se desprende de lo que Pablo dijo a los “ancianos de la congregación” de Éfeso cuando los llamó para que se reunieran con él en Mileto. Al exhortar a estos “ancianos”, les dijo: “Presten atención a sí mismos y a todo el rebaño, entre el cual el espíritu santo los ha nombrado superintendentes [una forma de e·pí·sko·poi], para pastorear la congregación de Dios”. (Hch 20:17,28.) Después, cuando escribió a Tito sobre el nombramiento de “ancianos en ciudad tras ciudad”, utilizó el término “superintendente” (e·pí·sko·pos) con referencia a estos mismos hombres. (Tit 1:5,7.) Por lo tanto, ambos términos se refieren a la misma posición: pre·sbý·te·ros destaca las cualidades maduras del que ha sido nombrado, y e·pí·sko·pos, los deberes inherentes a ese nombramiento. (Véase ANCIANO.)
La congregación no tenía ninguna cantidad fija de superintendentes. Su número dependía de los varones capacitados y reconocidos como “ancianos” que hubiera en una congregación dada. En la congregación de Éfeso había varios de esos superintendentes. De igual manera, al escribir a los cristianos filipenses, Pablo se refiere a los “superintendentes” (Flp 1:1), indicando que eran un cuerpo que combinaba sus esfuerzos para superentender los asuntos de la congregación.
Un examen de las Escrituras Griegas Cristianas indica que los superintendentes, o ancianos, de cualquier congregación tenían la misma autoridad. En sus cartas a las congregaciones, el apóstol Pablo no distingue a ninguno de ellos como el superintendente, ni dirigió ninguna de las cartas a ningún individuo como tal. La carta a los Filipenses se dirigió “a todos los santos en unión con Cristo Jesús que están en Filipos, juntamente con los superintendentes y siervos ministeriales”. (Flp 1:1.) El profesor Manuel Guerra y Gómez observó lo siguiente a este respecto: “Desde luego epíscopos en el protocolo de la epístola a los Filipenses no supone una autoridad monárquica; es más bien un término que nombra a las personas de evidente estructuración plural y colegial encargadas de la dirección y del gobierno en la comunidad cristiana de la ciudad macedónica. A su vez los diáconos, según el significado general de la palabra, son los ayudantes, los ministros de los epíscopos y que por lo mismo estaban al servicio de los creyentes”. (Epíscopos y Presbyteros, Burgos, 1962, pág. 320.)
[Subdivisión:] Requisitos de un superintendente o anciano. Para alcanzar el puesto de superintendente, hay que satisfacer los siguientes requisitos: “El superintendente, por lo tanto, debe ser irreprensible, esposo de una sola mujer, moderado en los hábitos, de juicio sano, ordenado, hospitalario, capacitado para enseñar, no un borracho pendenciero, no un golpeador, sino razonable, no belicoso, no amador del dinero, hombre que presida su propia casa excelentemente, que tenga hijos en sujeción con toda seriedad [...]; no un hombre recién convertido, [...] debe también tener excelente testimonio de los de afuera”. (1Ti 3:1-7.)
De igual manera, al hablar del nombramiento de ancianos en la carta a Tito, Pablo dijo que los requisitos que debía reunir un superintendente eran: “Libre de acusación, esposo de una sola mujer, que tenga hijos creyentes no acusados de disolución, ni ingobernables. Porque el superintendente tiene que estar libre de acusación como mayordomo de Dios, no ser voluntarioso, ni propenso a la ira, ni borracho pendenciero, ni golpeador, ni ávido de ganancia falta de honradez, sino hospitalario, amador del bien, de juicio sano, justo, leal, que ejerza autodominio, que se adhiera firmemente a la fiel palabra en lo que toca a su arte de enseñar, para que pueda exhortar por la enseñanza que es saludable y también censurar a los que contradicen”. (Tit 1:5-9.) Las diferencias que se observan entre esta lista y la anterior seguramente están en función de las necesidades que existían en la congregación de Creta, donde Tito servía. (Tit 1:10-14.)
[Subtema:] El Superintendente Supremo. En 1 Pedro 2:25 el apóstol cita de Isaías 53:6 al referirse a los que, “como ovejas, andaban descarriados”, y luego añade: “Pero ahora se han vuelto al pastor y superintendente de sus almas”. Estas palabras tienen que aplicar a Jehová Dios, pues aquellos a quienes Pedro escribió no habían andado errantes ni se habían apartado de Cristo Jesús, sino que, más bien, por medio de él habían sido conducidos de regreso a Jehová Dios, el Gran Pastor de su pueblo. (Sl 23:1; 80:1; Jer 23:3; Eze 34:12.) Jehová también es un superintendente, alguien que inspecciona. (Sl 17:3.) La inspección (gr. e·pi·sko·pḗ) puede estar relacionada con juicio adverso, como en el caso de la Jerusalén del siglo I E.C., que ‘no discernió el tiempo en que se la inspeccionaba [gr. e·pi·sko·pḗs]’. (Lu 19:44.) O podía tener un efecto favorable y beneficioso, como en el caso de los que “glorifiquen a Dios en el día para la inspección [gr. e·pi·sko·pḗs] por él”. (Primera de Pedro 2:12.)
[Subtema:] “Entremetido en asuntos ajenos.” El apóstol Pedro dice que el cristiano no debe sufrir por “entremetido en asuntos ajenos”. (Primera de Pedro 4:15.) Esta expresión traduce el término griego al·lo·tri·e·pí·sko·pos, que significa literalmente “superintendente de lo de otro”. Francisco Zorell dice que esta palabra comunica la idea de “alguien que se arroga la obligación de preocuparse por los asuntos ajenos y corregirlos, alguien que imprudentemente se injiere en asuntos ajenos”. (Lexicon Graecum Novi Testamenti, París, 1961, col. 70.)

Recuadro de la página 1075
[Recuadro:] Superintendentes o ancianos
1Ti 3:1-7

Irreprensible
Esposo de una sola mujer
No ser un borracho pendenciero
No ser amador del dinero
Presidir su propia casa excelentemente, tener hijos en sujeción
No ser recién convertido
De juicio sano
Hospitalario
Capacitado para enseñar
No ser un golpeador
Razonable
No ser belicoso

Tit 1:5-9
Libre de acusación
Esposo de una sola mujer
No ser un borracho pendenciero
No ser ávido de ganancia falta de honradez
Tener hijos creyentes no acusados de disolución ni ingobernables
De juicio sano
Hospitalario
Adherirse firmemente a la palabra en su arte de enseñar, para que pueda exhortar y censurar
No ser un golpeador
No ser terco
No ser propenso a la ira

Siervos ministeriales 
1Ti 3:8-10,12,13

Libre de acusación
Esposo de una sola mujer
No ser dado a mucho vino
No ser ávido de ganancia falta de honradez
Presidir de manera excelente a los hijos y sus propias casas
Probado en cuanto a aptitud [Fin de Recuadro.]

SUPIM
1. Descendiente de Benjamín, posiblemente por la línea de Bela e Ir(í). (1Cr 7:6,7,12.) La introducción de Supim en las genealogías de Manasés en Primero de las Crónicas 7:15 podría indicar una relación intertribal algo peculiar. En Génesis 46:21 a Supim se le llama Mupim, posiblemente debido al parecido de las letras sch y m en el alfabeto hebreo antiguo. Otra grafía para este nombre es Sefufam (o Sefufán), al que se identifica como el fundador de una familia tribal benjamita de sufamitas. (Nú 26:39; 1Cr 8:5.)
2. Portero designado para estar al O. del santuario. (1Cr 26:16.) Dado que los tres últimos caracteres de este nombre en hebreo (Schup·pím) son iguales que los tres últimos caracteres de la palabra anterior (behth ha·ʼasup·pím), los eruditos sospechan que en este caso se trata de una ditografía (repetición involuntaria del copista), no del nombre de una persona. (Compárese con 1Cr 26:10,11.)

SUR, I
(Muro).
Nombre geográfico del que se ha dicho que es una ciudad, un grupo de fortificaciones fronterizas, una región y una cadena montañosa. Se ha dicho que estaba “enfrente de Egipto”, es decir, en la frontera E. o al E. de Egipto. El contexto sitúa a Sur en la parte NO. de la península del Sinaí. (Gé 25:18.) Después de que Israel cruzó el mar Rojo, Moisés condujo al pueblo de las orillas de este mar “al desierto de Sur”. (Éx 15:22.)
Fue en la fuente que se halla “en el camino a Sur” donde tiempo antes el ángel de Jehová habló a Agar, la esclava egipcia de Abrahán, cuando esta probablemente huía a Egipto. (Gé 16:7.) Más tarde, Abrahán se trasladó de la región de Hebrón (Gé 13:18) y se puso a residir entre Qadés (Qadés-barnea, al S. de Beer-seba, en la región del Négueb) y Sur, aunque también residió por un tiempo en Guerar, ciudad filistea bastante al N. de Qadés. (Gé 20:1.) Los ismaelitas, que habitaban en el desierto, llegaron hasta “Havilá cerca de Sur”. (Gé 25:18.) Aunque el rey Saúl llegó hasta Sur en su victoriosa lucha contra los amalequitas, en el tiempo de David aún moraban en una zona similar junto con los guesuritas y los guirzitas. (1Sa 15:7; 27:8.)
Algunos de estos versículos parecen dar a entender un lugar específico más bien que solo una región en general. Si este fuera el caso, la expresión “desierto de Sur”, que se emplea en una sola ocasión, aludiría al desierto cercano a una ciudad o lugar llamado Sur. (Éx 15:22; compárese con la referencia al “desierto de Damasco” en 1Re 19:15, o con el de Zif en 1Sa 23:14.)
El significado de su nombre (muro) ha llevado a algunos a intentar identificar Sur con el antiguo muro defensivo que se hallaba a lo largo del istmo de Suez, y que según las inscripciones egipcias se construyó al principio de la historia de la nación. Otros opinan que el término aplica a una serie de fortalezas egipcias a lo largo de la frontera oriental de Egipto, frente a la península del Sinaí. No obstante, Éxodo 15:22 apunta a un lugar en la parte oriental del mar Rojo, por lo tanto, fuera de las fronteras de Egipto más bien que en su interior. Por esta razón, también se ha propuesto que el nombre Sur (muro) identifica la parte noroccidental de la cadena montañosa que cubre una gran extensión de la península del Sinaí. Vistos desde la parte egipcia del golfo de Suez, los blancos acantilados de esta larga cadena tienen la apariencia de un muro o barrera. Es posible que existiera un lugar o población llamada Sur en esta cordillera o a sus pies, que sería la última ciudad árabe antes de cruzar la frontera con Egipto. No obstante, se necesitan más pruebas para su definitiva identificación.

SUR, II
Véase NÉGUEB.

SUSA
Ciudad antigua, cuyas ruinas se hallan entre los ríos Kerja y Dez en la orilla oriental del Shaʽur, a unos 350 Km. al E. de Babilonia. En este lugar se encuentran cuatro montículos principales. En la ladera de la acrópolis, el más importante de estos montículos, se halla el moderno poblado de Shush. Susa, o una parte fortificada de la ciudad, “Susa el castillo”, fue el escenario de una de las visiones del profeta Daniel (Da 8:2), el marco de los acontecimientos narrados en el libro de Ester (Est 1:2,5,6; 2:3,5,8,21; 3:2,15; 8:14; 9:12-15) y donde Nehemías sirvió de copero durante el reinado de Artajerjes (Longimano, el hijo de Jerjes I). (Ne 1:1; 2:1; véanse CASTILLO; ELAM núm. 1; PERSIA, PERSAS [Capitales persas].)
Existen indicios de que Susa era la capital de la antigua Elam. En el siglo VII a. E.C., el rey Asnapar (Asurbanipal) de Asiria conquistó Susa y llevó a los habitantes de la ciudad a Samaria. (Esd 4:9,10.) Bajo la dominación persa, Susa fue una ciudad real. En el siglo IV a. E.C. cayó ante Alejandro Magno y se inició su decadencia. En la actualidad, lo único que queda en ese lugar es un montón de ruinas.
Los arqueólogos han desenterrado las ruinas de un palacio que, al parecer, es el que empezó a edificar el rey persa Darío I y terminó su hijo Jerjes I (posiblemente, el Asuero esposo de Ester). Los paneles de ladrillos esmaltados de colores y los capiteles de piedra dan una pequeña muestra de su anterior gloria. Una inscripción de Darío I sobre la construcción del palacio dice: “Este es el palacio hadisch que edifiqué en Susa. Desde lejos se trajeron sus adornos. Se hizo una excavación muy profunda en la tierra, hasta que llegué a un fundamento de roca. Cuando la excavación estaba realizada, se llenó de grava, por una parte hasta 18 m. de profundidad y por la otra hasta 9 m. Sobre aquella grava edifiqué un palacio. Y el excavar la tierra, llenarla de grava y formar ladrillos de barro en moldes, eso lo hicieron los babilonios. La madera de cedro se trajo de una montaña llamada Líbano; los asirios la llevaron a Babilonia, y de Babilonia, los carios y los jonios la trajeron a Susa. De Gandhara y de Carmania se trajo madera de teca; el oro que se empleó aquí se trajo de Sardis y de Bactriana; la piedra, lapislázuli y la cornalina, se trajeron de Sogdiana; la turquesa se trajo de Corasmia; la plata y el cobre se trajeron de Egipto. La ornamentación con que se adornó el muro se trajo de Jonia; el marfil se trajo de Etiopía, de la India y de Aracosia; las columnas de piedra se trajeron de un lugar llamado Abiradush, de Elam. Los artesanos que labraron la piedra eran jonios y sardianos; los orfebres que trabajaron el oro eran medos y egipcios; los que hicieron las incrustraciones eran sardianos y egipcios; los que trabajaron con ladrillos (con figuras) eran babilonios; y los hombres que adornaron el muro eran medos y egipcios. Aquí en Susa se organizó un trabajo espléndido; muy espléndido resultó ser”. (History of the Persian Empire, de A. T. Olmstead, 1948, pág. 168; véase ARQUEOLOGÍA [Persia].)

SUSANA
Una de las muchas mujeres fieles que cuidaron de las necesidades de Jesús y los doce apóstoles a sus expensas durante el ministerio de Jesús en Galilea en el año 31 E.C. (Lu 8:1-3.)

SUSÍ
(de una raíz que significa: “caballo”).
Padre de Gaddí, quien espió la Tierra Prometida en representación de la tribu de Manasés. (Nú 13:2,11.)

SUTÉLAH
1. Hijo de Efraín y antepasado de la familia tribal de los sutelahítas. (1Cr 7:20; Nú 26:35-37.) Aunque el texto masorético no lo incluye en Génesis 46:20, una variante de su nombre se encuentra entre los diferentes nombres que se añadieron a este texto en la Septuaginta griega.
2. Efraimita que descendía del núm. 1. (1Cr 7:20,21.)

SUTELAHÍTAS
(De [Pertenecientes a] Sutélah).
Familia que descendía de Sutélah. Se hallaban entre los que se registraron en la tribu de Efraín cuando se hizo el segundo censo en el desierto. (Nú 26:35,37.)

SYMEÓN
(de una raíz hebrea que significa: “oír; escuchar”).
1. Forma del nombre de Simón (Pedro) que Santiago usó en una ocasión en el concilio de Jerusalén. (Hch 15:14.)
2. Uno de los profetas y maestros de la congregación de Antioquía (Siria) que impusieron las manos sobre Bernabé y Pablo después de que el espíritu santo los comisionó para la obra misional. Tenía el sobrenombre latino de Niger. (Hch 13:1-3.)